第一 依止品
一 何义
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！善戒者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！善戒者以不悔为义，以不悔为功德。”
“大德！又，不悔者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德。”
“大德！又，欢悦者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！欢悦者以喜为义，以喜为功德。”
“大德！又，喜者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！喜者以止为义，以止为功德。”
“大德！又，止者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！止者以乐为义，以乐为功德。”
“大德！又，乐者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！乐者以定为义，以定为功德。”
“大德！又，定者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！定者以如实智见为义，以如实智见为功德。”
“大德！又，如实智见者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！如实智见者以厌患为义，以厌患为功德。”
“大德！又，厌患者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！厌患者以离贪为义，以离贪为功德。”
“大德！又，离贪者以何为义，以何为功德耶？”
“阿难！离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。
二
阿难！如是，善戒者以不悔为义，以不悔为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；喜者以止为义，以止为功德；止者以乐为义，以乐为功德；乐者以定为义，以定为功德；定者以如实智见为义，以如实智见为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功德；离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德。阿难！如是，善戒者次第而趣于最胜。”
二 思
一
“诸比丘！持戒、具戒者，不可思：‘我得不悔’。诸比丘！依于法，持戒、具戒者得不悔。
诸比丘！不悔者，不可思：‘我得欢悦’。诸比丘！依于法，不悔者得欢悦。
诸比丘！欢悦者，不可思：‘我得喜’。诸比丘！依于法，欢悦者得喜。
诸比丘！于意有喜者，不可思：‘我得止于身’。诸比丘！依于法，于意有喜者得止于身。
诸比丘！于身有止者，不可思：‘我觉乐’。诸比丘！依于法，于身有止者觉乐。
诸比丘！于乐者，不可思：‘我得定心’。诸比丘！依于法，于乐者得定心。
诸比丘！得定者，不可思：‘我如实知见’。诸比丘！依于法，得定者如实知见。
诸比丘！如实知见者，不可思：‘我厌患’。诸比丘！依于法，如实知见者厌患。
诸比丘！厌患者，不可思：‘我离贪’。诸比丘！依于法，厌患者离贪。
诸比丘！离贪者，不可思：‘我现证解脱智见’。诸比丘！依于法，离贪者现证解脱智见。
二
诸比丘！如是，离贪者以解脱智见为义，以解脱智见为功德；厌患者以离贪为义，以离贪为功德；如实智见者以厌患为义，以厌患为功德；定者以如实智见为义，以如实智见为功德。乐者以定为义，以定为功德；止者以乐为义，以乐为功德；喜者以止为义，以止为功德；欢悦者以喜为义，以喜为功德；不悔者以欢悦为义，以欢悦为功德；善戒者以不悔为义，以不悔为功德。诸比丘！如是，法生法，法圆满法，自此岸导至彼岸。”
三 所依（一）
一
“诸比丘！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
二
诸比丘！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。诸比丘！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
三
诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
四
诸比丘！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。诸比丘！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
四 所依（二）
一
尔时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！诸比丘！”
“友！”
彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
二
“友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止坏止者害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
三
友等！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、材、心不能完成圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
五
友等！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，［具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
五 所依（三）
一
尔时，具寿阿难告诸比丘言……乃至……
二
“友等！破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，害解脱智见之所依。
三
友等！譬如枝叶毁坏之树，其幼芽不能完成圆满，皮、肤、心不能完成圆满。友等！如是，破戒、坏戒者，害不悔之所依；无不悔、坏不悔者，［害欢悦之所依；无欢悦、坏欢悦者，害喜之所依；无喜、坏喜者，害止之所依；无止、坏止者，害乐之所依；无乐、坏乐者，害正定之所依；无正定、坏正定者，害如实智见之所依；无如实智见、坏如实智见者，害厌患之所依；无厌患、坏厌患者，害离贪之所依；无离贪、坏离贪者，］害解脱智见之所依。
四
友等！持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，具足解脱智见之所依。
五
友等！譬如枝叶具足之树，其幼芽完成圆满，皮、材、心完成圆满。友等！如是，持戒、具戒者，具足不悔之所依；有不悔、具足不悔者，［具足欢悦之所依；有欢悦、具足欢悦者，具足喜之所依；有喜、具足喜者，具足止之所依；有止、具足止者，具足乐之所依；有乐、具足乐者，具足正定之所依；有正定、具足正定者，具足如实智见之所依；有如实智见、具足如实智见者，具足厌患之所依；有厌患、具足厌患者，［具足离贪之所依；有离贪、具足离贪者，］具足解脱智见之所依。”
六 难
一
“诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入十一难中随一之难。何等为十一耶？
二
即未证得者不能证得，已证得者失，无正法明，于正法有增上慢，修梵行者不欣，犯随一之杂染罪，弃学而还俗，病于重患，颠狂乱心，蒙昧而命终，身坏命终而后生于恶生、恶趣、堕处、地狱。
诸比丘！比丘若骂詈呵责同梵行者、诽谤圣者，契理契机，无不堕入此十一难中随一之难。”
七 想（一）
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
大德！比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。
二
“阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“大德！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想……乃至……于意所寻亦无想，而有知也。”
四
“阿难！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
八 想（二）
一
时，具寿阿难欢喜随喜世尊之所说，从座而起，礼敬世尊，作右绕，往具寿舍利弗之处。往已与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，坐于一面。坐于一面之具寿阿难对具寿舍利弗言：
“友舍利弗！比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二
“友阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“友舍利弗！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
四
“友阿难！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
五
“希有哉！友！未曾有哉！友！所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。友！我今往诣世尊之处，询问此义，世尊亦如具寿舍利弗，以如是之句、如是之文，记如是之义。希有哉！友！未曾有哉！友！所以者师与弟子，于最胜句，义与义、文与文，相合相会而不违背也。”
九 作意
一
时，具寿阿难往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言：
“大德！比丘可获得如是之三昧耶？谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
二
“阿难！比丘可获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
三
“大德！云何比丘可获得如是之三昧耶？谓：眼不作意，色不作意，［耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，］见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
四
“阿难！此处，比丘如是作意：‘此乃寂静也，此乃殊妙也。谓：一切行之寂行，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。阿难！若能如是，比丘乃获得如是之三昧，谓：眼不作意，色不作意，耳不作意，声不作意，鼻不作意，香不作意，舌不作意，味不作意，身不作意，所触不作意，地不作意，水不作意，火不作意，风不作意，空无边处不作意，识无边处不作意，无所有处不作意，非想非非想处不作意，此世不作意，他世不作意，见、闻、觉、知、得、求，以意所寻不作意，而作意也。”
十 诜陀
一
尔时，世尊住那梨聚落之揵祁精舍。时，具寿诜陀往诣世尊之处，至已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊对具寿诜陀言：
二
“诜陀！作良马之静虑，勿作未调马之静虑。
诜陀！何等为未调马之静虑耶？
三
诜陀！未调马系于槽而思虑谷草。何以故耶？诜陀！未调马系于槽而不思念：
‘今日调马师令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而思虑谷草。诜陀！如是，此处，一类之人如未调之马者，在阿兰若、在树下、在空闲处，其心缠于欲贪、制于欲贪而住，不如实了知已生欲贪之出离，彼藏欲贪于内而静虑、沉思、深虑、观想。其心缠于瞋恚……缠于惛眠……缠于掉悔……缠于疑惑、制于疑惑而住，不如实了知已生疑惑之出离，彼藏疑惑于内而静虑、沉思、深虑、观想。彼依止于地而静虑，依止于水而静虑，依止于火而静虑，依止于风而静虑，依止于空无边处而静虑，依止于识无边处而静虑，依止于无所有虑而静虑，依止于非想非非想处而静虑，依止于此世而静虑，依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，依止于以意所寻而静虑。
诜陀！如是乃未调马之静虑也。
诜陀！何等为良马之静虑耶？
四
诜陀！贤良马系于槽而不思虑谷草。何以故耶？诜陀！贤良马系于槽而思念：
‘今日调马师令我作何事耶？我能作耶？’彼乃系于槽而不思虑谷草。诜陀！贤良马，若受鞭，则观如债、如束缚、如压制、如恶运。诜陀！如是贤人良马者在阿兰若、在树下、在空闲处，其心不缠于欲贪、不制于欲贪而住，如实了知已生欲贪之出离。其心不缠于瞋恚……不缠于惛眠……不缠于掉悔……不缠于疑惑、不制于疑惑而住，如实了知已生疑惑之出离。彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。
诜陀！如是，静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
五
如是所说，具寿诜陀即白世尊言：
“大德！云何为依静虑而贤人良马静虑，彼不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依止于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑耶？大德！复次，云何为静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命耶？
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
六
“诜陀！此处，贤人良马者，于地调伏地想，于水调伏水想，于火调伏火想，于风调伏风想，于空无边处调伏空无边处想，于识无边处调伏识无边处想，于无所有处调伏无所有处想，于非想非非想处调伏非想非非想处想，于此世伏调此世想，于他世调伏他世想，见、闻、觉、知、得、求，于以意所寻调伏想。诜陀！如是依静虑而贤人良马者，不依止于地而静虑，不依止于水而静虑，不依止于火而静虑，不依止于风而静虑，不依止于空无边处而静虑，不依于识无边处而静虑，不依止于无所有处而静虑，不依止于非想非非想处而静虑，不依止于此世而静虑，不依止于他世而静虑，见、闻、觉、知、得、求，不依止于以意所寻而静虑，然静虑也。诜陀！复次，如是静虑之贤人良马者，遥远之帝释、梵天、生主等诸天亦归命也。
归命人良马
归命最胜人
汝静虑所依
我等难了知”
十一 孔雀林
一
尔时，世尊住王舍城之孔雀林异学园。此时，世尊告诸比丘言：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！成就三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
三
即无学之戒蕴、无学之定蕴、无学之慧蕴也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
四
诸比丘！复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
五
即神变示导、记心示导、教诫示导也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
六
诸比丘！复次，成就其他三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为三耶？
七
即正见、正智、正解脱也。
诸比丘！成就此三法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
八
诸比丘！成就二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。何等为二耶？
九
即明、行也。
诸比丘！成就此二法之比丘，毕竟究竟、毕竟安稳、毕竟梵行、毕竟究尽，而为人天中之最胜也。
一〇
诸比丘！梵天常生童子亦说此偈：
种姓于人中
刹帝利最胜
明行具足者
人天中最胜
诸比丘！梵天常生童子，善偈诵、非恶诵，善说［偈］、非恶说，
引义利、非不引义利，我所许可也。诸比丘！我亦如是说：
种姓于人中
刹帝利最胜
明行具足者
人天中最胜”
第一 依止品［毕］
摄颂曰：
（一）何义、（二）思、
（三～五）三之所依、（六）难、
（七～八）想、（九）作意、
（一〇）诜陀、（一一）孔雀林。
第二 忆念品
十二 摩诃男（一）
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”释子摩诃男闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：
“大德！我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
二
“善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之间也。摩诃男！若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧则能成，若不得慧则不然。
三
摩诃男！此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也’。摩诃男！圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直也。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念佛。
四
摩诃男！复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法，为现见、非时，来观、引导，而为智者之所内证也。’摩诃男！圣弟子忆念法之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依法而心正直也。摩诃男！圣弟子，若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念法。
五
摩诃男！复次，当忆念僧伽，曰：‘世尊之弟子众善行者，世尊之弟子众正直行者，世尊之弟子众正理行者，世尊之弟子众和敬行者，谓：四双八辈也。此世尊之弟子众为应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福田也’。摩诃男！圣弟子忆念僧伽之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依僧伽而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中；无瞋而住；具足闻法，修习念僧。
六
摩诃男！复次，当自忆念戒，曰：‘即无缺、不穿、无杂、无染、自在而为智者之所称赞，无执取，资三昧’。摩诃男！圣弟子忆念［自］戒之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依戒而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安也；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念戒。
七
摩诃男！复次，当自忆念弃舍，曰：‘利哉！益哉！我在缠于悭吝垢秽之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施，亲手施、喜弃舍，相应于乞，喜分布布施’。摩诃男！圣弟子忆念弃舍之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依弃舍而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念舍。
八
摩诃男！复次，当忆念诸天，曰：‘有四大王天、有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；彼诸天，死没［于此处］而往生于彼处，所成就之戒我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之闻我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之弃舍我亦有；彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之慧我亦有。’摩诃男！圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，则心得定。摩诃男！故曰：圣弟子在不平等之众生中，得平等而住；在瞋恚之众生中，无瞋而住；具足闻法，修习念天。”
十三 摩诃男（二）
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，释子摩诃男病愈，而病愈不久。其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”［释子摩诃男闻：“众多之比丘，作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”］时，释子摩诃男往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面，坐于一面之释子摩诃男白世尊言：
“大德！我闻：‘众多之比丘，作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
二
“善哉！善哉！摩诃男！摩诃男！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之问也。摩诃男！若信则能成，若不信则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若慧则能成，若不得慧则不然。
摩诃男！依此五法而更应修习六法。
三
摩诃男！此处，汝当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是［应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、］天人师、世尊也。’摩诃男！圣弟子忆念如来之时，心不缠于贪欲、心不缠于瞋恚、心不缠于愚痴，其时，依如来而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！此念佛者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住于子等纷乱之家亦当修习。
四
摩诃男！复次，当忆念法……乃至……当忆念僧伽……乃至……当忆念戒……乃至……当忆念弃舍……乃至……当忆念诸天，曰：‘有四大王天、［有忉利天、有夜摩天、有兜率天、有化乐天、有他化自在天、有梵众天、］更有余天。彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之信我亦有；［彼诸天，死没于此处而往生于彼处，所成就之］戒［我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之］闻［我亦有；彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之］弃舍［我亦有；］彼诸天死没于此处而往生于彼处，所成就之慧，我亦有。’摩诃男！圣弟子自忆念彼诸天之信、戒、闻、弃舍、慧之时，心不缠贪欲、心不缠瞋恚、心不缠愚痴，其时，依诸天而心正直。摩诃男！圣弟子若心正直，则得义明、得法明、得法所引之欢悦；若欢悦，则喜生；若意喜，则身轻安；若身轻安，则受乐；若乐，心则得定。摩诃男！此念天者，行亦当修习、住亦当修习、坐亦当修习、卧亦当修习、作事业亦当修习、住子等纷乱之家亦当修习。”
十四 难提
一
尔时，世尊住释氏国迦毗罗卫城之尼拘律园。其时，世尊于舍卫城，将入雨安居。释氏难提闻：“世尊于舍卫城，将入雨安居。”时，释氏难提乃思念：
“我宜于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。”
时，世尊于舍卫城入雨安居；释子难提亦于舍卫城入雨安居，于彼处行事业，且时时得见世尊。
二
其时，众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”释氏难提闻：“众多之比丘作世尊之衣，言：‘三月后作衣竟，世尊乃游行人间。’”时，释氏难提往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之释子难提白世尊而言：
“大德！我闻：‘众多之比丘作世尊之衣，言：“三月后作衣竟，世尊乃游行人间。”’大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？”
三
“善哉！善哉！难提！难提！汝等往诣如来之处而问：‘大德！我等于种种住之间，当以何等之住而住耶？’则汝相应于善男子之间也。难提！若有信则能成，若无信则不然；若持戒则能成，若破戒则不然；若发勤则能成，若懈怠则不然；若系念则能成，若妄念则不然；若得定则能成，若不得定则不然；若有慧则能成，若无慧则不然。
难提！依此六法，更应于五法系念于内。
四
难提！当忆念如来，曰：‘如是，彼世尊是应供、正等觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊也。’难提！如是，应系念如来于内。
五
难提！复次，当忆念法，曰：‘世尊所善说之法是现见、非时、来观、引导，而为智者所内证也。’难提！如是，当系念法于内。
六
难提！复次，当忆念善友，曰：‘利哉！益哉！我有善友，哀愍、欲义利、引导、教诫。’难提！如是，当系念善友于内。
七
难提！复次，当忆念弃舍，曰：‘利哉！益哉！我于为悭吝垢秽所缠之众生中，以远离悭吝垢秽之心住家，常施、亲手施，喜弃舍，相应于乞，喜分布布施。’难提！如是，当系念弃舍于内。
八
难提！复次，当忆念诸天，曰：‘超越抟食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所办，已作不再积集。’难提！譬如非时解脱之比丘，自见无有所辨，已作不再积集。难提！如是，超越抟食诸天之朋辈，有生于意所成身之诸天，彼等自见无有所辨，已作不再积集。难提！如是，当系念诸天于内。
难提！如是，成就十一法之圣弟子断恶不善法而不取。难提！譬如覆瓶吐水不还吞，放火于干草原，燃已不还燃。如是，难提！成就此十一法之圣弟子断恶不善法而不取。”
十五 须菩提
一
时，具寿须菩提与一有信比丘俱，往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之时，世尊言具寿须菩提：
“须菩提！此比丘之名为何耶？”
“大德！此比丘即名之为信，为有信优婆塞之子，有信从家出而出家也。”
“须菩提！所谓此比丘信为有信优婆塞之子，有信从家出而出家，即可知其信之标识耶？”
“世尊！是时，善逝！是时。世尊说有信者信之标识，果尔，我了知此比丘是否相应于其信之标识。”
“须菩提！果尔，谛听！善思作意。我当说。”
“唯然！大德！”
具寿须菩提应诺世尊。世尊即说：
二
“须菩提！此处，比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。须菩提！比丘具戒，［为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，］受持而学学处者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
三
须菩提！复次，比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。须菩提！比丘为多闻，［持所闻，积集多闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，］以见善通达者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
四
须菩提！复次，比丘有善友、善朋、善辈。须菩提！比丘有善友、善朋、善辈者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
五
须菩提！复次，比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。须菩提！比丘为从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
六
须菩提！复次，比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，能作、能调。须菩提！比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，］能作、能调者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
七
须菩提！复次，比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦。须菩提！比丘乐法，爱语，于胜法、胜律有广大之欢悦者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
八
须菩提！复次，比丘发勤而住，断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，于诸之善法而不舍其轭担。须菩提！比丘发勤而住，［断不善法，为具足善法而有所努力，勇健坚固，］于诸善法而不舍其轭担者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
九
须菩提！复次，比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不梗涩，须菩提！比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而不梗涩者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
一〇
须菩提！复次，比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处。如是随念种种之宿住与其相、状。须菩提！比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是，受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。］如是随念种种之宿住与其相、状者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
一一
须菩提！复次，比丘以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。须菩提！比丘以清净超人之天眼，［见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓：‘嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终而往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，］了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣者，须菩提！此乃有信者信之标识也。
一二
须菩提！复次，比丘依诸漏已尽而无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、现证、具足而住。须菩提！比丘依诸漏已尽而［无漏之心解脱、慧解脱，于现法自证知、］现证、具足而住者，须菩提！此乃有信者信之标识也。”
一三
对如是所说，具寿须菩提白世尊言：
“大德！如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此比丘。
大德！此比丘具戒，为波罗提木叉之律仪所防护，正行、所行处具足而住，于微小之罪见怖畏，受持而学学处。
大德！此比丘为多闻，持所闻，积集所闻，如所宣说诸法之初善、中善、后善及文、义具足之教法，显示纯一、圆满、清净之梵行，多闻、受持如是诸法，以言通利，以意观察，以见善通达。
大德！此比丘有善友、善朋、善辈。
大德！此比丘从顺，成就从顺事法，堪忍，善受教诫。
大德！此比丘于同梵行者之贵贱事业，善巧而不懈怠，成就所应于此之思量，能作、能调。
大德！此比丘乐法，爱语，于胜法、胜律而有广大之欢悦。
大德！此比丘发勤而住，［断不善法，为具足善法而］有所努力，勇健坚固，于诸之善法而不舍其轭担。
大德！此比丘随乐欲而得四静虑增上心之现法乐住，得而不艰难，得而无梗涩。
大德！此比丘随念种种之宿住，谓：一生、二生、［三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫，我于彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，往生于彼处；在彼处，名如是、姓如是、种姓如是、食如是、受乐苦如是、寿限如是，从彼处没，来生于此处也。如是随念种种之宿住与其相、状。
大德！此比丘以清净超人之天眼，［见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣，谓‘嗟！此诸有情成就身恶行、成就语恶行、成就意恶行，诽谤圣者，有邪见，取邪见之业，身坏命终，往生于恶生、恶趣、堕处、地狱。嗟！又，此诸有情成就身善行、成就语善行、成就意善行，不诽谤圣者，有正见，取正见之业，身坏命终而往生于善趣、天世’。如是以清净超人之天眼，见有情之死、生，了知有情随业而受劣、胜、美、丑、善趣、恶趣。
大德！此比丘依诸漏已尽而［无漏之心解脱、慧解脱，于现法而自证知、］现证、具足而住。
大德！如世尊所说之有信者信之标识，于此比丘可得见，于此等当知相应于此比丘。”
一四
“善哉！善哉！须菩提！须菩提！果尔，汝当与此比丘信俱住。须菩提！又，汝欲见如来之时，当与此比丘信俱来而见如来。”
十六 慈
一
“诸比丘！若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，可期则有十一种之功德。何等为十一耶？
二
即眠乐，觉乐，不见恶梦，为人爱乐，为非人爱乐，为诸天所守护，不受火、毒、剑，速疾入于心定，颜色明亮，不蒙昧而命终，若不能通达上位，则趣于梵世。
诸比丘！若习、修习、多修慈心解脱，作乘、作基、随成、积习、善能造作，可期则有此十一种之功德。”
十七 第十
一
尔时，具寿阿难住毗舍离城之竹林邑。其时，八城之居士第十，有所要事而来波罗利子城。时，八城之居士第十往鸡园一比丘之处，往已，言彼比丘：
“大德！具寿阿难今在何处耶？大德！我等欲见具寿阿难。”
“居士！彼具寿阿难住毗离城竹林邑。”
二
时，八城之居士第十于波罗利子城，济彼所用事，往竹林邑具寿阿难之处。往已，礼敬具寿阿难坐于一面。坐于一面之八城之居士第十言具寿阿难：
“大德阿难！有为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳耶？”
“居士！有知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有如未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。”
“大德阿难！为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳者为何耶？”
三
“居士！此处，比丘离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺，自离而生喜与乐：具足初静虑而住。彼如是思择而了知‘此为初静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则有未解脱之心解脱，未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
四
居士！复次，比丘因寻伺止息故，为内净、为心一趣，无寻、无伺，自三昧而生喜与乐：具足第二静虑而住……［为离喜之故，以舍而住，正念正知，正受乐于身，如诸圣者之宣说，有舍与念而乐住：］具足第三静而住……［为断乐断苦故，及先已灭忧与喜故，为不苦不乐而舍念清净：］具足第四静虑而住。彼如是思择而了知‘此为第四静虑者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
五
居士！复次，比丘以与慈俱行之心，遍满一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，遍，于一切处，于一切世间，与慈俱行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，遍满而住。彼如是思择而了知‘此为慈心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
六
居士！复次，比丘与悲俱行之心……与喜俱行之心……与舍俱行之心，遍满一方而住；如是第二、第三、第四、上、下、横，遍于一切处，于一切世间，与舍俱行，以极广、甚大、无量、无怨、无害之心，遍满而住。彼如是思择而了知‘此舍心解脱者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
七
居士！复次，比丘遍超色想，灭有对想，不作意种种想故，‘空者无边也’，具足空无边处而住。彼如是思择而了知‘此空无边处者所作、所思，而诸所作、所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法，欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。
八
居士！复次，比丘遍超空无边处，‘识者无边也’，具足识无边处而住……遍超识无边处，‘无所有也’，具足无所有处而住。彼如是思择而了知‘此无所有处者所作、所思，而诸所作，所思者为无常灭法也’。彼住于其处而得漏尽，又若不得漏尽，则依乐欲其法、欢喜其法，灭尽五下分结而为化生者，于彼处而般涅槃，从彼世而得不还之法。居士！此为知者、见者、应供、正等觉者之彼世尊所正说之一法，若比丘于此而能住于不放逸、热心、精勤，则未解脱之心解脱、未灭尽之漏灭尽，逮得未逮得之无上安稳。”
九
如是所说，八城之居士第十对具寿阿难言：
“大德阿难！譬如人求一财宝，一时得十一财宝；大德！如是，我求一甘露门，一时得闻十一甘露门。大德！譬如人之屋舍有十一门，彼屋舍燃烧之时，依一一之门而自得安稳；大德！如是，我依十一甘露门之一一甘露门而自得安稳。大德！彼异学等为师求物师［供养］，云何我不供养具寿阿难耶？”
一〇
时，八城之居士第十聚集毗舍离城与波罗利子城之比丘众，以殊妙之嚼食、啖食，亲自饱满至谢，布施一一之比丘，各一对之衣，且布施三衣于具寿阿难，又为具寿阿难建立五百之精舍也。
十八 放牛者
一
“诸比丘！成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶？
二
诸比丘！此处有放牛者不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸牛王、牛父、牛师。
诸比丘！成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。
三
诸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。何等为十一耶？
四
诸比丘！此处有比丘不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘！云何为比丘不知色耶？
五
诸比丘！此处有比丘，于色不如实知四大与四大所造之色。
诸比丘！若如是，则为比丘不知色。
诸比丘！云何为比丘不解相耶？
六
诸比丘！此处有比丘，不如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。
诸比丘！若如是，则为比丘不解相。
诸比丘！云何为比丘不除虫卵耶？
七
诸比丘！此处有比丘，忍许已生之欲寻，不断、不除、不离、不令归无。［忍许］已生之瞋寻，［不断、不除、不离、不令归无。］［忍许］已生之害寻，［不断、不除、不离、不令归无。忍许已生之恶不善法，不断、不除、不离、不令归无。
诸比丘！若如是，则为比丘不除虫卵。
诸比丘！云何为比丘不覆护疮痍耶？
八
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，执相执状，依此不防护眼根而住之时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护眼根，不作眼根之防护。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，执相执状，依此不防护意根而住时，流入贪、忧之恶不善法，不为其防护而修行，不守护意根，不作意根之防护。
诸比丘！若如是，则为比丘不覆护疮痍。
诸比丘！云何为比丘不放烟耶？
九
诸比丘！此处有比丘，随所闻、随所解，不广为他人说法。
诸比丘！若如是，则为比丘不放烟。
诸比丘！云何为比丘不知渡处耶？
一〇
诸比丘！此处有比丘，时时前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处，不质问：‘大德！此事云何？此义云何？’彼等具寿为彼、不显未显、不发未发，于种种疑惑之法而不除疑惑。
诸比丘！若如是，则为比丘不知渡处。
诸比丘！云何为比丘不知饮料耶？
一一
诸比丘！此处有比丘，显示如来所说法、律之时，不得义明，不得法明，不得法所引之欢悦。
诸比丘！若如是，则为比丘不知饮料。
诸比丘！云何为比丘不知道路耶？
一二
诸比丘！此处有比丘，不如实了知八支圣道。
诸比丘！若如是，则为比丘不知道路。
诸比丘！云何为比丘不解行境耶？
一三
诸比丘！此处有比丘，不如实知四念处。
诸比丘！若如是，则为比丘不解行境。
诸比丘！云何为比丘榨乳无遗余耶？
一四
诸比丘！此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘受而不知量。
诸比丘！若如是，则为比丘榨乳无遗余。
诸比丘！云何为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽父、僧伽导师之诸比丘耶？
一五
诸比丘！此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，于显于密皆不致慈身业……不致慈语业……不致慈意业。
诸比丘！若如是，则为比丘不多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，不能增长、增大、增广。
一六
诸比丘！成就十一支之放牛能保护长益牛群。何等为十一耶？
一七
诸比丘！此处有放牛者，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸牛王、牛父、牛师。
诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。
一八
诸比丘！如是，成就十一法之比丘于此法、律能增长、增大、增广。何等为十一耶？
一九
诸比丘！此处有比丘，知色，解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘！云何为比丘知色耶？
二〇
诸比丘！此处有比丘，于色如实知四大与四大所造之色。
诸比丘！若能如是，则为比丘知色。
诸比丘！云何为比丘解相耶？
二一
诸比丘！此处有比丘，如实知愚者依业相而愚，贤者依业相而贤。
诸比丘！若能如是，则为比丘解相。
诸比丘！云何为比丘除虫卵耶？
二二
诸比丘！此处有比丘，不忍许已生之欲寻，断除、远离、令归于无。［不忍许］已生之瞋寻，断除、远离、令归于无。］［不忍许］已生之害寻，断除、远离、令归于无。］不忍许已生之恶不善法，断除、远离、令归于无。
诸比丘！若能如是，则为比丘除虫卵。
诸比丘！云何为比丘覆护疮痍耶？
二三
诸比丘！此处有比丘，以眼见色，不执相，不执状，依此防护眼根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护眼根，作眼根之防护。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌尝味……以身触所触……以意知法，不执相，不执状，依此防护意根而住之时，不流入贪、忧之恶不善法，为其防护而修行，守护意根，作意根之防护。
诸比丘！若能如是，则为比丘覆护疮痍。
诸比丘！云何为比丘放烟耶？
二四
诸比丘！此处有比丘，随所闻、随所解，广为他人说法。
诸比丘！若能如是，则为比丘放烟。
诸比丘！云何为比丘知渡处耶？
二五
诸比丘！此处有比丘，时时而前往多闻而通阿含、持法、持律、持摩夷之诸比丘处，质问：‘大德！此事云何？此义云何？’彼等具寿为彼显未显、发未发，于种种疑惑之法而除疑惑。
诸比丘！若能如是，则为比丘知渡处。
诸比丘！云何为比丘知饮料耶？
二六
诸比丘！此处有比丘，显示如来所说之法、律时，得义明、得法明、得法所引之欢悦。
诸比丘！若能如是，则为比丘知饮料。
诸比丘！云何为比丘知道路耶？
二七
诸比丘！此处有比丘，如实知八支圣道。
诸比丘！若能如是，则为比丘知道路。
诸比丘！云何为比丘解行境耶？
二八
诸比丘！此处有比丘，如实知四念处。
诸比丘！若能如是，则为比丘解行境。
诸比丘！云何为比丘留遗余之乳耶？
二九
诸比丘！此处有比丘，有信之居士赍衣、食、床、座、病缘药、资具，比丘受而知量。
诸比丘！若能如是，则为比丘留遗余之乳。
诸比丘！云何为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘耶？
三〇
诸比丘！此处有比丘，于长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘，于显于密皆致慈身业……致慈语业……致慈意业。
诸比丘！若能如是，则为比丘多分敬重长老、耆宿、上腊、僧伽之父、僧伽导师之诸比丘。
诸比丘！成就此十一法之比丘于此法、律，能增长、增大、增广。”
十九 三昧（一）
一
时，众多之比丘往诣世尊之处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘白世尊言：
“大德！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“诸比丘！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二
“诸比丘！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃，爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二十 三昧（二）
一
此时，世尊告比丘言：
“诸比丘！”
“大德！”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
“诸比丘！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德！于我等，法以世尊为根本，以世尊为眼，以世尊为归趣。大德世尊，惟愿叙述此所说之义，诸比丘从世尊听闻，必当受持。”
“诸比丘！果尔，谛听！善思作意！我当说。”
“唯然！大德！”
彼诸比丘应诺世尊。世尊即说：
二
“诸比丘！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“大德！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“诸比丘！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二十一 三昧（三）
一
时，众多之比丘前往具寿舍利弗之处，至已，与具寿舍利弗相俱交换庆慰，欢喜铭感之语已，而坐于一面。坐于一面之彼诸比丘对具寿舍利弗言：
“友舍利弗！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友等！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友舍利弗！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二
“友等！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静也，此乃殊妙也，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。诸比丘！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
二十二 三昧（四）
一
此时，具寿舍利弗告诸比丘言：
“友等！比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友！我等为由具寿利弗亲自了知此所说之义，皆从远方而来。惟愿具寿舍利弗叙述此所说之义，诸比丘由具寿舍利弗听闻已而受持。”
“友等！果尔，谛听！善作意之。我当说。”
“唯然！友！”
彼诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗即说：
二
“友等！比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
“友舍利弗！云何为比丘获得如是之三昧耶？谓：于地无地想，［于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，］见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
三
“友等！此处，比丘有如是之想：‘此乃寂静，此乃殊妙，谓：一切行之寂止，一切依之定弃、爱尽、离贪、灭尽、涅槃也’。友等！若能如是，则为比丘获得如是之三昧，谓：于地无地想，于水无水想，于火无火想，于风无风想，于空无边处无空无边处想，于识无边处无识无边处想，于无所有处无无所有处想，于非想非非想处无非想非非想处想，于此世无此世想，于他世无他世想，见、闻、觉、知、得、求，于意所寻亦无想，然有想也。”
第二 忆念品［毕］
摄颂曰：
（一～二）二之摩诃男、（三）难提、
（四）须菩提、（五）慈
（六）第十、（七）放牛者、
（八～一一）四之三昧。
［广说］
一
“诸比丘！成就十一支之放牛者不能保护长益牛群。何等为十一耶？
二
诸比丘！此处有放牛者，不知色，不解相，不除虫卵，不覆护疮痍，不放烟，不知渡处，不知饮料，不知道路，不解行境，榨乳无遗余，不多分敬重诸之牛王，牛父、牛师。
诸比丘！成就此十一支之放牛者不能保护长益牛群。
三
诸比丘！如是，成就此十一法之比丘不能于眼观无常而住……不能于眼观苦而住……不能于眼观无我而住……不能于眼观尽而住……不能于眼观灭而住……不能于眼观离贪而住……不能于眼观灭尽而住……不能于眼观定弃而住……不能于耳……于鼻……于舌……于身……于意……于色……于声……于香……于味……于所触……于法……于眼识……于耳识……于鼻识……于舌识……于身识……于意识……于眼触……于耳触……于鼻触……于舌触……于身触……于意触……于眼触所生之受……于耳触所生之受……于鼻触所生之受……于舌触所生之受……于身触所生之受……于意触所生之受……于色想……于声想……于香想……于味想……于所触想……于法想……于色思……于声思……于香思……于味思……于所触思……于法思……于色爱……于声爱……于香爱……于味爱……于所触爱……于法爱……于色寻……于声寻……于香寻……于味寻……于所触寻……于法寻……于色伺……于声伺……于香伺……于味伺……于所触伺……
不能于法伺观无常而住……观苦……观无我……观尽……观灭……观离贪……观灭尽……观定弃而住。
四
诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。何等为十一耶？
五
诸比丘！此处有放牛者，知色，［解相，除虫卵，覆护疮痍，放烟，知渡处，知饮料，知道路，解行境，留遗余之乳，多分敬重诸之牛王、牛父、牛师。
诸比丘！成就此十一支之放牛者能保护长益牛群。］
六
诸比丘！如是，成就十一法之比丘能于眼观无常而住……乃至……观定弃而住。”
贪品
［第一证知］
一
“诸比丘！为了知贪欲，当修习十一法。何等为十一耶？
二
即初静虑、第二静虑、第三静虑、第四静虑、慈心解脱、悲心解脱、喜心解脱、舍心解脱、空无边处、识无边处、无所有处也。
诸比丘！为了知贪欲，当修习此十一法。”
［第二遍知］
一
“诸比丘！为遍知贪欲……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃［贪欲］，当修习此十一法。
二
诸比丘！为遍知瞋［恚］……［愚］痴……忿……恨……覆……恼……嫉……悭……谄……诳……傲……愤发……慢……过慢……憍……放逸……为遍知……为遍尽……为断……为尽……为灭……为离贪……为灭尽……为弃舍……为定弃，当修习此十一法。”
世尊如是说已，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
增支部合计
九千五百五十七经。
十一集毕
