胡吉藏撰。
随喜品第三十九
九品半经，开为二段：前八品半经，受持读诵，书写解说，乃至供养般若，故其福无边；今一品明直依般若，嘿念随喜，不动身口，得福无边。此叹般若功力，转力转妙，故令应信行也。论二义生起：一者、上三假品，命善吉说般若，从三叹品中，领观四众以来，因天主广明功德，今欲令善吉复实就随喜行说般若，故有此品；二者、上明香华等供养，得无边福，天主自庆，此是我等能办，非出家人所有，今欲报其自多之情，明起一随喜，则其福无边。问：今说随喜，为得是说般若？答：般若有无量门，今以随喜行说般若，心随喜故，随喜是般若也。问：此经明随喜回向，与华严何异？答：二义：一者、华严是深浅观，故十回向中有十心，今此中通也。何以知然下，具明为阿鞞及新发意菩萨明随喜也。又华严明无差别，差别故十回向，今差别无差别，但明一回向。然彼明差别，即是今差别。何者？要以般若心，方成十也。问：菩萨五法随喜，与回向何异？答：于他功德，则生随喜；自之功德，则宜回向。他功德不可回向，但有发愿令回向也。问：随喜即是回向不？答：用随喜功德，回向佛道亦是也。问：于他功德，何意随喜？答：一、为破嫉妒，父见子利，不生随喜；若见怨家受苦，或生悲心，故随喜难生也。二者、遂菩萨本意，欲令众生作善，他遂能作，岂不乐哉？又随喜念，过去三贪即是念，故明随喜。随喜谓般若正念。又善是快道，今见作善而欣喜，岂不顺道也？随喜具四句：一者、所随喜是有所得，能随喜心亦然；二、所随喜是无所得善，而能随喜心是无所得。四句易明。今此中随喜，通得无得一切凡圣善，而菩萨随喜心，是无所得耳。问：此随喜与四等中喜、七觉中喜、五受中喜、十八支中喜，发同异耳。问：菩萨已修行，何故更随喜回向？答：菩萨自修行，更回向者，欲增广此行也。而随喜者，他已修行，令于他行上更修行也。又余施、戒，是动身、口，今是静嘿行也。又上受持等，多有自行，今是化他行；受持通三乘行，今独有菩萨行也。
问：随喜如是，忏悔云何？答：如般若观随喜，无福不生，无罪不灭。他云：有假名众生造恶，故教其忏悔。今明直见有众生，已是虚妄，而后其起善灭恶。以自作此解，后自教他，是三虚妄。净名云：当直除灭，勿扰有心。了众生尚不可得，有何恶灭善生耶？品三：随喜是菩萨妙行，故弥勒开其宗。须菩提说教之主，故次演之。随喜深妙，非佛不尽，故如来述成，更须宣释。三圣共陈，乃穷其妙。初五：一、弥勒以五句开随喜之宗；二、善吉领随喜之宗；三、受定；四、设二难；五、答二难也。五句者：一、随喜；二、回向；三、与众生共；四、无所得；五、称叹随喜。随喜如前。回向者，师释此一句云：回其所向，一切疑心，皆有所依，皆有所向。故今回其此心，令毕竟无所向，乃至向道了与众生共。须识众生、菩萨本来不二，故有共义。论云：固不可共，若可共者，佛将上共与众生而更作之也。若自行施、戒，复教人行，亦是共义也。今以此随喜回向果与众生共，他无所得，通贯四句也。若声闻偏袒下，第五、称叹随喜，为二：初、对二乘、凡夫四种福但称叹；何以故下，第二、释叹。正言凡夫、二乘福德为自，菩萨功德为他优劣。师云：假令有所得为他，亦不及此中随喜。今大判作自行化他优劣也。戒为自调，定为自净，智为自度。又以圣道三种戒为自调，正念、正定二为自净，正见、正思、正方便三慧为自度。又施为自调，戒为自净，智又自度，如百论三根行施、戒、智也。
尔时，须菩下，第二、领随喜义。定宗五句中，不领与众生共及无所得，俱领随喜回向及称叹三句也。为二：初、领宗，二、定宗。领宗中二：初、所随喜福德，次、领能随喜心。领所随喜福德中，论又云：四段福德，总持师释云：此中明三福：过去佛及弟子福德；从戒众以去，明现在佛及弟子福德；从及领众生摄善根，第三、明凡夫福德。今谓其人讲论而不见文，可谓于盲者前现众色像也。论明四福，不明现在、未来凡圣福，但明过去四福也。所以不明二世福者，略举一世具四种福，则知余二世，二世具四种也。二者、正领就过去致难。过去四福皆灭无而生心，随喜则堕无而谓有，颠倒过也，故不语二世。四种者：一、过去佛福，二、过去佛在世时弟子福，三、过去佛像法、正法中得道弟子福，四、总明过去佛在时、灭度后人、天及畜生等福。过去以领处，论云：凡三种一切发心：其未得佛，此菩萨时福也；二、得佛时福；三、灭度至像、正、末法灭时福也。应六般若波罗蜜下，第二、明过去佛现在时所化弟子福也。应六度，大乘弟子福也。及诸声闻人者，此下小乘人福也。初、总明凡圣，即七方便，圣即四果，下学无学别得圣人也。诸佛戒众下，上虽总明过去善根，今复别出也。所以更别出者，以诸佛无量善根故，我彼像正，像正众生禀悟得道，别列也。是法中学得须陀洹下，第三、明像正教中学得三乘道果善根也。及余众生种善根，第四、过去佛在时及灭度人天乘善根，及畜生等善根。上是三乘，今人天乘更及余道善根，故后列也。是诸善根和合下，第二、领能随喜心。前领随喜初句，及第五、称叹句。如是随喜已下，领回向也。若有善男子下，第二、定宗。定宗中，前领有所得随喜心，次正定宗生心能随喜也。心生缘者，缘之所四福事，有福德本，谓造福之人及起福处也。可得不者，第二、正定宗也。论云：就毕竟智难也。有所得心与所缘之福相称以不？此念意明随喜是有所缘之福，是无所得成随喜义以不？
第三，弥勒受定，云不得如所念者。论云：二因缘故，有所得随喜心，不称随喜福也。一者，过去佛为功德久已灭，无遗灭，无宿命智，或有而不及，但如闻忆于分别，故不如如所念。二者，诸佛及功德出三世如来涅槃相，行者作有所得心，分别言有四种善根及能随喜心，故不称所随喜福也。前就事为论，自明无三世三世义，过去不灭灭义，而行者于谓无而言有，故不得如所念。余实是三世义，而行者亦总谓言福德各有二义，但失也。
第三须菩设二难，北人云：初就无常行难，二就毕竟空门难。次解云：初者夺难，次是纵难。夺难，夺其能缘之心，所缘之福，皆毕竟不可得，有何能所耶？有解云：就内设二难，若从理为论，则无随喜，若不从理，则堕颠倒。次解云：直就有所得作难，若言能所是颠倒，如见有二事，则是有所得也。今明此文论难也。望经论始终，还叹弥勒无三世三世义，三世二义也。上既开此二，开今叹还也。初难无三难三世，次难三世无三世。难无三世三世者，若言过去佛及善根灭无，而菩萨生随喜心，则是无而谓有，便堕颠倒也。次若诸佛善根，非三世则能随心，非三世能毕竟不可得，有得随喜。初难为二：前难，次举四偈为解也。过去无佛，以有佛无常，谓有常三倒，生断二时不得。生时，前于资心复见，此是从微至著，于常心佛常解，决定是常也。断时，先断见，次心想，断时从重至轻也。故见谛断见倒，学人犹有想心，虽暂起想心，忆念观解，即随灭也。凡夫具三也(云云)。若如缘事下，有人云：此是第二纵难，纵有能所，何者是耶？故一一责觅不可得也。北人云：毕竟空难也。复师云：顺道理，乖道理，无如此能所也。今明是第二乖上三世无三世也。如经如事者，所缘福德，如实毕竟无所起，事处亦毕竟空，能随喜亦如实毕竟空，菩萨心亦空，况何处起随喜耶？何等是缘者，一一责觅耶？
次弥勒第五答二难。北人云：先答毕竟空叹，次答无常叹。叹则先无常，后毕竟空；答则先毕竟空，后无常者。一解：又势遂近故尔。又解：无常劣，毕竟空胜。难家以修行次第，先劣后胜；答家遂说次第，先胜后劣也。纵夺家云：次第答，先夺后答。纵此解大悟，亦明前答后难。后答等难，遂其深浅。亦随文势，无三世难深故先答，三世难浅故后答。难家先难三世，后难无三世也，从浅至深也。今且论两答，始终明随喜义大意。若定言有三世，过去已无，亦非随喜义；若言无三世，无所，亦不成随喜义。要净如此有无二见，毕竟净于毕竟空中。就后论假名能所，能所宛然，而未曾能所；虽未曾能所，而不失能所。义如画空，文藻宛然，而无踪迹也。问：随喜义，则能所无能所，取无能所能所？答：得意为言，取无能所能所义，故成随喜。但就能所，毕竟无踪迹也。答中为二：初明正随喜回向、邪随喜回向义；第二明堪闻不堪闻义。亦是第一明菩萨过去三多具足，亦生巧方便，学自相空，了达能所不有非不有，非二非不二，即是正随喜回向也。问：何故言巧学自相空？答：能所宛然，而自相空，以巧学故，虽能所而自相空，虽自相空，而能所无方便者，则随有无二见也。次明无方便邪随喜回向，有所得邪回向人，过去无三多，今世外不得，无所得善知识，内文不善学有相空，或言能所定有，或言能所无，或言能所二，或言即不二，故皆是有所得，不来正随喜回向也。如是，须菩！不应为新发意菩萨说。第二明堪闻不堪闻，初明不堪闻非信乐，当妄失云：始行之人，忽闻此毕竟空，便作空解，生断见，既毕竟空，何用修行？故悔从来作善，此人进不得于般若，退失昔有得善根也。当在阿鞞前说，此明皆闻也。当为二种人说：一阿鞞人，未得阿鞞，内有深信，外值好师，能信不怖，怖由我生，亦由心生，我之与心，本不有谁耶？自本不有，今常是无，故得正观，不堕断见中也。
须菩提菩萨用心尽灭下，答第二无三世三世难，二周答之。一二答中各有无常门、实相门也。是心尽灭者，无常门也。既言诸佛善过去已灭，即现在能随喜心，今灭既灭则无所有，无所有故亦无所故即入实相，故云何等是缘何等事，即是因无常入实相也。二心不俱下，第二周，先明无常，后入实相也。二者、随喜心即因心也，菩提心即果心也。有现在随喜心时，无过去佛菩提心也，下因无常入实相也。岂有现在心始生过去心灭耶？
尔时释下，第二、须菩明随喜义。弥勒云：为阿鞞说。次阿鞞者，说众中始行之流，望崖自绝，故须菩一周但明始行人随喜义，引始行人令其坚固也。为二：初天主三问，须菩三答；次弥勒二问，须菩一答。初问：随喜深远，以何因缘方便诲导新意人，令不怖畏？第二问：云何令新发意自起善根？三问：新发意随喜用佛之法，复云何答？三问即三答。初问明简释新发意，明此人发心即学无所得，复值好外缘，曲巧示其得失之行，得道令利，即其事也。外缘中三事所应行，谓无所得，大乘观也。二、示魔事所不应行，有所得也。三、念其心不增减也。可差有得无得耶？正约迷悟二缘故有，了诸法本来曾有如此事故，心易动也。是菩萨亦常不离佛，答第二问，以上信悟无所得故，生生值佛，所值无所得善根，乃至菩提也。复次发意下，答第三问，以于佛殖无依善根故，作无得随喜也。凡七句：一、断道，谓得□死道，入无余也；二、断戏论，偏断诸见也；三、道尽去，入无余时，舍八正道也；四、弃重担，偏舍五阴，五阴具因果，果入无余时舍因，有余时舍果也；五、灭聚落，出家要依俗，其以有待之身须食故也，俗舍有食，复有五欲刺故，着定慧处，践五欲刺令折，名为灭也。亦断有结者，上断戏论等是横论，今竖论，即谓三有结，不出五下分、五上分，欲界五下分，上二界为五上分也。正智得解脱者，结习俱亡，正智得脱，故异上但断烦恼得脱也。
尔时，弥勒下，第二、弥勒二问，善吉十一答。初问；七、答；次问；四、答。初问上善吉，答天主第三始行随喜义也。北人云：弥勒还用善吉二问，初用前无常问，次用毕竟空以释之，还用前夺、纵二难。前已用竟，今更用者，诫善吉意也。我前已释竟，汝今何解以不也？今咨此言，何尔大浅耶？今明此是有所得难，故异也。有所得反覆成二关，若始行人言能所则堕三倒，作能所想即想倒，乃至见能所则见倒也。第二难云：既不倒则无能所，云何成随喜耶？答：初问七复次：第一、就能所不生心答上问，以不生佛想即不生能所想，以不堕想倒，既无根本想倒，岂有心见倒耶？若菩萨下，第二、随喜回向尽灭空问。答：若此能所毕竟尽灭，无纵迹处所，故名尽灭。论云：说诸法实相为灭，非无常尽灭也。问：若非无常尽，何故不直作实相门说？答：因此无常尽灭无所有故，即是实相。若直说无所有，其义不显。今明以无所有者，良由现见无常尽灭，故知无所有也。既无所有，亦无所无，如是五故，名实相也。第三复次，总说一切凡圣善根自性空门答，以皆是性空，岂生三倒耶？第四复次，别就善根回向性空门答，能回向善根所向佛道，此能所皆性空故，不生三倒也。第五复次，论云：前明过去事，今明现在自所起随喜福德自相离问答也。自所起随喜福德，是无所得善根故，离阴入界有所得故，不堕三倒也。第六复次，就善根起随喜福德自性离四答，非但善根离有所得，阴入亦无所得善根自性离，尚离无所得善根，岂生有所得三倒耶？第七就譬喻门答，明菩萨能念如所念，所念过去佛善根，既非相非无相，毕竟寂灭，能念亦应如是，故堕三倒。第二段，弥勒重难。北人云：据毕竟空难，复言是夺难。今明如前。上言若有能所，则堕三倒，今明若不堕三倒，则无能所，无能所则无随喜，亦无回向，今云何得不取相而回向耶？此意明云何不取能所相，而今随喜宛然成耶？
次、须菩以四义答之：一者、以般若方便力答。论云须菩不得定答处，故但云方便力也。若言有能所则堕三倒，若不堕三倒则无能所。今凭彼般若方便力筹量得失，得离上二过也。能所无能所，岂堕三倒？无能所，能所宛然，岂失能所？故有般若不堕有无中也。文二：初、明般若方便故得；次、劝思惟失也。何以故者，释前若是福德离般若方便，不得回向菩提义。何故离般若不得回向？言何以故？菩提实汁随喜是行般若实，是此福德既离般若实道，何能回向？何以须菩不离般若？正以般若心中法相不可得故，善根有实也。善根既离般若，何能得菩提耶？应如是思惟下，第二、劝思惟失心成得也。凡劝二思惟：一者、取相有所得，诸佛所不许也。若有取相下，第二、初思惟。若取相有所得则违理，诸佛不说大利益。此中法譬如文。譬如下，譬说无利益有所得随喜，但得生死人天乐小利，不得佛道之大利也。食是随喜福德毒，无取相爱见等烦恼，生得人天福乐为好色，得名与富贵势力为好色也。无智人是始行有所得菩萨也。食之欢喜者，爱人天乐时，悦心食欲消时。若死等苦者，无常至时，忧愁遂死及以死苦也。自失命为死，失乐具以为次死。又失慧命为死，妨行善道为次死也。不净受下，合譬也。此中先释作有所得，随喜所得也。修有所得，法师教化失也。不净受者，但着语言也。不净取相者，不如此分别得无别也。不净读诵者，亡失句读，若自失若受不具足也。不解义者，不得经意也。如此之人，自悟后悟他也。
求佛道下，第二、如诸佛所知善根。答：明如诸佛智慧得知善根，我亦如是回向。佛既不取相，我亦如是也。故依佛必无悟心，付地天不中也。复次，求佛道下，第二、如诸法实相回向，则勉取相。复次，菩萨应如是念下，有人言：此复次，据佛本为菩萨时所为回向，故不取相也。又解：上就佛所知善根，今就十方佛能知智慧。答：佛既不取相，菩萨心亦复如是也。
尔时，佛赞下，第三、明随喜深妙非佛不穷，故述成二人而佛更说也。又二：第一、赞成前说格量显胜；二者、如来重说，显随喜广妙唯佛能穷。初三：第一、述成格量；二、诸天领悟供养；三、佛述诸天重格量显胜。初二：一、赞述成；二、格量。成者，通述弥勒、须菩。而言嘱须菩者，非人而说大道，故可赞文。恐人说有失，印成弥勒大人说大法，又位居穷学，故不须叹也。格量三：初、举教化定散供养；二、善根格，此化他格也，亦举供养小乘极果。格量三：举供养大乘初心格，后二自行格也。小乘中因多而施主一人，大乘中十方施主供养大千初心，前举小乘，后亦举大乘初心也。次第二、诸天领悟，具财、法二供养亦满中三果方便力，故即须答弥勒中第一方便力也。第二、佛重述诸天领悟重益。有人解云：佛应护前三格，次举所有，次随喜格，但未及次说而诸天来，故今方说也。前非随喜格随喜，今举随喜格随喜，非但有得不及非无得，而多有得不及非无得也。
第二、佛重说，为四：一、请；二、说；三、格量；四、格回向往生，如文。佛重说中为二：一、称实相随喜；二、与解脱中随喜。问：上二人已说，佛何故复说耶？答：欲赞随喜深妙，唯佛能穷也。又上二人广说难品，佛今格广为略，但开二门：一、称实；二、与解脱等。今修行之易，故不意随喜，明不取不舍，今中道门也。第二、与解脱等，明然修万法与解脱等，心应此理而能回向，是听说、说门、说中之一，安岂过法听也？二、格量者，古解云：格上须菩随喜也，而文实似而意通也。上举供养而心格，今举大千复格。上举大千悲用少也，今举十方佛田多也。三者、上直明供养初心，今具举佛及弟子也。四、上举供养时少，今明供养时长，谓佛在及灭度后也。第五、就明随喜回向，如文。以始行人有得心强，无得观弱，故更可宁勿起有所得，为正回向也。
照明品第四十。
此第三，叹人法美人因说般若也。三周辨般若体，九品半明所生功德用，既叹故称叹也。为二：就此竟遍叹五品，初叹于法，闻持半品，次美于人。叹法非无美人，美人非无叹法，但随像显，从多为论也。为品初涉大开五章，第一叹般若照穷实相，妙极圆明，过无不尽，德无不满。第二般若过无不尽，德无不满，故信之者得无边之福，毁之者得莫大之罪，故双举信毁称叹般若也，即信毁品了也。第三从信毁品末，须菩白佛是深般若，其叹净品将未毕竟，故无始空，故释所以信得大福，毁得大罪者，良由般若甚深故，即甚深行叹也，即出信毁之本。第四叹净品中，若菩萨作是知下，尽无作品，行汁归人，明无为无作，行无不成，说无不益，即能成德行叹说般若也。第五遍叹品，以行无不成，说无不善，故能导引诸行，皆对般若岸，远离究竟叹也。品若为二，初四品略叹，遍叹一品广叹。照明品者，从初故作名，毕竟远离颠倒无明，照诸法实相明耳，故云照明也。但此照非是有法，故照乃见，无照为照，就道则未曾照不照，亦未曾见不见，而有照不照，见不见用，以其有见故，能令众生本所不见得见，以其有不见用故，使众生所见而今不见也。此品亦云生般若品，从下文众生得悟般若，故于缘名生也。为五，一叹般若，二供养般若，三生般若，四信般若，五重叹般若。初叹者，由般若故，随喜义成，故知般若无过不尽，而无德不满也。既知般若功德高明，其德如是，必须依顺崇重，㸦受其法，故第二明供养，虽复供养生福，犹未了悟发慧，是故第三次明生般若也。般若所以得生，必由深信，故第四明信般若也。既信悟则疑复欢喜，第五重叹般若，能离诸边照穷相，所以名为摩诃也。
初有十七句：第一句，能成随喜叹。有解云：是般若者，以须菩上答弥勒，所以能随喜回向者，以有般若方便力故，能取相回向也。时会听者，于须菩所说，未能深信，是以而言是般若也。问：取定体后欢之，欲命虚衿而取信也。论主云：上四圣共说无得随喜回向，得无边福。身子在座，虽复无言，而闻说欢喜，为欲利益时会故，从座起称叹言：能如此无所得随喜回向，利众生，得入佛道者，此是般若功德。故佛印成云：是般若也。第二句，净明叹。由般若故，众界毕竟净，而明照一切法，谓五法藏，三世无为，不可说也。从此下十五句，叹般若非但成随喜，广有无量功能也。第三句，明归崇叹。由般若能守护菩萨，能令离诸苦烦恼，能满所行，故可归崇，故言应礼般若也。第四句，无所著叹。以三界中，三毒泥不能污，故言不着三界也。第五句，能除烦恼叹。谓爱等百八，见等六十二，般若力能除。上竖论断三界惑，今横论能除一切惑；上明惑不能累，今明能除于惑也。第六，助道最上叹。上既除惑，今能助道。由般若故，能分别道品；不以般若，道品不成。故助道中，般若为上也。第七能离苦果叹，前明离恶因故，今明能离生老病死苦果也。第八总摄五眼叹，惑因既灭，苦果亦亡，故开行人之目，五眼圆明也。第九显示中道叹，行人五眼既开道，不明见正道。第十能成种智叹，既见正道，便成种智也。第十一能生菩萨叹，非但成果德智，亦能生因中菩萨也。第十二无生无灭叹，上虽叹灭惑，灭惑本性空，竟无所灭，虽言生佛菩萨，竟无所生也。第十三拔苦本叹，断常见诸见是结本，结是生死苦本，上既有不灭不生，则知不常不断，断常本息，则苦果斯倾也。第十四与乐本叹，上既明离苦本，今施乐本，乐本能令众生信实，信实故生诸善宝，此施因宝，以善因宝，得世出世乐宝，故言无救者作护也。第十五不可破坏叹，般若无一豪可取，佛尚不能破，况余人耶。第十六无转无还叹，不转生死中，不还入涅槃，又不生故不灭，故不还，一示转，生眼智明觉，二劝转，亦生眼智明觉，三证转，亦生四行，故十二也。第十七能离有无叹，正法性非有无也。
云何供养下，第二、明供养，为二：初、明供养；二、释疑。初中三：问供养之方；二、答。问供养者，有上十七种德故须供养也。又般若无一豪相可取，未悟之徒求其定相不得便生轻慢，故身子问云何供养也。佛答如供养世尊者，无始来深着人相于法情符，故今言欲供养法当如供养至人也。般若不异世尊者，论云般若变成佛，故云不异也。尔时释心下，第二、释疑，为四：初、疑；次、释；三、叹；四、答疑。身子何故问供养般若不？疑上十七言者，举后例前也。释疑正引须菩，后答弥勒。四义中，初般若方便力成随喜义，释也。以般若力能成随喜入事，故问供养般若也。次举般若道五重释疑。何故以般若力成随喜不言余行？力胜诸行故也。又般若力非但能成随喜，亦能遍导众生行，故复此文来也。譬、法、合也。但应言五盲而云百千去，导力少不足贵，故显导多也。略明五章贤劫三昧中八万四千般若波罗蜜，广则无量也。他云引导，即引今文为证。文云开导，则引涅槃金錍决其眼瞙为证。今且难引导义，若未有般若已有五生，亦应未有般若已有五方成；若必由般若五方成，亦应必由般若五方生也。今明般若有互相成、互相资、互相导。何以知然？云无所得中一切行皆是般若，般若故一切，一切行云何不能相导耶？若有所得，但五不能导，般若亦不能导。今文明无优劣，优劣义故，偏叹般若为导也。导喻七地，城喻种智，此就大乘为论也。又云道喻八正，城喻涅槃，此明小乘为论也。无般若，大小乘俱不成也。释问下，第三、叹，则有三：初、领；弟子云言若无下，第二、引。佛言明㸦相资成，亦应㸦相导也。若尔者下，第三、正设难也。第四、答中为两：初、述印。其互相资成，如文；但菩萨下，正答难。㸦相资，但般若为主，如虽有众业相资，聚为其主，名为聚散也。
白佛：云何生下，供养但生福也。若不了悟，无由发慧，故问生也。般若未曾生不生，缘生故不生，缘悟故生，佛性得失须显亦尔。此义与由来相反，由来必须会真谛生般若，又见有诸法可生，如此岂生般若耶？今经正对由来，若能了境智真俗一切法毕竟不生，乃是生般若也。具足论四句：一者、一切法不生般若，生如前也；二者、一切法生般若不生；三、俱生；四、俱不生也。文为二：初明生般若不生般若义，次明合不合释成生不生义。初两问答如文。第二、身子问与何等法合下，第二也。文为二：初明有方便合不合皆得义，次明无方便合不合皆失义。初中两：一、身子与佛论合不合，二、天主与佛论合不合。亦是初身子问，既生般若，必去真谛境合，亦与实相会。佛破云：一无所与合，方生般若也。若有一豪法可与合者，界般若不生也。次无已问，问一不与菩萨共。若合者，无已尊敬般若。故问云：行般若因，得萨婆若，果因变为果，果因与果合。故佛答云：般若亦合，果亦不得也。此二番破天主及身子合见也。次两求破无合见也。下天主闻此领解，知般若远离有合无合等法生灭取舍见也。第二、须菩提问，明见合不合见，皆是无方便。初须菩对上无合不合是方便，即明见合不合是无方便也。次佛更泯此见，若菩萨言教，若无合无不合，作此无见，复失般若也。
白佛：云何信般若下，第四、明信般若。就行门则先信后生，若说门则先后信般若所得生，由自深信故明信也。亦应倒生四句名信一切法，若信般若，二、应一切法不行般若，三、俱信，四、俱不信也。有人从此即属大段，故明信毁以得般若。开为二：初、明信，二、明毁。信中三：初、明信之相是，二、明得解欢喜，三、出能信之人。今问：此中明信般若见属信毁段，先明生般若何不属信毁耶？今作此开亦无大失也。且属此品第四明信也。此文近生者，从上明合不合失般若，非合不合复失般若，则般若无一定相，云何信耶？答：如文。
白佛：名摩诃下，第五、领解称叹。上十七句，叹般若妙用无方，若虚心回向，功超世表。今复叹者，以般若生信之时，要须体悟诸法，然后乃能生之，信得成立，故名摩诃。就文为三：初、明般若妙契中道，远离有无，即是有方便得义；二、明不会中道则着，二边即失；三、举十门释成得失。初二：第一、正叹般若不著有无；第二、明若福慧圆修，便能不着，即释前义也。初三：一、谓正叹；二、佛及问；三、须菩举十门释叹因缘。初作摩诃叹时，言常有信真谛境生般若，有般若是空，慧从境生，如此信般若，佛上已行般若，则不信如此境，智等一切法，则不信般若。时众时闻此疑除，故须菩即领解称叹，言能如此，于一切法皆尔不信，始是大智慧也。佛反问，可解。次初菩举者，释叹因缘。所以名摩诃般若者，良由离此十种见故，若不离此十见，非摩诃也。十见者，谓大、小、合、散、量、无量、广、狭、力、无力也。微尘为小，世界为大，聚成粗色为合，散归本尘为散，假想观云，色遍一切处为广，不遍为狭，假谛等无力，总有心为有力，皆无此文也。非大非小名摩诃，出此文也。问：今叹摩诃，何故乃云非大非小耶？答：此明本义也。良由道未曾大小，故非大非小，叹为大，故知此大是名大大也。若新发意下，第二、明始行之人。若福德圆修，则不著有无，释上义。若但行般若空观，则堕无见中，偏行五度有行，则堕有见中，要圆修六度空有调心，则不堕二见也。
世尊若菩萨能如是知下，第二、明不在中道着二边之失。对上偏行，若但行般若空观则见无大小故堕无见中，偏行五度则有大小堕有见中也。文中但明作大小为失，不明无大小为失者，依论解意，此是略举一边也。下无菩提失界也，前是失因也。
所以者何下，第三、举十门释成得失义也。既称所以者何，故知是释上得失也。十门中一一门三：一、众生不生为例；二、举色不生为例；三、举佛不生。此三即摄世出世及法两双义尽也。又此十门皆是俱不生句，上明色不生故般若生，今明色不生故般若不生，恐言有般若可生，故今明般若亦不生也。最后力不成结门，来者时会皆悟般若，故不作大小乃至不作力无力，便言由般若力故发此观门，故知般若有大力所以泯之，般若何曾力不力耶？
信毁品第四十一
第二、明般若过无不尽，德无不满，故信得大福，毁得大罪，亦远从大段生。上三十品明般若体合，前十品半明所生功德，今明毁般若故得大罪也。般若何曾生不生，亦曾福之与罪，信之故于缘得福，毁之故于缘获罪也。问：信般若生福，般若为物作利因缘，毁般若生罪，般若应与物作起罪因缘耶？答：般若岂令缘起罪，缘自于般若起罪也。大经云：有人日出则作罪，不出不作罪，日可有罪耶？问：此亦同疑，日若不出，则不作罪，若无般若，则缘不生谤也。答：虽因般若生谤，因此谤终得悟也。信毁两明，故目品又云：有所得即是毁，故言信毁。反此，亦无所得毁即是信，以其毁有所得信故也。
品明信毁即二段，就信中为三：初、明般若甚深久殖三多方能信；二、叹所信般若离于闻见；三、明始行之人亦能信受。初有问答问来着，上品既明信般若，故今问信之所由也。问有二意：一、问信解所由，即过去行因；二、结问现在闻能信解。初四问：一、问其人来处；二、问发心几时；三、问供养几佛；四、问修行几时。初问来处是问果，必应好世界来下，三问问因也。能随顺下，第二、结问现在能信解也。有人以此五问者，不得经意也。复有人云：此问缘，上问因亦然也。上言问旷劫修因，故现在即信解也，岂是问缘耶？佛答问为二：初、答过去行因四句；二、答现在闻；二、能解问。答四句即四：先答第一问，次答第二问，次答第四问，次答第三问，如文可寻也。是菩萨若见闻下，答第二、现在闻即信解问也。是人见经卷即欢喜，即如见佛；开经卷即见理，如亲从佛闻也。下治能随顺深般若也。无所得故，释随顺也。
须菩白佛般若可见可闻耶下，第二、明所信般若绝于见闻。上云见般若如见佛，闻般若如从佛闻，恐时会言般若可闻，故泯其此心也。诸法钝故释不可闻见，惑者谓六尘为钝六情为利，次云六情为钝智慧为利，今且此分名钝也。
须菩白佛：几时行佛道下，第三、明始行人能信解般若也。前问，次答。上身子已问，今更问者，论云：前六行中明般若可闻见，次言般若不可闻见。今问二事，菩萨几时行得是方便，能行有、能行无，能行无不堕断见中，行有不堕常见中，故问佛也。古释云：上但明久行能信，则始行之徒便尔自绝。今明欲明始行而能信、久而不信，息其自高之心于不足之者，故请佛令分别，所以更问也。佛答显分别者，以义不定，可具四句：一者、久行信，始行不信；二者、久始俱信；三、俱不信；四、始行信，久行不信。不可一途也。今文但二句：一者、久始俱信，即是学无所得人也；二者、久行不信，久行不信是有所得人。久行有得既不信，始行有得即可知，故但明二句也。始行信二义：一者、识有所得无所得；二者、其人不见得无得。其人不见得无得，耶、正等异也。
有菩萨多见诸佛下，明久行不信，即第二段明毁般若。上久始二人，皆是行义也。文三：第一、明久摄不信之因，发言毁谤深法，成大恶业；第二、明受于重苦，不治劫数；第三、劲桶三业，兼辨毁谤之意。今是初便从众中起去者，或可心去，身亦避席，如法华五千之徒；或可身在座而心避，不欲听闻也。问：直作有所得学，未非拔无所得，是谤以不？答：已是，但轻耳。问：好心作有所得学，言是学无所得般若，此人得罪不？答：不得罪。若恶心谤，则得罪。论云：如调达恶心出佛身血，则得罪；耆婆好心治佛身血，不得罪。不信故谤，则得罪；愚痴不解故谤，则不得罪。
是人毁三世诸佛一切智下，第二、明得苦果，为二：初、明受苦果；二、论重轻。苦果中二：初、明正报；次、明余报。正报者，三千大千百亿阿鼻狱，此人一劫中受苦竟，遍历十方大千地狱，此间世界成，从他方复来此间地狱中也。忧愁是心苦，苦恼是身苦也。余报中但说生畜生，不明生饿鬼者，破法人二因缘：一、瞋毒；二、愚痴。以无贪、悭故，不生饿鬼也。不欲见般若故，生盲人家；轻说法人故，生下贱家。此言毁说法人故无舌，不欲闻故无耳，摩手非拔故无手也。五逆罪相似下，第二、论轻重。前论因，此论果。身子常闻小乘五逆一劫受苦，今忽闻谤般若，受苦时长苦，故问相似。佛答：二事悬远，故不相似也。如煞父母，但违一世恩，故一劫受苦；破行般若菩萨，无违久劫恩。以菩萨于无边世中爱念众生过父母，父母不能以眼施子，菩萨以内外物尽施之。煞罗汉，出佛身血，但破肉身；破般若，是破法身；坏僧见，离眷属，赞五法，亦不破般若，故不相似也。堕衰谒者，如人着衰，虽好衣、美食，无色力；虽勤身作业，财物日秏。此人破般若，虽身口持戒、布施、坐禅、诵经，终无善法也。问：有五逆人信般若，得灭罪不？有持戒人毁般若，得生天不？答：五逆人必不信般若，如世王改往，依般若忏悔，罪亦得灭。故前云恶肿癞创，是其事也。可具四句：一、持戒而信般若；二、破戒不信般若。此二易明也。三、破戒而信，如五逆二事：一者、破戒必不信，如五逆人不信，第一事也；二者、破戒人若改往，如王信忏悔者，亦得罪灭，是第二事也。四、持戒而毁，如前受苦也。次曰持戒而毁者，如精持小乘而闻般若，不信而谤。此则入阿鼻疏文，前列寻之也。黑性者，善为白，故是黑也。不说身大小者，论果也。佛二义故不说：一者、若说其身大小，则人绝不生信，亦受是苦；二者、若说其身，则毁般若人闻，便受若死及死等苦也。问：既说其时长，何不说身大畏事？若不说身大畏事者，亦畏事不说时长？答：此通诫已谤者，今除过。今未谤者谤，故说时长；欲引接已谤者，令其改悔，故不说身大也。若说即死，于事无益也。问：涅槃经何具说五逆业时长身大也？答：
白佛：应好摄身口下，第三、劝摄三业，即出毁因。前劝摄三业，意是口，而言摄身口业者，意是口业本，既摄意业，则身口亦善，故说好摄身口。又手非拔，亦是身业也。品明专是口业，得大重罪也。出家受戒者，此具二义：出家者，谓五众也；受戒，则摄七众。七众与五有所得小乘人，破般若也。论主云：佛灭后，五百部报自法决，闻般若中毕竟空，如刀伤心。如此之人，处处破般若也。四因缘者：初、为魔所便，谓内有烦恼魔，外天魔入心，故毁般若也；第二因缘，的是烦恼魔，谓坚着邪见钝根，不解佛意；第三因缘者，外值恶师，内复有懈怠；第四因缘，世世习瞋，瞋是不信相，自高轻他，我智慧非是，尚不解说，汝能解耶？以瞋及慢二事故毁也。
须菩自不勤精进下，第三段，叹般若甚深，明信毁之本也。以难解故敢毁，以甚深故信得大福为三。须菩叹般若甚深，三脱人不同故有三说，亦三相不同故有三周也。又佛泯缚解境智因果以明净义即净，然身子叹深净明有妙用，善吉举众生以说法，因浅以明深也。一、明泯缚解故甚深，亦毕竟净非深不深，于缘不了故名甚深也。初二句，第一、明两问答，举三缘故不解，般若故深也。佛答不缚不解者，无别般若故深，即诸法无缚解是也。所以信毁之末明无缚解者，良由诸法未曾缚解耶，正故叹有知成毁也。二者、既无缚解何有信意，亦欲泯信毁也。白佛下，第二、明般若非深不深，毕竟净于缘不了，故名为深也。须菩举甚深问：不勤习无得观，为不勤进也；不种般若分得善根，为不种善根也；与破般若恶师相值，为发相得；着世乐不得出世，为懈怠也；烦恼乱心，为喜妄；不解分别诸法实相耶？正名无巧便慧也。佛答：明八缘系属于魔，恶发相得，但是人中恶师，今是天魔眷属也。就答中为二：初、明因果净；二、例一切法净。色净者，诸法实相净，即境净，实相生般若果，故般若果亦净，净此因果境智也。论云：色净，是身、受、心、法净也。果净者，是四念处，谓无常、苦、无我，此果亦净也。此约五阴作也。菩提净果亦净者，菩提属行阴，终是四念处也。若约般若境智，则如前也。我净下，第二、历法例明净义也。
叹净品第四十二
此第三，身子叹般若深净，为信毁之由。凡十门叹：一甚深门叹，二照明叹，三不相续叹，四无垢叹，五无得无著叹，六不出叹，七无知叹，八一切净叹，九无损益叹，十无受叹。一一叹例四句：一叹，二述，三审，四答。问虽有十，义势有三：第一，就甚深理叹。此深理能有妙用，谓能智能灭烦恼等，三泯其以智照也。初甚深叹者，身子知般若虽复念想观除，言语法灭，为毁之得大罪，信之得大福，故叹云甚深也。佛述毕竟深者，以毕竟净者，名甚深也。自有智净境不净，智不净境净，今内外并冥，缘智俱寂，谓毕竟净也。又体此净人，谓十方三世佛，十方三世佛，亦不着净如□，是毕竟净。又体此净，能与一切乐，实无所与，能拔一切苦，实无所拔，又是毕竟净也。次重审何法净者，恐或者谓真谛理净，实相自净，故问也。佛答：口心色毕竟净真，勿真谛置余处，余处则于缘无益也。
是净故明者，第二、叹以体斯净法故发生明观，即般若观也。即第二、叹净用不不相续。第三、不相续叹，既得般若观明则生死不续，谓无余涅槃也。文云不去者，既不相续，五众不去其后世也。无垢下，第四、无垢叹，明诸烦恼不能污此净法及般若观也。第五、无得着叹者，小乘行此净得苦忍，其道比忍，比忍为着，苦忍为得；大乘行净明得顺忍，次得无生忍为着，顺忍为得也。今毕竟净中未曾大小，何有深浅得着异耶？第六、无生门叹者，明一切法无生异上无余也。既其无果也下三界，明无生处也。第七、除也。既其无因无果也下三界，明无生处也。
第七，无知问叹，即第三，泯于知照也。诸法钝故者，有人言：真理既钝，般若从理生亦钝也。色无知者，□理无知故，不能实成般若智也。今谓不尔，即般若大智竟无所知也。一切法净下，第八，明一切法净也。第九，无损益门叹。上身子问，佛答之时，言贪着般若能行般若，能行般若得萨婆若，故因能益果，作无损益叹也。第十，无受叹者，既无益无损，则无缘无观，故心行断，所以无所受也。从无知其净，净此净知，即净因也。无损益，净其果，无所受，明观心灭也。次须菩说净者，佛为法王，身子次佛，今教主故说也。又佛已说净体，身子明净用，于义是同，但欲令易解，故举易晓难了。诸法所以净者，如我也，佛弟子谁不知我净也，今诸亦然也。问：我是横，计可净耳，诸法非横云何？答：若约谓情，俱是横也，岂不俱净？答：约佛教假名为言，诸法既假名，我假名也，故进退无异。问：叵复果不？答：我是横，谓故毕竟无此法，所以言净。今假名因缘苦结而毕竟净，故借我为喻也。又弟子明净故人净，今明人净故法净。又上法净故般若净，今人净故般若净。又身子一无量门明净，今就无量一门明净，不辨净有多因也。此中二门：一、以我净，二、我无边。总显万法皆净，论文委释也。
若菩萨皆如是知下，大段第四，明结法属人，行无不成，说无不益。就文为三：第一、明结法属人；二、明人行此法，故行无不成；第三、今明若说此法，故言无不益也。初结法属人者，上三圣说般若深净，今明若能如是了悟，则名菩萨，非凡夫二乘。然般若末曾属不属，但不属碍属，则菩萨也。闻如是知者，即知毕竟空、无始空，名为般若也。般若非属下，属假名属般若，非空不空，假名为空，故目此为二空，以为般若也。次须菩提问意者，论释此是难毕竟空，若菩萨行毕竟空，则应无所知。佛答：菩萨知道种故，知诸法何曾毕竟空、不毕竟空？但为破众生有病，令悟毕竟空，了菩萨虽行毕竟空无知，而无所不知，二乘道名为知道种故也。岂如二乘沉空耶？色不知也等者，须菩提难意，明菩萨既有道种慧，则有能观智慧，应不空也。佛答：明所观既空，能观之道种慧亦空也。不作是念：我施与者，上明色不知色等，此是外法，谓受者及财物是外法故也。今不见我，即不见与者，与者是内法空也。下来十三空释此义，十三空是别破法尽，后五空是总破诸法耳。
尔时下等，第二既结法属人，人行法故，行无不成。为三：一自行成，二化他行成，三二行双成菩萨位，不假外护。初二，第一明菩萨事无碍行，二明碍无碍两舍行。劝中两：第一须菩提明粗无碍行，二佛说细碍无碍行。初中，先天主问，因上明方便力，故无所碍，故问事也。须菩答中为二：初明碍，次明无碍。然事有二法，二功德，二智慧，各各三：一者自行碍，二者化他碍，三随喜碍。文意具含此也。所以言碍者，须菩云：内着我，外着法，是故为碍也。复次示教利喜下，依论，此文属第二明无碍。然先明自行，而今明化他无碍，属此文了化他无碍。后结得二益：一自无饰谬，二如佛所许也。第二佛重说微细碍无碍中为四：第一佛为说碍无碍，二须菩领悟称叹如来述成，三须菩重问如来释，四重领解叹如来述成。初三，谓称叹述成一也。次识听□是甚深，第二句礼叹者，须菩欢喜言：我所解是甚深般若。发言欲礼也。佛述之：十方佛不能得般若，汝声闻云何有般若可得？次须菩因此了悟，非但般若不可得，一切法亦不可得。次佛述中三，谓标、释、结。明诸法一性者，即令上般若与法，皆不可得，故是一性。一性者，谓毕竟净也。次明若有不毕竟，可有毕竟，既无不毕竟，有毕竟，故无毕竟，无不毕竟，名为二性也。是一法性，是无性法，第二，释上无二性也。一法性者，牒前一性也。是二无性者，亦无此一性，故名不二也。是无性即是性者，名为不二性也。不起不作者，本来如此，非非智使然也。如是须菩下，第三，结不二性，知此得益也。白佛下，第三，难知难解。叹论云：须菩明我自谓为得，而佛不得，故知般若难知难解也。佛答：非独汝难，于一切众生，不能现觉，以般若六识，不能识故也。第四，不思议难者，以说三世，正为说碍无碍。问：须菩上已说碍无碍，佛何故更说？答：众生颠倒之垢，不可顿洗，先洗其粗垢，谓我与彼受财物，见此三事为碍，无三为无碍，今除其细垢，何但见三是碍，无三亦碍，乃至非三非无三，随可拨心，则失般若，故名为碍也。二者，须菩是小乘人，恐于菩萨道非道，不能善识，故佛重述成称叹，重更为说也。此中但就随喜回向一门，明其碍无碍，则余义自显也。
白佛甚深下，第二、领解称叹，如来述成。有人言：五叹：一、甚深，二、可礼，三、不可得，四、叹解难解，五、不思议。今谓不可得，非别叹。有人言：此中四叹下无作品，初是第五、无为无作叹。今依论判下，乃至使佛无为无作更叹，亦非是叹也。今谓四叹：一、甚染，二、可礼，三、叹可解，四、不思议。佛即四述也。甚深者，须菩知佛所说非己所及，故言甚深。又拟心则失般若，故般若甚深。佛述言一切微细不入般若中故，须菩入深般若中智力穷极，故言不可思议也。
无作品第四十三
佛十一述须菩可礼叹之般若无起无作，须菩今与佛论无作无起义，从此为名也。此即是第三须菩重问答两答问。初问即是叹意云：般若无起无作，云何行般若，能离恶法，习善法？佛答：若人若法，求佛义不可得，故无作，岂有恶可离，善可得耶？第二问意：既无作者，应云何行般若，因得般若耶？佛答中二：初明不作有行，次明不作无行。不作有行中三门：初横不行一切境，次竖不行一切观，谓常无常等三。不行不具足，无是行般若。不具足二解：一云：凡夫于色具足，起常无常倒，今借凡夫无常破是常，故无常为不具足，不行此无常，故名不行不具足也。又昔明无常，已破常，今复破不具足，即是破无常，即是具破也。问：何故不行常无常？答：知常无常不二，常无常不受，次说常无常耶？次解不具不足，具足下地所行，具足是补处，菩萨所行令不行，下地不具足行，补处具足印。如是亦不行为行，上第二明不行，非但不行有如是之行，亦复不行始是菩萨行也。昔日作无常、苦、无我为极，今明不行常无常故，是未曾有，所以叹也。又从来谓有所得行为行般若，今忽若今忽闻无所得行为行般若，故是复未曾有也。数人云：满有十一为具足，但有根尘为不具足；论具十四为具足，但有十一为不具足也。白佛未曾有也，第四重领称叹，佛重述如文也。复次下，第二须碍无碍两舍门也。是名无碍者，明有碍无碍皆名为碍，无碍无无碍始名无碍也。
尔时慧命须菩提白佛下，第四，重领解称叹。上四叹但叹般若但叹佛，今叹所说般若人，故人法合叹也。为二：初叹法，次叹人。说不说如来不异者，信毁品明信谤故，兼明得失一也。次就信中明有无得故，有碍无碍二也。次碍不碍俱不行三世，明说如来不异四部也。谓能巧说般若故则犹，不巧说故则隐，故诸有增减人能如此，一了故增，不了故减也。故今明说不说不增减，悟不悟亦然也。问他义，佛度众生得道，引涅槃增生死减等，彼答佛恒度而无明恒复来破(云云)。今明二何倾满四句，云何偏于一切句语耶？而云四句去就迷悟，若悟涅槃增生死减，若迷生死增涅槃减，第二句生死涅槃二皆满并具，即有生死即有涅槃，有涅槃有生死皆满。二河减者，生死涅槃不可得即是不二，名为减也。如此四句尽是约缘，生死涅槃了不如此也。白佛诸菩萨所为皆叹，第二，叹行般若人也。世尊应礼诸菩萨下，第三，明化他行成。此久近楼前，前叹菩萨自行，今云化菩萨即叹化他行也。此中既云为众生大庄严等，即是化他行，由先自悟不行碍无碍，今还令众生得此悟故，众生亦非碍非无碍相，空菩萨度空众生，非碍非无碍菩萨度非即非无碍众生也。又初文中明须菩称叹菩萨化他行成，次一比丘领悟称叹。初中三，谓标叹、释叹、结。初标叹中，有一世尊就利益众生叹，谓令众生得世乐出世乐；次欲度众生生下，三世尊叹菩萨能令众生脱三界苦得三乘涅槃故叹也；次有三世尊能发心义叹，如文也。何以故下，第二、释。世尊以是因缘故下，第三、结叹也。尔时有一比丘下，第二、一比丘欢喜领悟，明菩萨实无度而能度六道，实无所行而能万行，亦般若中虽无所有而无所不有也。释问为习何法者，天王问意下，菩萨能作如此观行故，众生可度化他行成，前二不行得不得是自行，如此二行得成为习何法耶？答：习空者，此是始习，要次习空，如习应品七转之始习于七空也。又此中詺无依得为空。佛何等护者，第三、二行既成，不假外护。有人解云：先问为习何法，此欲守护故问其所习也。故问云：既其习空，则此人无所行，我不知作何物，意欲明无护也。又天主见菩萨劝行深行深妙，恐有缘碍，自谓有力，故欲护之。须菩反答无护者，此意明菩萨转深妙，二行既成，故不见内外虚实。内即所护之菩萨，外能破之人，亦不见诸法不如梦之实，乃如梦之虚，故非内外不实不虚，始是菩萨妙行也。次明得正观，在心束尽，叹不能干，即是护也。释问云何知如梦者，上即菩萨得梦智慧，故不须护。今问云何得知如梦耶？若菩萨不在实中，犹在梦中行，则是成倒之人，宁不须护耶？四梦事者，此明凡夫见实复见虚。见虚者，谓梦事四。何者？凡夫人中行梦法，还云有梦，以从泯时是因，梦是果，故言念梦。分别梦好恶，生忧喜，故云念是念。用此梦喻，得是如梦实智慧，名用是梦也。云我因此梦喻，得知诸法如梦，名为我梦也。实四事者，分别此是人色非人色，为念色；谓色常无常等，为念是色；因色心生憍慢，为用色；以色我所得，故云我是。今菩萨不见意之四，亦不见虚四，故知诸法不实不虚，始名为梦也。若如凡夫见实见虚，皆是实也。
尔时，佛神力下，第三段，明初信受持，说无不益。为三：初、劝信；二、依信受持，离诸烦恼；第三、自受持，离障恼。转为也说，则获福无穷。初中二：先、明众集；二、明劝信。问：余处但云众集，今云佛神力者，有人解云：先来诸天，闻般若甚深之法，心不能悟，便欲舍之，是以密感令来，厉于时众。彼云集，如何舍去耶？论二解：一云：犹是上天，事久故去，去复更来。二云：更有新天来，所以诸天供养者，般若虽善，深□此品，了了说诸法实相，故诸天欢喜供养也。
尔时四天王见各千佛现下，第三、劝信明般若。十方三世佛所行之道更无异辙，非我释迦独作此说故，故般若可信。时会恐释迦出秽土，明般若是权诱之教，故今明三世十方佛土虽净秽，而所明之道无二也。有时解云：时众须菩所说理意难树，未能深信，故即往也，方便听令悟解。复云：现在不解，未来见弥勒佛异说应悟。故今明十方三世佛明理不二，云亦无二。若此既不了，彼何由悟？当现亦然也。文二：初、明十方道同；二、明三世同。十方同中一千佛同，今说般若相同；二、明实相为相；三、名字同，同名般若；四、品数多小同，故云说是般若品，与华严云名字句同；五、转教人同；六、问难人同也。
尔时，佛告下，第二、明三世同，为二：初、明人处同；二、明教门同。当来弥勒亦于此山处说般若，但论千佛者，就事贤劫尽，无此山故。问：何意只云千佛皆于此山中说，而不云千佛外佛亦于此山中说？答：千佛有此山，只就千佛尽劫烧，无复此山，故不言千佛外佛亦是此山中说法华。此就理不思议，今不论此，如法华常在鹫山不思议之论也。
须菩问何相何因义下，第二、明教门同。三问三答，三问如文也。释三答不同，此间讲人不分。北人云：相者，如释迦因七瑞相说般若，当来佛亦然；因者，如我释迦因大众集故说般若，当来佛亦然；义者，如我释迦从经初作如此义说般若，当来亦然。又人解云：总答三问云：如我今说般若以两权为相，当来亦然；如我今因大众说两权，当来佛亦然；如今说两权令众生得，当来亦然。今谓不尔。文分明自答三问。初答何相问，只是实相，无依无得相故。文中凡举七相，谓非常非无常。问：大涅槃经云：诸佛或说非道为道，道为非道，常说无常，无常说常。而今何故言皆说非常非无常？益众生恒有断常取舍病，是故诸佛常说中道，离断常法也。假令大经之言常说无常者，此终众生悟实相中道，故心显道之言也。有人言：真谛理常绝四，四绝不可改易。今常说绝四之法，不同如同也。
白佛下，答第二因问。答：是因，般若是果。非因不因，佛因道说；般若非果不果，佛果名说。色非常非无常毕竟净，般若亦非常无常毕竟净。问：何故作此言耶？答：因色净故般若净，此是诸法净故般若净。如下法尚品中说：诸法等故般若等，非般若故诸法等。谓般若异诸法等，诸法本不等。今明诸法本来等故，所以般若等也。
世尊！云何色法净？答：第三何义。问：义者，明清净之所以也。以何义故，明色及般若清净？今广释清净义，故云义也。论云：法门也。以种种义故净，亦种种门故得也。四门：初就五阴不生不灭，不垢不净，得明清净，即□法譬；次举五阴不污故清净，亦有法譬；复次举虚空可说故净；第三单举譬门明清净。初句明可说故净。二声出者：一因谷空口空，故有声与大音声，此喻因菩萨住二事：一智慧，二辨说。一般若为八万四千法藏也。二声未曾二，口声亦空，出谷大音既空，口声亦空，而凡夫无二，谓二之谷声不异声。今言不异，明二声二，即喻可说清净，皆如大音说，岂不清净也？第二句不故净，上如大音说，说无所说故净也。第三句虚空不可得者，不可以有无，如中论六种品第四，单就法说，总明一切净。第四是法而不譬，譬而不法，前二法亦譬。又前三者，是别义明净，一是总义明净。然法门之中，不出总别法譬，故作此释。所以之中，亦不出此意，故是明净义也。
终不病眼下，第二、依信受持离法鄣。问：现见有人□解说般若，而不见诸病患，此事云何？答：三义：一、□□□病世重罪，故诫令勿造罪，乃至般若力尚不能转，况余力耶？二者、必如般若所说行，则无众患也，而众生不能如般若所行故也。如法服良药，病无不差；不如法服，故病不差。失法服人，非药无力。三者、此是转重多轻也。若不持般若，应未来重受报；今以般若力，现世少受此果，未来不复受也。
无数百千诸天下，第三、时转为他说获利无穷。为三：第一、明说者得利；二、明听者获利；三者、举十门示之法方。初中二：第一、须菩明说者得利；二、佛述。初中明诸天来，次明为诸天说法得福利。问：天上自有般若经卷，何故来？答：天上有般若经卷，传闻有之，非佛口说有也。假令有者，一、忉利天与修罗斗故诵般若，所以有也；二、兜率天有一生菩萨说法，故有也。而今来者，二义：一者、人有三事胜天：一、断欲；二、强识念；三、精进。是故就人听般若也。二者、有菩萨天欲令人行敬般若故远来，来时恶鬼远去，憎人行心，遂诸师气力。次句明为天说法得多福者：一者、天利根；二、福德。为此胜因说法，故其福多也。
第二佛述中为二：初正述，次释述。须菩先叹现世功德习离诸病及得福利，今佛述明二世功德也。何以故下，第二释述，为两：初叹般若与如意珠同，二叹般若与如意珠异。同者，如如意宝能离一切苦得一切乐，得般若如意宝能离今世后世苦，得二世及涅槃乐也。般若中无有法可得下，第二叹般若不生不灭超胜摩尼，摩尼是生灭法，故得之则生乐、失之则受苦，般若不生不灭无得失苦乐也。又得如意宝自高陵他，是开罪因缘，得般若智自他不二，生死涅槃平等，开佛道因缘也。若菩萨如是不知者，劝菩萨如般若而行故得利益也。二句，初句无所著行故得利益。亦如是不知者，知即不为说天说般若，今亦不着此知，知无所知也。无力无非力者，第二劝不取舍行故得利益。毕竟空故不见力，由般若能得佛道故不见力，下皆是不取不舍行。杵
尔时，诸天子下，第二、明听者得益称叹。为二：第一、诸天得益称叹；第二、须菩及大众共称叹。初二：第一、诸天欢喜供养悟道；二、佛破转法轮，说于般若。初四句：一、欢喜谓意业；二、供养身业；三、发言叹为口业；四、出得失之人。即是总释欢喜供养意也。由来云第二时教，引此为证。今问：汝引诸天见第二时，谓是第二时教者，佛下云非一非二转，何不引证非一时二时耶？答言：佛是以空遣有不引者，亦诸天以有遣空故引。若言空是遣有，有不遣空，亦空得破有，有不得破空，空有乐不得相破，亦㸦相遣也。又思益经汝□第二时，亦云见第二转，岂不违耶？又法华□□中举昔小以对大叹，岂是第二时耶？有人解云：始闻一悟为一转，次中复为二转也，乃至百悟为百转也。今依论不然，诸天见昔初转，八万诸天得无生忍，陈如一人得初道，故是一转；后见无量百千诸天得无生，故是第二转也。问：昔转小轮，今转大轮，何以相类？答：若取显示教，昔小今大，则是小为一转，大为一转。若秘密教，昔即是大，故亦无量人发声闻心，乃至无量人得无生忍补处等也。故昔转大，今亦转大，故相类也。有人解云：从请说已来，至始悟道也。前请说中，雨华及三叹者，此信悟耳。未得无生，故文不列。若得无生，久久列数，不明数，以未得故也。今始得证悟无生也。论云：初说名定，实一法相，因初转故，乃至法尽，皆名法轮。大本云：如来口说，皆名转法轮也。亦例此语，亦应初名为教，用初教后□□教。若初后皆名教，亦初后皆名法轮。然欲例亦得，可㸦例也。佛破三句毕竟空，泯诸天一转二转之见。二、用无法有法空，泯转还之见。说世间生为转，说世间灭为还。今有法本空故不转，无此空故不还。一、问答总释非一非二，非转非还者，不破之也。自相空故，了
次须菩及大众，欢喜称叹，明般若理毕竟净，自相空，而能令得无生菩提，故不为大造法。无叹般若能得，无谓自也。今叹能得大果，前是现世，今是后世也。次三脱门，叹无转无还，如前也。若能，今是后世也。次三脱门，叹无转无还，如前也。
若能如是说，第三、举幻示。说般若之方十门：一、说，二、教，三、诏，四、开，五、示，六、分别，七、显，八、现，九、解释，十、浅易。说者，或依文，或口转。教者，赞般若，令人受持，乃至正忆念。诏者，以智慧证前人，前人悟解也。开者，耶疑□□□解，若门闭，破除耶品，令得悟分。般若门开□□□以眼观不分明，若指示是非得失分了悟。分别者，经云：略说难解，广分别正悟也。显现者，佛为种种众生说，种种求攒，不吾毁起，令行解。说法者，说佛意趣，以观众生，令知轻重。解释者，种种因缘、本末、譬喻，解释令易，解浅易故，令作深说。深者作浅说，难者得易悟，亦无说者，还成说般若义了。虽能作十门说，而实无说者。受法，无所受取证。悟者，无所悟，乃至无福因。如此之人，始能清净说般若也。若有说有受等，是有所得说法也。四句即为四：初明说法，次受法。受法得悟无生为证，证时烦恼断为福因，同入无余，故无定因也。
遍叹品第四十四
北人云百度六，又言为般罗蜜品。文云般罗蜜品，今立为遍叹品。所以有此品者，即是第五叹，最后容玄叹□□□行诸行皆到彼岸，所以皆云般罗蜜也。品九十句为四：一、法说叹，二、譬喻叹，三、虽过叹，四、得门叹。初十七句云度浅者，有人云：须菩作受浅叹，今作无遍叹，此一以之义，如散华品三叹治受。及无量无边下，论主云：佛上就珍宝门叹，须菩就广解叹，今广叹般若，故有九十句。无边者，叹般若如大海无边，下九十句即是无边义也。又云：尽断常等一切诸边，故云无边。佛述者，亦是九十句述，略明具四句：一者、须菩一遍叹，佛举述，如云：无来般罗蜜，永勉来义，名般一遍叹。佛举述，如云：无来般罗蜜，永勉来义，名般罗蜜。佛言：无者，此永勉去来来，名般罗蜜。二者、须菩就末叹，佛就本述，如云：无烦恼般罗蜜，永勉烦恼，名般罗蜜。佛言：处不可得，六情是生烦恼处，故为本，本尚不可得，况有末？末本永勉，始名般罗蜜。三者、须菩以浅叹，佛就深述，如云：梦般罗蜜，永勉□□□如梦般若罗蜜。佛就深，是梦不可得，永勉虚空□□□度也。四者、须菩以深叹，佛以浅述，如云：无彼岸般罗蜜。佛言：无名无身。故佛举彼岸述，此是释成无彼岸义也。既云彼岸，须识彼岸，故举彼岸述，成无彼岸也。五者、须菩以一相叹，佛举种种答，如云念处波罗蜜，佛四念处不可得是也。略言五势，犹未尽也。第二句，须菩就般若门叹，永勉不等，佛举诸法等般若，述如法尚文也。第三句，离门叹，谓离烦恼，举毕竟空，述非但离烦恼，亦离一切法，故名毕竟也。第四，不增门叹，谓菩萨同上，虽彼虽波罗蜜，故心无所著，有二门，人不能坏，故名不坏也。第五，永勉彼此岸叹，佛述无名无身故者，有人云：破无名身也，因名身故，有无身，既无名身，岂有无名身？今谓不尔，须菩就深叹，佛以浅述无名身，名为彼岸，如前释也。第五，空种□□□出入息不可得，出入息由空种，今了出入息，如□□无所有也。第七，不可说叹，佛据无觉观述，觉是言语本也。第八，无名叹，此是名色之谓，般若是智慧，是名称，故佛述有无四阴，岂有智慧行阴摄也。第九，无福叹，以般若是三世佛法藏，用三印印之，天人不能改，此是般若三印，亦不住无得二印也。佛答不可依者，不可出伏也。不可尽叹者，或者谓三世有为法是尽灭，今求三世尽灭者，谓三世有为法是灭尽，今求三世尽灭，不可得也。不作叹者，无二种作，一众生作善恶，二无情法作，如火烧水烂等。不对叹者，得慧眼，不见有众生从今世对后世也。次不失叹者，不失是不违失，若令一切法不违失实相也。
如梦下，第二、譬喻叹，有五句。须菩初句，就能喻叹。□□□中不可得者，虚实永勉也。余四句，须菩皆就□□□就喻本答。喻本空，故喻亦空。影者，象义也。以象为虚，以镜面为实；以炎为虚，以风尘日光为实；以幻为虚，以术事为实。实者为本，本尚空，况末也。
无垢下，第三，就离过门叹。烦恼本来清净，故无垢也。三毒不能污，名不污。佛答：处不可得，六情生烦恼处，能生处无，故所生无也。次念叹者，念想观除也。次无动叹者，住法性菩萨，一切论者不能胜，一切结使不能覆，无常对至心不忧，三缘不能动也。次无染叹，非但爱不能染，一切有所得观解，皆是妄解，不能染也。次不起叹者，须菩就不起后世业叹。佛答：忆想分别无者，从忆想分别生三毒，三毒有业，业即身，就本答。次寂灭离者，三毒火灭也。佛答云：非但三三火灭，一切法相不可得，即是叹，略述广事也。无烦恼叹者，但初叹得无生时，烦恼灭也。佛就本断答：忆想是本尚空，况是烦恼？次断般罗蜜者，须菩断有漏法，佛广答：□□□□□□□□出故断也。次不坏叹者，不坏假名有实相也。此是不相离为不坏，不坏诸法实有相也。
无常波罗蜜下，第四，就得门。北人就此为三。今不可前，何意是灭观耶？何故非行耶？后亦尔责。持公宜约诸科数之大(云云)。今为二：初、叹无行不成；二、叹无果不满也。无常波罗蜜者，非数论有所得无常，此是无见无常也。无此岸，非彼岸，故非波罗蜜。今云言其无常者，明其无有常，非谓有无常故，永勉二边，名度义也。论主上说如法性常，今说波罗蜜无常者，云波罗蜜所缘是法性，法性是常，能缘是无常，此就一义说也。然般若具常、无常、非常非无常等用也。念处波罗蜜，佛答：身、受、心、法不可得，岂有苦、无常等四？如此缘观永息，名度义也。始是生念处，故一切师有非缘非观，名□□□。般若是波罗蜜者，论问言：举断法叹般若，云何□□般若？叹般若有二般若：若五度共行能断，或平诸行，此是有智慧般若；佛痴慧不可得，是常作般若。故举之常般若为叹，所以云般若为答也。般若复是二万德，亦应例法也。若以种檀叹檀，用无常檀叹以常檀，色无悭无施之常檀也，亦是体、用二般若也。十力下，第二，果德也。菩萨行般若，助得菩萨十力，后得十力也。道种不知者，论云：道种是行始，菩萨用法始度众生，于大众中缩。复问：今是叹果德，云何菩萨道种是法始耶？觉前妄得因中无畏道种法始，后得果无畏及佛始，从因至果，论意如此也。如实说，亦名如来；如实知，亦名如说也。自姓者，此世因，岂复身自性成佛也？佛法波罗蜜者，菩萨行般若故，能集佛十力、无畏、四无碍等佛法也。出过一切法者，果地法，出度菩萨上也。
大品经义疏第七
