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應劭六
風俗通義三
易。噬嗑為獄。十月之卦。從犬言聲。二犬亦所以守也。（意林云。獄字二犬守言。無情狀犬亦得之。與此所引小異。）廷者。陽也。陽尚生長。獄者。陰也。陰主刑殺。故獄皆在廷北。順其位。詩云。宜犴宜獄。犴。司空也。周禮。凡萬民之有罪過未離于法者。桎梏以上。坐諸嘉石。役諸司空。令平易道路也。（御覽六百四十三。）
周禮。三王始作獄。夏曰夏臺。言不害人。若游觀之臺。桀拘湯是也。殷曰里。言不害人。若于閭里。紂拘文王是也。周曰囹圄。圄。令。圄。舉也。言令人幽閉思愆。改惡為善。因原之也。今縣官錄囚。皆舉也。（意林。御覽六百四十三。）
應劭一
自辛為。令其辛苦憂之也。秦皇謂字似皇。故改為罪。（意林。御覽六百四十一。）
囚。遒也。言辭窮情得。以罪誅遒也。禮。罪人寘諸圜土。故囚罪人。置諸圓土。故囚字為口中人。此其象也。（意林。初學記二十。御覽六百四十二。）
械。戒也。所以警戒。使為善也。桎。實也。言其下垂至地。然後吐情首實（御覽六百四十二。）
頃者廷尉多牆面而苟充茲位。治書侍御史不復平議。讞當糾紛。豈一事哉。里語曰。縣官漫漫。冤（意林作怨。）死者半。（御覽二百二十六。又四百九十六。）
昔在清平之世。使明恕君子哀矜折獄。尚有怨言。況在今時耶。（意林上承里語三句。）
百里奚為秦相。堂上作樂。所賃澣婦自言知音。呼之。搏髀援琴。撫絃而歌者三。其一曰。百里奚。五羊皮。憶別時。烹伏雌。炊扊。今日富貴忘我為。其二曰。百里奚。初娶我時五羊皮。臨當別時烹乳雞。今適富貴忘我。其三曰。百里奚。百里奚。母已死。葬南谿。墳以瓦。覆以柴。春黃藜。搤伏雞。西入秦。五羖皮。今日富貴捐我為。問之乃其故妻。還為夫婦也。（樂府解題。書鈔百二十八御覽五百七十二。）
司農黃昌為蜀郡太守。得所失婦。便為正室。使後婦下之。（通典禮四十九。虞眕議引。又八十九。）
河南平陰（一作南陽。無平陰字。）龐儉。本魏郡鄴人。遭倉卒之世。失亡其父。時儉三歲。弟纔繈抱耳。流轉客居廬里中。鑿井得錢千餘萬。遂溫富。儉作府吏。躬親家事。行求老蒼。頭謹信屬任者。年六十餘。置[置當作直]二萬錢。使主牛馬耕種。有賓婚大會。母在堂上。酒酣。陳樂歌笑。奴在灶下助廚。竊言。堂上母。我婦也。客罷。婢語次。說老奴無狀。為妄語。所說不可道也。竊詰其由。母謂婢。試問其形狀。奴曰。家居鄴時。在富樂里穵西。婦艾氏女。字阿橫。大兒字阿嶷。小兒曰越子。時為縣吏。為人所略賣。阿橫右足也有黑子。右腋下赤誌如半櫛。母曰。是汝公也。因下堂相對啼泣。兒婦前為汝公拜。即洗浴身見衣被。遂為夫婦如初。儉子歷二千石刺史七八人。時人為之語曰。廬里諸龐。鑿井得銅。買奴得公。子孫羞之。言我先人初居廬里者。兄弟二人。家買奴。得公爾。（蓺文類聚三十五。御覽百八十九。又四百七十二。又五百。又八百三十九。）
應劭二
蜀郡任嘉。年三四歲時。父騰。為諸生。于漢中就師。有盜賊。道路斷絕。蜀亦覆沒。轉客長沙。為州郡吏。後嘉為長沙太守。騰為奏曹掾。默知嘉實其子也。嘉母語次謂嘉曰。奏曹任掾。則汝父也。但差老耳。嘉曰。天下豈獨蜀有一任。夫人何以老更生邪意。母曰。咄。我守養汝。數十年無嫌譏。豈以垂沒。更失計哉。顧實真父。不可棄捐。後嘉問掾。聲音何類太守。何州里邪。掾曰。本犍為武陽人。蓬轉流宕到此。母察審諦。又識左車（一作耳。）前贅。因出抱持。對之流涕。嘉自拔榻。歔欷哽咽。（御覽二百五十九。）
陳留太守泰山吳文章。少孤。遭憂衰之世。與史伯武相失。別二十年後。相會下邳市中。爭計共斗。伯武毆文章。文章欲報擊之。心中悽愴。手不能舉。大自怪也。因投杖于地。觀者咸笑之。更相借問。乃親兄也。相持涕泣。觀者復曰。兄校弟不得報兄。向者所笑。乃其義也。（御覽五百十六又八百二十七。）
汝南周霸。字翁仲。為太尉掾。婦于乳舍生女。自毒無男。時屠婦比臥得男。因相與私貨易。裨錢數萬。後翁仲為北海相。吏周光能見鬼。署為主簿。使還致敬于本郡縣。因告光曰。事訖。臘日可與小兒俱上。去家經十三年。不躬烝嘗。主簿微察知。相先君寍息。會同飲食。忻娛否。往到于上。郎君沃酹。主簿俛伏在後。但見屠者弊衣蠡結。（即螺髻踞神坐。持刀割肉。有五時衣帶青墨綬數人。彷徨陰堂東西廂。不敢來前。光怪其故。還至。引見。問之。乞屏左右。起造于膝前。白事狀如此。翁仲曰。主簿出。勿言。因持劍上堂。問嫗。女何以養此子。嫗大怒曰。君常言兒體質聲氣喜學似我。老公欲死。為作狂語。翁仲具告之曰。祀祭如此。不具服。子母立截。嫗辭窮情竭。泣涕具陳其故。時子年已十八。呼與辭決。曰。凡有子者。欲以承先祖。先祖不享血食。無可奈何。自以衣裘僮僕車馬迎取其女。女嫁為賣餅子婦。後適安平李文思。文思官至南陽太守。翁仲使養從弟子熙。為高邑令。神不歆非類明矣。安得養他人子乎。（意林。御覽三百六十一。又八百八十三。）
應劭三
將作大匠陳國公孫志節有蒼頭地餘。年十七。情性聰慧。儀狀端正。工書疏。志節為戶曹史。令地餘歸取資用。因持車馬亡去。到丹陽。自云姓王名斌。字文高。遂留為諸曹史。志節拜揚州刺史。郡選曹。衣冠子弟皆出斌下。乃用之。斌乞屏左右。叩頭涕曰。斌即明使君地餘也。斌後為蒼梧太守。（蓺文類聚三十五。初學記十九。御覽五百。）
楊範。字文端。齊人。齊宋之辭。母在賊中。採棋。藏于地。夜取之進母。如是非一。忽于地中得米十斛。上有字云。米十斛。賜孝子楊範。以資給母。（御覽四百十一。）
汝南王叔漢。父子方。出游二十餘年不還。叔漢作尚書郎。有人告子方死于汝南。即遣兄伯三往迎喪。叔漢即發哀。詔書賻錢二十萬。既而子方從蒼梧還。叔漢詣闕。乞納賻錢。受虛妄罪。靈帝詔將相大夫會議之。博士任敏議云。凡人中壽七十。視父同儕亡。可製服也。子方在遠。人指其處。不可驗也。罪不可加焉。詔書還錢。復本官。（意林。）
濟北李登為從事史。病。得假歸家。延期。後被召。登自嫌不甚鸁瘦。謂雙生弟寍曰。我兄弟相似。人不能別。汝差類病者。代我至府。寍曰。府君太嚴。得毋不可。登曰。我新吏耳。無能識者。我自行見主。必死。寍詣府。主不辨。後為人所言。事發覺。遂殺登。（御覽六百三十四。）
陳留（一作陳國。）張伯喈。（一作階。）弟仲喈。婦炊于灶下。至井上謂伯喈曰。我今日妝寍好不。伯喈曰。我伯喈也。婦大慚愧。其夕時伯喈到更衣。婦復牽伯喈（一作婦復遂牽其背。）曰。似旦大誤。謂伯喈為卿。荅曰。我故伯喈也。蓋親密莫過夫婦。然尚如此。況于初未相見。而責先識之乎。（御覽三百九十六。又四百九十二。蓺文類聚三十二云。有張伯偕仲偕。兄弟形貌絕相類。仲偕妻新妝竟。忽伯偕至。乃戲問曰。今日妝飾好否。伯偕應之曰。我伯偕也。妻乃趨避之。須腴又見伯偕。猶以為仲偕。告云。向大錯誤。伯偕曰。我故伯偕也。）
應劭四
陳留有富室公。年九十無子。取田家女為妾。一交接即氣絕。後生得男。其女誣其淫泆有兒。曰。我父死時年尊。何一夕便有子。爭財數年不能決。丞相邴吉出上殿決獄云。吾聞老公子不耐寒。又無影。時歲八月。取同歲小兒俱解衣裸之。此兒獨言寒。復令並行日中。獨無影。大小歎息。因以財與兒。（一作因與其財。意林。御覽三百八十八。百三十六。）
沛郡有富家公。資二千餘萬。小婦子年裁數歲。頃失其母。又無親近。其大婦女甚不賢。公病困。思念惡婿爭其財。兒判不全。因呼族人為遺令云。悉以財屬女。便遺一劍與兒。年十五。以還付之。其後兒大。姊不肯與劍。男乃詣郡自言求劍。謹案時太守。大司空何武也。得其辭。因錄女及婿。省其手書。顧謂掾史曰。女性強梁。婿復貪鄙。其父畏賊害其兒。又計小兒正得此財。不能全護。故且俾與女。內實寄之耳。不當以劍與之乎。夫劍者。亦所以決斷也。限年十五者。智力足以自活。度此女婿必不復還其劍。當聞縣官。縣官或能證察。得以見伸展也。凡庸何能思（一作用。）慮強遠如是哉。悉奪取財以與子。曰。弊女惡婿。溫飽十五歲。亦以幸矣。于是論者乃服。謂武原情度事得其理。（御覽六百三十九。又八百三十六。）
南郡讞女子何侍。為許遠妻。侍父何陽。素酗酒。從遠假求。不悉如意。陽數罵詈。遠謂侍。汝公（一作翁下同。）復罵者。吾必揣之。侍曰。類作夫妻。奈何相辱。揣我公者。搏若母矣。其後陽復罵遠。遠遂揣之。侍因上搏姑耳。再三下。司徒鮑宣決事曰。夫妻。（當作婦。）所以養姑者也。今遠自辱其父。非姑所使。君子之于凡庸。尚不遷怒。況所尊重乎。當減死論。（御覽六百四十。）
應劭五
陳留有趙祐者。酒後自相署。或鞶亭長督郵。祐復于外騎馬。將絳幡。云我使者也。司徒鮑宣決獄云。騎馬將幡。起于戲耳。無它惡意。（御覽六百四十六。）
汝南張妙會杜士。士家娶婦。酒後相戲。張妙縛杜士。捶二十下。又懸足指。士遂至死。鮑昱決事云。酒後相戲。原其本心。無賊害之意。宜減死。（意林。御覽八百四十六。）
臨淮有一人。持一匹縑。到市賣之。道遇雨被戴。後人求共庇陰。因與一頭之地。雨霽當別。因共爭斗。各云我縑。詣府自言。太守丞相薛宣劾實。兩人莫肯首服。宣曰。縑直數百錢耳。何足紛紛自致縣官。呼騎吏中斷縑。各與半。使追聽之。後人曰受恩。前撮之。縑主稱怨。（意林作冤。）不已。宣曰。然。固知當爾也。因詰責之。具服。俾悉還本主。（意林。御覽四百九十六。又六百三十九。又八百十八。）
汝南陳公思為五官掾。王子祐為兵曹。行會食下亭。子祐曾以縣官事考殺公思叔父斌。斌無子。公思欲為報仇。不能得。卒見子祐。不勝憤怒。使格殺之。還府歸死。時太守傅胡廣。以為陳公思追念叔父。仁勇憤發。手刃仇敵。自歸司敗。便原遣之。（御覽四百八十二。）
潁川有富室兄弟同居。兩婦皆懷任（一作孕。）數月長婦胎傷。因閉匿之。產期至。同到乳舍。弟婦生男。夜因盜取之。爭訟三年。州郡（一作縣。）不能決。丞相黃霸出坐殿前。令卒抱兒。去兩婦各十餘步。叱婦曰。（一無曰字。）自往取之。長婦抱兒甚急。兒大啼叫。弟婦恐相害之。因乃放與。而心甚自悽愴。長婦甚喜。霸曰。此弟婦子也。責問大婦。乃伏。（意林。御覽三百六十一。又六百三十九。）
平原郡讞胡譚。取周碧為妻。譚陰陽不屬。令碧與李芳張少姦通。冀得其子。（蓺文類聚三十五。）
巴郡宋遷。母名靜。往阿奴家飲酒。遷母坐上失氣。奴謂遷曰。汝母在坐上何無宜適。遷曰。腸痛誤耳。人各有氣。豈止我母。遷罵奴。奴乃持木枕擊遷。遂死。（御覽八百四十六。）
應劭六
扶風蘇不韋。父為司隸李暠所逮。暠遷司農。不韋穿府北垣。徑上聽事。斫暠臥具。暠一宿數遷。（御覽七百八。）
王制云。東方曰夷。夷者。抵也。言仁而好生。萬物柢地而出。（後漢東夷傳文。注云見風俗通。）
羌。本西戎卑賤者也。主牧羊。故羌字從羊。人因以為號。無君臣上下。健者為豪。不能相一。種刖部分。強者陵弱。轉相抄盜。男子戰死以為吉。病終者送之凶。（御覽七百九十四。）
氐。言抵冒貪饕。至死好利。樂在谿[谿上脫山字]。本西南夷又[又當作之]別種。號曰白馬。孝武帝遣中郎將郭昌等引兵征之。降。復以為武都郡。（御覽七百九十四。）
貊者。謹案春秋傳。大貊小貊。貊。略也薄也。不知送往勞來。無宗廟粢盛。賦斂薄也。（御覽七百八十。）
胡者。謹案漢書。山戎之別種。又胡者。互也。言其被髮左衽。言語贄幣。事殊互也。（御覽七百九十九。）殷時曰獯粥。改曰匈奴。（史記匈奴傳索隱。）
昔高辛氏有犬戎之寇。帝患其侵暴。而征伐不剋。乃方募天下。有能得犬戎之將吳將軍頭者。購黃金千鎰。邑萬家。又妻以少女。時帝有畜狗。其毛五采。名曰槃瓠。下令之後。槃瓠遂銜人頭造闕下。群臣怪而診之。乃吳將軍首也。帝大喜而計槃瓠不可妻之以女。又無封爵之道。議欲有報而未知所宜。女聞之。以為帝皇下令。不可違信。因請行。帝不得已乃以女配槃瓠。槃瓠得女。負而走。入南山。止石室中。所處險絕。人跡不至。于是女解去衣裳。為僕鑒之結。著獨力之衣。帝悲思之。遣使尋求。輒遇風雨震晦。使者不得進。經三年。生子一十二人。六男六女。槃瓠死後。因自相夫妻。織績木皮染以草實。好五色衣服。製裁皆有尾形。其母後歸。以狀白帝。于是使迎致諸子。衣服斑蘭。語言侏離。好入山壑。不樂平曠。帝順其意。賜以名山廣澤。其後滋蔓。號曰蠻夷。外癡內轅。安土樂舊。以先父有功。母帝之女。田作賈販。無關梁符傳租稅之賦。有邑君長皆賜印綬。冠用獺皮。名渠師曰精夫。相呼為姎徒。（後漢南蠻傳。文注云。以土並見風俗通。）
應劭七
哀牢夷者。其先有婦人名沙壹。居于牢山。嘗捕魚水中。觸沈木。若有感。因懷妊十月。產子男十人。後沈木化為龍。出水上。沙壹忽聞龍語曰。若為我生子。今悉何在。九子見龍驚走。獨小子不能去。背龍而坐。龍因舐之。其母鳥語。謂背為九。謂坐為隆。因名子曰九隆。及後長大。諸兄以九隆能為父所舐而黠。遂共推以為王。後牢山下有一夫一婦。復生十女子。九隆兄弟皆娶以為妻。後漸相滋長。種人皆刻畫其身象龍文。衣背著尾。（後漢西南夷文。注云。已上並見風俗通。）
巴上有賨人剽勇。高帝為漢王時。閬中人范目說高祖。募取賨人定三秦。封目為閬中慈。鳧鄉侯。并復除目所發賨人盧、朴、沓、鄂、度、夕、襲七姓。不供租賦。閬中有渝水。賨人左右居。銳氣善舞。高祖樂其猛銳。數觀其舞。後令樂府習之。（文選蜀都賦注。）
槃瓠之後。輸布一匹二丈。是謂賨布。廩君之巴氏。出嫁布八丈。（文選魏都賦注。）
廩君乘土船。下至夷城石岸曲。水亦曲。廩君望之如穴狀。曰。我既道穴中。又入此。奈何。石岸為崩。廣三丈餘。陛級之。廩君行至上岸。上岸有平石。廣長五丈。休其上投算計。算處皆有石。因立城其旁。（北堂書鈔百五十八。）
秦始皇遣蒙恬築長城。徒士犯罪。依鮮卑山。後遂繁息。今皆髡頭衣赭。亡徒之明效也。（御覽六百四十九。）
東方曰夷。東方仁好生。萬物觝觸地而出。夷者。觝也。其類有九。南方曰蠻。君臣同川而浴。極為簡慢。蠻者。慢也。其類有八。西方曰戎。斬伐殺生。不得其中。戎者。兇也。其類有六。北方曰狄。父子嫂叔同穴無別。狄者。辟也。其行邪辟。其類有五。（通鑑注漢紀二十五。）
應劭八
章聲
相。拊也。所以輔相于樂。奏樂之時先擊相。（御覽五百八十四。）
雅。形如漆筩。有椎。禮云。訊疾以雅。是也。（同上。）
論數（御覽引風俗通論數曰。踦者。奇也。論數當是篇名。）
十十謂之百。十百謂之千。十千謂之萬。十萬謂之億。十億謂之兆。十兆謂之經。十經謂之垓。十垓謂之秭。（本訛捕下同。案。孫子算經改。但下云京生秭。秭生垓。又不同。）十秭謂之選。十選謂之載。十載謂之極。有物有事者。紀于此矣。過此往者。則其數可紀。其名未之或聞也。夫數。一為特侯。（疑）奇隻。（句）二為再偶兩雙。（句）三為參。四為乘。（御覽七百五十。）
千生成發。萬生億。億生兆。兆生京。京生秭。秭生垓。垓生壤。壤生溝。溝生澗。澗生正。正生載。載。地不能載也。（廣韻五旨。）
步始于足。足率長十寸。十寸則尺。一躍三尺。法天地人。再躍則步。（文選四子講德論注。）
踦者。奇也。履舄之一也。（御覽六百九十七。）
斛者。角也。庾三斛四斗。秉二十四斛。（御覽八百三十。）
