烏程嚴可均校輯

蔡邕十二

篆勢

字畫之始。因于鳥跡。蒼頡循聖。作則制文。體有六篆。要妙入神。或象龜文。或比龍鱗。紆體放尾。長翅短身。穨若黍稷之垂穎。蘊若虫蛇之禁縕。揚波振激。鷹跱鳥震。延頸脅翼。勢似淩雲。或輕舉內投。微本濃末。若絕若連。似露絲絲。凝垂下端。從者如懸。衡者如編。杳杪邪趣。不方不圓。若行若飛。蚑蚑翾翾。遠而望之。若鴻鵠群游。絡繹遷延。迫而視之。湍漈不可得見。指撝不可勝原。研桑不能數其詰屈。離婁不能睹其隙閒。般倕揖讓而亂巧。籀誦拱手而韜翰。處篇籍之首目。粲粲彬彬其可觀。摛華豔于紈素。為學蓺之範閑。嘉文德之弘蘊。懿作者之莫刊。思字體之俯仰。舉大略而論旃。（本集晉書衛傳。蓺文類聚七十四。初學記二十一。御覽七百四十九。）

蔡邕一

隸勢

鳥跡之變。乃惟佐隸。蠲彼繁文。崇此簡易。厥用既弘。體象有度。奐若星陳。鬱若雲布。其大徑尋。細不容髮。隨事從宜。靡有常制。或穹窿恢廓。或櫛比鍼列。或砥平繩直。或蜿蜒繆戾。（案。衛恆傳作膠戾。）或長邪角趣。或規旋矩折。修短相副。異體同勢。奮筆輕舉。離而不絕。纖波濃點。錯落其前。若鍾設張。庭燎飛煙。嶄崔嵯。高下屬連。似崇臺重宇。增雲冠山。遠而望之。若飛龍在天。近而察之。心亂目眩。奇姿譎誕。不可勝原。研桑所不能計。宰賜所不能言。何草篆之足算。而斯文之未宣。豈體大之難睹。將祕奧之不傳。聊佇思而詳觀。舉大略而論旃。（本集。案。此篇當是衛恆作。本集有之。姑不刪。）

勸學篇

人無貴賤。道在者尊。（文選岳前居賦注。）

木經繩直。金以淬剛。必須砥礪。就其鋒鋩。（御覽七百六十七。）

明珠不瑩。不發其光。寶玉不琢。不成圭璋。（御覽八百三。）

鼫鼠五能。不成一技。（易晉正義。）五技者。能飛不能上屋。能緣不能窮木。能泅不能渡。能走不能絕人。能藏不能覆身是也。（爾釋獸釋文。引蔡伯喈勸學篇。案。此勸學篇本注也。注蓋即邕作。古人引書注多直言某書。或別言注。無定例。）

螾無爪牙。弱不便穿穴洞地。食飲泉。（蓺文類聚六。）

蟹有八足。加以二螯。（世說新語紕漏篇注引蔡邕勸學章。案。篇又稱章。猶急就篇稱急就章也。三倉五十五章。章六十字。急就三十二章。章六十三字。勸學若干章。章若干字。不可考也。又案。世說注云。大歲禮勸學篇。蟹二螯八足。非蛇蟺之穴無所寄託者。用心躁也。故蔡邕勸學章取義焉。王懷祖云。蟹有八足。加以二螯。即蔡邕勸學篇文。可均按。邕取用心躁一語以勸學。與上文不成一技同意。）

周之師氏。居虎門左。（北史劉芳傳。）

儲。副君也。（一切經音義二。大般涅槃經六。引蔡邕勸學。又九佛本行集經十二引同。案。此亦本注。）

傭。賣力也。（一切經音義六。妙法蓮華經二引蔡邕勸學注。）

蔡邕二

瞻彼頑薄。執性不固。心游目蕩。意與手互。（御覽四百九十。）

上谷次仲。初變古形。（張懷瓘書斷上。法書要錄七。墨池編一。又七。）

齊相杜度。姜守名篇。（書斷中。法書要錄八。墨池編七。）

扶風曹喜。建初稱善。（書斷中。法書要錄八。墨池編一。又七。）

聖皇篇

程邈刪古立隸文。（書斷上。法書要錄七。墨池編七。）

月令問答

問者曰。子何為著月令說也。曰。予幼讀記。以為月令體大經問。（一本作同。）不宜與記書雜錄並行。而記家記之。又略及前儒特為章句者。皆用其意傳。非其本旨。又不知月令徵驗。布在諸經。周官左傳。皆實與禮記通。他議橫生。紛紛久矣。光和元年。予被謗章。罹重罪。徙朔方。內有獫狁敵衝之釁。外有寇虜鋒鏑之艱。危險凜凜。死亡無日。過被學者聞。家就而考之。亦自有所覺寤。庶幾頗得事情。而訖未有記著于文字也。懼顛蹶隕墜。無以示後。同于朽腐。竊誠思之。書有陰陽升降。天文厤數。事物制度。可假以為本。敦辭託說。審求厤象。其要者莫大于月令。故遂于憂怖之中。晝夜密勿。昧死成之。旁貫五一。參互群書。至及國家律令制度。遂定厤數。盡天地三光之情。辭繁多而曼衍。非所謂理約而達也。道長日短。危殆兢惕。取其心盡而已。故不復加刪省。蓋所以探賾辨物。庶幾多識前言往行之流也。苟使學者以為可覽。則余死而不朽也。

問者曰。子說月令。多類周官左氏。假無周官左氏傳。月令為無說乎。曰。夫根柢植。則枝葉必相從也。月令與周官。並為時王政令之記。異文同體。官名百職。皆周官解。月令甲子。沈子所謂似春秋也。若夫太昊。蓐收、句芒、祝融之恪。左傳造義立說。生名者同。是以用之。

蔡邕三

問者曰。既用古文于厤數。不用三統。用四分。何也。曰。月令所用。參諸厤象。非一家之事。傳之于世。曉學者。宜以當時所施行夫密近者。三統已疏闊廢弛。故不用也。

問者曰。既不用三統。以驚蟄為孟春。中雨水為二月節。皆三統法也。獨用之何。曰。孟春月令。蟄蟲始震。在正月也。中春始雨水。則雨水二月也。以其合。故用之。

問者曰。厤云小暑。季夏節也。而今文見于五月何也。曰。今不以厤節言。據時始暑而記也。厤于大雪、小雪、大寒、小寒皆去十五日。然則小暑當去大暑十五日。不得及四十五日。不以節言。據時暑也。問者曰。中春令不用犧牲。以珪譬更皮幣。不用犧牲何也。曰。是月獻羔。以太牢記高禖。宗廟之祭以中月。安得用犧牲。祈者求之祭也。著令者豫設水旱疫癘當禱祈。用犧牲者。是用之助生養傳。祈以弊代牲。章亦因于高禖之事。乃造說曰。更者。刻木代牲。如廟有桃梗。此說自欺極矣。經典傳記無刻木代牲之說。蓋書有轉誤。三豕渡河之類也。

問者曰。仲冬令曰。奄尹申宮令。謹門閭。今曰門闈。何也。曰。閹尹者。內官也。主宮室。出入宮中之門曰闈。閹尹之職也。閭里門非閹尹所主。知當作闈也。

問者曰。令曰七騶咸駕。今曰六騶。何也。曰。本官職者。莫正于周官。周官天子馬六種。六種別有騶。故知六騶。左氏傳。晉程鄭為乘馬御。六騶屬焉。無言七者。知當為六也。

問者曰。令以中秋築城郭。于經傳為非其時。詩曰。定之方中。作于楚宮。定。營室也。九月十月之交。西南方中。故傳曰。小昏正而栽築。即營室也。昏正者昏中也。栽築者。栽木而始築也。今文在前一月。不合于經傳也。（案此條闕答語。）

蔡邕四

問者曰。子說三難。皆以日行為本。古論周官禮記說。以為但逐惡而已。獨安所取之。曰。取之于月令而已。四時通等夏無難文。由日行也。春行少陰。秋行少陽。冬行太陰。陰陽背使不于其類。故冬春難以助陽。秋難以達陰。至夏節太陽行太陰。自得其類。無所扶助。獨不難取之于是也。

問者曰。反令每行一時轉三旬。以應行三月政也。春行夏令。則雨水不時。謂孟夏也。草木旱枯。中夏也國乃有恐。季夏也。今總合為一事。不分別施之于三月。何也。曰。說者見其三旬。不得傳注而為之說。有所滯礙不得通矣。孟秋反令行冬令。則草木枯。後乃大水。敗其城郭。即分為三事。後乃大水。在誰後也。城郭為獨自壞。非水所為也。季冬令曰行春令。則胎夭多傷。民多蠱疾。命之曰逆。即分為三事。行季冬令。為不感災異。但命之曰逆也。知不得斬絕。分應一月也。其類皆如此。合之所述。略舉其尤者也。

問。春食麥羊。夏食菽雞。秋食麻犬。冬食黍豕之屬。便以為時味之宜。不合之于五行。月令服食器械之制。皆順五行者也。說所食獨不以五行。不已略乎。曰。蓋亦思之矣。凡十二辰之禽。五時所食者。必家人所畜。丑牛。未羊。戌犬。酉雞。亥豕而已。其餘龍虎以下。非食也。春木王。木勝士。土王四季。四季之禽。牛屬季夏。犬屬季秋。故曰未羊可以為春食也。夏火王。火勝金。酉雞可以為夏食也。季夏土王。土勝水。當食豕而食牛。土。五行之尊者。牛。五畜之大者。四時之性。無足以配土德者。故以牛為季夏食也。秋金王。金勝木。寅虎非可食者。犬豕而無角。虎屬也。故以犬為秋食也。冬水王。水勝火。當食馬。而禮不以馬為牲。故以其類而食豕也。然則麥為木。菽為金。麻為火。黍為水。各配其牲為食也。雖有此說。而米監精粹。不合于易卦所為之禽。及洪範傳五事之畜。近似卜筮之術。故予略之。不以為章句。聊以應問。見有說而已。

蔡邕五

問。記曰養三老五更。子獨曰五叟。周禮曰八十一御妻。今曰御妾。何也。曰。字誤也。叟。長老之稱也。其字與更相似書者轉誤。遂以為更。嫂字女旁。瘦字從叟。今皆以為更矣。立字法者不以形聲。何得以為字。以嫂瘦推之。知是更為叟也。妻者齊也。惟一適人稱妻。其餘皆妾。位最下也。是以不得言妻云也。（本集說郛。案。月令問答明堂論月令篇名等三篇皆月令章句之文。其書久亡。明刻本入集。今從之。）

明堂論

明堂者。天子太廟。所以宗祀（續漢志注補作崇禮。俞汝成本同。）其祖。以配上帝者也。夏后氏曰世室。殷人以重屋。周人曰明堂。東曰青陽。南曰明堂。西曰總章。北曰玄堂。中央曰太室。易曰。離也者。明也。南方之卦也。聖人南面而聽天下。鄉明而治。人君之位。莫正于此焉。故雖有五名。而主以明堂也。其正中皆曰太廟。謹承天順時之令。昭令德宗祀之禮。明前功百辟之勞。起尊老敬長之義。顯教幼誨之學。朝諸侯選造士于其中。以明制度生者乘其能而至。死者論其功而祭。故為大教之宮。而四學昊焉。官司備焉。譬如北辰。居其所而眾星拱之。萬象翼之。政教之所由生。變化之所由來。明一統也。故言明堂。事之大。義之深也。取其宗祀之貌。則曰清廟。取其正室之貌。則曰太廟。取其尊崇。則曰太室。取其鄉明。則曰明堂。取其四門之學。則曰太學。取其四面之周水圓如璧。則曰辟雍。異名而同事。其實一也。春秋因魯取宋之奸賂。則顯之太廟。以明聖王建清廟明堂之義。經曰。取郜大鼎于宋。戊申納于太廟。傳曰。非禮也。君人者。將昭德塞違。故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋。昭其儉也。夫德。儉而有度。升降有數。文物以紀之。聲明以發之。以臨照百官。百官于是乎戒懼而不敢易紀律。所以明大教也。以周清廟論之。魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公于太廟明堂。猶周宗祀文王于清廟明堂也。禮記檀弓曰。王齊禘于清廟明堂也。孝經曰。宗祀文王于明堂。禮記明堂位曰。太廟。天子曰明堂。又曰。成王幼弱。周公踐天子位以治天下。朝諸侯于明堂。制禮作樂。頒度量而天下大服。成王以周公有大勳勞于天下。命魯

蔡邕六

公世世禘祀周公于太廟。以天子之禮。升歌清廟。下管象無。所以異魯于天下也。取周清廟之歌。歌于魯太廟。明魯之太廟。猶周之清廟也。皆所以昭文王周公之德。以示子孫也。易傳太初篇曰。天子旦入東學。晝入南學。暮入西學。太學在中央。（續漢祭祀志中注補作在中央日太學。）天子之所自學也。禮記保傳篇曰。帝入東學。尚親而貴仁。入西學。尚賢而貴德。入南學。尚齒而貴信。入北學。尚貴而尊爵。入太學。承師而問道。與易傳同。魏文侯孝經傳曰。太學者。中學明堂之位也。禮記古大明堂之禮曰。膳夫于是相。禮曰中出南闈。見九侯。反問于相。日側出西闈。視五國之事。日入出北闈。視帝節猷。爾雅曰。宮中之門謂之闈。王居明堂之禮。又別陰陽。向東南稱門。西北稱闈。（續漢志注補作南門稱門。西門稱闈。）故周官有門闈之學。師氏教以三德。守王門。保氏教以六蓺。守王闈。然則師氏居東門南門。保氏居西門也。知掌教國子與易傳保傅王居明堂之禮。詳發明。為學四焉。文王世子篇曰。凡大合樂。則遂養老。天子至。乃命有司行事。興秩節。祭先聖先師焉。始之養也。適東序。釋奠于先老。遂設三老五更之位焉。言教學始之于養老。由東方歲始也。又春夏學干戈。秋冬學羽籥。皆習于東序。凡祭與養老乞言合語之禮。皆小樂正詔之于東序。又曰。大司成論說在東序。然則詔學皆在東序。東序。東之堂也。學者聚焉。故稱詔太學。仲夏之月。令祀百辟卿士之有德于民者。禮記太學志曰。禮。士大夫學于聖人。善人祭于明堂。無其位者。祭于太學。禮記昭穆篇曰。祀先賢于西學。所以教諸侯之德也。即所以顯行國禮之處也。大學。明堂之東序也。皆在明堂辟雍之內。月令記曰。明堂者。所以明天地。統萬物。明堂上通于天。象日辰。故下十二宮。象日辰也。水環四周。言王者動作法天地。德廣及四海。方此水也。禮記盛德篇曰。明堂九室。以茅蓋屋。上圓下方此水。名曰辟雍。王制曰。天子出征。執有罪。反釋奠于

蔡邕七

學。以馘告。樂記曰。武王伐殷。薦俘馘于京太室。詩魯頌云。矯矯虎臣。在泮獻馘。京鎬京也。太室辟雍之中。明堂太室也。與諸侯泮宮。俱獻馘馬。即王制所謂以馘告者也。禮記曰。祀乎明堂。所以教諸侯之孝也。孝經曰。孝悌之至。通于神明。光于四海。（續漢志注補有無所不通四字。俞汝成本亦有）詩云。自西自東。自南自北。無思不服。言行孝者則曰明堂。行悌者則曰太學。故孝經合以為一義。而稱鎬京之詩以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學事通文合之義也。其制度之數。各有所依。堂方百四十四尺。坤之策也。屋圜屋徑二百一十六尺。乾之策也。太廟明堂方三十六丈。通天屋徑九丈。陰陽九六之變也。圜蓋方載。六九之道也。八闥以象八卦。九室以象九州。十二宮以應十二辰。三十六戶七十二牖。以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉。示天下不藏也。通天屋高八十一尺。黃鍾九九之實也。二十八柱列于四方。亦七宿之象也。堂高三丈。以應三統。四鄉五色者象其行。外廣二十四太。應一歲二十四氣。四周以水。象四海。王者之大禮也。（本集。續漢祭紀志中注補引蔡邕明堂論。設郛。）

月令篇名

因天時。制人事。天子發號施令。祀神受職。每月異禮。故謂之月令。所以順陰陽。奉上時。效氣物。行王政也。成法具備。各從時月。藏之明堂。所以示承祖考神明。明不敢泄瀆之義。故以明堂冠月令。以名其篇。自天地定位有其象。聖帝明君。世有紹襲。蓋以裁成大業。非一代之事也。易正月之卦曰泰。其經曰。王用享于帝吉。孟春令曰。乃擇元日。祈穀于上帝。顓頊厤術曰。天元正月已已朔旦立春。日月俱起于天廟。營室五度。月令孟春之月。日在營室。（本集。顓頊以下多誤。今從續漢律厤志中注補引改。注補作蔡邕命論。當是月令論之誤也。）堯典曰。乃命羲和。欽若昊天。厤象日月星辰。敬授人時。令曰。乃命太史。守典奉法。司天日月星辰之行。易曰。不利為寇。利用禦寇。令曰。兵戎不起。不可從我始。書曰歲二月。同律度量衡。中春令曰。

蔡邕八

日夜分則同度量鈞衡石。凡此皆合于大禮王政。其類不可盡稱。大戴禮夏小正傳曰。陰陽生物之後。王事之次。則夏之月令也。殷人無文。及周而備。文義所說。博衍深遠。宜周公之所蓍也。官號職司。與周官合。周書七十二篇。而月令第五十三。古者諸侯朝正于天子。受月令以歸。而藏諸廟中。天子藏之于明堂。每月告朔朝廟。出而行之。周室既衰。諸侯怠于禮。魯文公廢告朔而朝。仲尼譏之。經曰閏月不告朔。猶朝于廟。刺舍大禮而徇小儀。自是告朔遂闕。而徒用其羊。子貢非廢其令而請去之。仲尼曰。賜也。爾愛其羊。我愛其禮。庶明王復興。君人者昭而明之。稽而用之。耳無逆聽。令無逆政。所以臻乎大順。陰陽和。年穀豐。太平洽。符瑞由此而至矣。秦相呂不韋蓍書。取月令為紀號。淮南王安亦取以為第四篇。改名曰時則。故偏見之徒。或云月令呂不韋作。或云淮南。皆非也。（本集。說郛）

蔡君晝像頌（附）

文同三閭。孝齊參騫。（□□□□□□□蔡邕別傳。東國宗敬邕。不言名。箴稱蔡君。兗州陳留。並圖畫形像。而頌之曰。）

（東巡頌、南巡頌見班固文。古文苑。題蔡邕作。）