繼桐城派古文而興者有陽湖派，而爲之宗主者，惲敬、張惠言二家。惲、張之學古文，皆由桐城派入。惠言《送錢魯斯序》云：“魯斯大喜，顧而謂余，吾嘗受古文法于桐城劉海峰先生，顧未暇以爲，子儻爲之乎？余愧謝未能。已而余游京師，思魯斯言，乃盡屏置曩時所習詩賦若書不爲，而爲古文三年，乃稍稍得之。”陸繼輅《七家文鈔序》，亦謂惲敬之學古文，以魯斯之言起，然二家之説，有與桐城派不同者。桐城派好言義法，好言宋人之學，其文字思想之背景如是，至於惲、張，則别開門徑，《七家文鈔序》又謂皋文研精經傳，其學從源而及流，子居泛覽百家之言，其學由博而反約。其思想境地，皆與桐城派諸家不同。

敬字子居，乾隆舉人，歷知富陽、江山二縣，遷江西吴城同知，以事去官，自言其學非漢非宋，不主故常，治古文得力于韓非、李斯，有《大雲山房文稿》。子居有《上曹儷笙侍郎書》，歷評明清諸家，而深慨於才與學二者之不足以副其文，其論遵巖、震川、雪苑、勺庭、堯峰者如次：

蓋遵巖、震川，嘗有意爲古文者也，有意於古文，而平生之才與學，不能沛然于所爲之文之外，則將依附其體而爲之，依附其體而爲之，則爲支、爲敝、爲體下，不招而至矣。是故遵巖之文贍，贍則用力必過，其失也少支而多敝；震川之文謹，謹則置詞必近，其失也少敝而多支；而爲容之失，二家緩急不同，同出於體下。集中之得者十有六七，失者十而三四焉，此望溪之所以不滿也。……蓋雪苑、勺庭之失，毗於遵巖而鋭過之，其疾徵于三蘇氏；堯峰之失，毗於震川而弱過之，其疾徵于歐陽文忠公。歐與蘇二家所蓄有餘，故其疾難形，雪苑、勺庭、堯峰所蓄不足，故其疾易見。噫，可謂難矣。

望溪嘗言古文雖小道，失其傳者七百年，于明清諸家皆不能滿，子居深求其故，又稱云：

後與同州張皋文、吴仲倫，桐城王悔生遊，始知姚姬傳之學出於劉海峰，劉海峰之學出於方望溪，及求三人之文觀之，又未足以饜其心所欲云者。由是由本朝推之於明，推之于宋、唐，推之于漢與秦，齗齗然析其正變，區其長短，然後知望溪之所以不滿者，蓋自厚趨薄，自堅趨瑕，自大趨小，而其體之正，不特遵巖、震川以下未之有變，即海峰、姬傳，亦非破壞典型、沈酣淫詖者，不可謂傳之盡失也。若是則所謂爲支、爲敝、爲體下，皆其薄、其瑕、其小爲之，如能盡其才與學以從事焉，則支者如山之立，敝者如木之去腐，體下者如負青天之高，於是積之而爲厚焉，斂之而爲堅焉，充之而爲大焉，且不患其傳之盡失也。然所謂才與學者何哉？曾子固曰：“明必足以周萬事之理，道必足以適天下之用，智必足以通難知之意，文必足以發難顯之情”，如是而已。

子居《大雲山房文稿二集自序》云：“後世百家微而文集行，文集敝而經義起，經義散而文集益漓。”其語極明，而推究其所以衰之故，則認定爲思想貧乏，故持論以爲“百家之敝，當折之以六藝；文集之衰，當起之以百家”。與阮芸臺之堅持昭明舊説，以爲文集當屏除一切經派、史派、子派之著作，惟沉思翰藻乃可名文者，其言正相反。《大雲山房文稿二集自序》又云：

學者少壯至老，貧賤至貴，漸漬于聖賢之精微，闡明於儒先之疏證，而文集反日替者，何哉？蓋附會六藝，屏絶百家，耳目之用不發，事物之賾不統，故性情之德不能用也。敬觀之前世，賈生自名家縱横家入，故其言浩汗而斷制；晁錯自法家兵家入，故其言峭實；董仲舒、劉子政自儒家、道家、陰陽家入，故其言和而多端；韓退之自儒家、法家、名家入，故其言峻而能達；曾子固、蘇子由自儒家、雜家入，故其言温而定；柳子厚、歐陽永叔自儒家、雜家、詞賦家入，故其言詳雅有度；杜牧之、蘇明允自兵家、縱横家入，故其言縱厲；蘇子瞻自縱横家、道家、小説家入，故其言逍遥而震動。至若黄初、甘露之間，子桓、子建氣體高朗，叔夜、嗣宗情識深微，始以輕雋爲適意，時俗爲自然，風格相仍，漸成軌範，於是文集與百家判爲二途。熙寧、寶慶之會，時師破壞經説，其失也鑿；陋儒襞積經文，其失也膚。後進之士，竊聖人遺説，規而畫之，睇而斵之，於是經義與文集並爲一物。太白、樂天、夢得諸人自曹魏發情，靜修、幼清、正學諸人自趙宋得理，遞趨遞下，卑冗日積。

子居論賈生、晁錯等諸家入手處，其言不盡售，蓋見其文章所成就，而推究其所自出而已。子居又有《與紉之書》，推論辭達之旨。先是蘇子瞻《與謝民師書》，言“辭至於能達，則文不可勝用”，及子居之言，乃更條暢，其言如次：

孔子曰：“辭達而已矣。”孟子曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。”古之辭具在也，其無所蔽、所陷、所離、所窮四者，皆達者也，有所蔽、所陷、所離、所窮四者，皆不達者也。然而是四者，有有之而于達無害者，列禦寇、莊周之言是也，非聖人之所謂達也；有時有之、時無之、而于達亦無害者，管仲、荀卿之書是也，亦非聖人之所謂達也。聖人之所謂達者何哉？其心嚴而慎者其辭端，其神遐而愉者其辭和，其氣灝然而行者其辭大，其知通於微者其辭無不至。言理之辭，如火之明，上下無不灼然，而跡不可求也；言情之辭，如水之曲行旁至，灌渠入穴，遠來而不知所往也；言事之辭，如土之墳壤鹹瀉而無不可用也，此其本也。蓋猶有末焉，其機如弓弩之張，在乎手而志則的也；其行如挈壺之遞下而微至也；其體如宗廟圭琮之不可雜置也，如毛髮肌膚骨肉之皆備而運於脈也，如觀於崇岡深巖，進退俯仰，而横側喬墮無定也，如是其可謂能于文者乎！

與子居同時而持論相合者有包世臣。世臣字慎伯，涇人，嘉慶舉人，官新喻知縣。其論文之作有《文譜》、《與楊季子論文書》、《再與楊季子書》、《摘抄韓吕二子題詞》、《書韓文後》上下篇，皆見《藝舟雙楫》。

慎伯《與楊季子論文書》，斥離事與理而虚言道者之無當，因曰：

夫事無大小，苟能明其始卒，究其義類，皆足以成至文，固不必悉本忠孝，攸關家國也。凡是陋習染人爲易，而熙甫、順甫乃欲指以爲法，豈不謬哉！文類既殊，體裁各别，然惟言事與記事爲最難。言事之文，必先洞悉所事之條理原委，抉明正義，然後述現事之所以失，而條畫其補救之方。記事之文，必先表明緣起，而深究得失之故，然後述其本未，則是非明白，不惑將來。凡此二類，固非率爾所能，而古今能者必宗此法，機勢萬變，樞括無改。

《再與楊季子書》論選學與八家，尤足以通八家之藩而得其窾要。其言云：

自周秦以及齊梁，本非一體，八家工力至厚，莫不沉酣於周秦兩漢子史百家，而得體勢于《韓非子》、《吕覽》者爲尤深，徒以薄其爲人，不欲形諸論説，然後世有識，飲水辨源，其可掩耶！自前明諸君泥子瞻文起八代之言，遂斥選學爲别裁僞體。良以應德、順甫、熙甫諸君，心力悴於八股，一切誦讀，皆爲制舉之資，遂取八家下乘，横空起議，照應鉤勒之篇，以爲準的。小儒目眯，前邪後許，而精深閎茂，反在屏棄。於是有反其道以求之者，至謂八家淺薄，務爲藻飾之詞，稱爲選學，格塞之語，詡爲先秦。夫六朝雖尚文采，然其健者則緩急疾徐，縱送激射，同符《史》《漢》，貎離神合，精彩奪人。至于秦漢之文，莫不洞達駘宕，劌目怵心，間有語不能通，則由傳寫譌誤及當時方言，以此爲師，方爲善擇！退之酷嗜子雲，碑版或至不可讀，而《書説》健舉渾厚，宜爲宗匠。子厚勁厲無前，然時有摹擬之迹，氣傷縝密。永叔奏議，怵怛明暢，得大臣之體，翰札紆徐易直，真有德之言，而序記則爲庸調。明允長于推勘辨駁，一任峻急。介甫詞完氣健，饒有遠勢。子固茂密安和，而雄强不足。子瞻機神敏妙，比及暮年，心手相忘，獨立千載。子由差弱，然其委婉敦縟一節獨到，亦非父兄所能掩。

慎伯自言早歲學兵家、農家及法家之言，故其文刻深，而好《韓非》、《吕氏春秋》尤甚。其言未必盡是，而其起諸子以救文弊之意，則與子居合。録其《摘抄韓吕二子題詞》於次：

文之奇宕至韓非，平實至吕覧，斯極天下能事矣。其源皆出於荀子。蓋韓子親受業，而吕子集論諸儒，多荀子之徒也。荀子外平實而内奇宕，其平實過孟子，而奇宕不减孫武，然甚難學，不如二子之門徑分而塗轍可循也。蒯通、賈生出於韓，晁錯、趙充國出於吕，至劉子政乃合二子而變其體勢，以上追荀子，外奇宕而内平實，遂爲文家鼻祖。蓋文與子分，自子政始也。孔才得其刻露，而失其駿逸，子厚、永叔、明允、介甫、子瞻俱導源焉，後遂無問津者。