第一　佛是实在耶不实在耶之问

王言：「尊者那先！卿现见佛耶？」

长老言：「大王！否。」

「尊者！卿之师现见〔佛〕耶？」

「大王！否。」

「尊者那先！然者，佛乃不实在。」

长老言：「大王！卿现见俄哈河耶？」

「尊者！否。」

「然者，卿之父现见俄哈河耶？」

「尊者！否。」

「大王！然者，俄哈河乃不实在。」

「尊者！实在。予虽不现见俄哈河，又予之父虽亦不现见俄哈河，但是俄哈河乃实在。」

「大王！如是，我虽不现见世尊，又我之师虽亦不现见世尊，但是世尊乃实在。」

「宜也，尊者那先！」

[p.97] 第二　佛是无上者耶之问

王言：「尊者那先！佛是无上者耶？」

长老言：「大王！世尊是无上者。」

「尊者那先！卿未现见如何知『佛是无上者』耶？」

长老言：「大王！卿如何思耶？大王！未现见广大之大海者知『大海广大、甚深、无量、无涯底，向其处之恒河、摇尤那、阿夷罗跋底、萨罗浮、摩企此等五大河常恒流注，而不能知其大海之海水减少与盈满，五大河常流注其海』耶？」

「尊者！然，知。」

「大王！如是，我见大声闻之般涅盘而知『世尊是无上者』。」

「宜也，尊者那先！」

第三　得知佛是无上者耶之问

王言：「尊者那先！人人得知『佛是无上者』耶？」

长老言：「大王！然。人人得知『世尊是无上者』。」

「尊者那先！人人如何得知『佛是无上者』耶？」

「大王！曾有称帝须长老书写之阿闍梨。彼死经多年月。彼如何而知耶？」

「尊者！依於书写物。」

「大王！如是，见法者即见世尊。大王！盖法是世尊之说示。」

「宜也，尊者那先！」

第四　见法耶之问

王言：「尊者那先！卿见法耶？」

长老言：「大王！诸弟子依佛之引导、佛之所制而应生涯行履。」

「宜也，尊者那先！」

第五　〔身〕不转移而结生耶之问

王言：「尊者那先！〔身〕不转移而结生耶？」

长老言：「大王！然。〔身〕不转移而结生。」

「尊者那先！如何为〔身〕不转移而结生耶？请譬喻之。」

[p.98] 「大王！譬如有人由一灯点他灯火。大王！灯火由一灯转移他灯耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，〔身〕不转移而结生。」

「大王！卿自知於年幼十岁之时，於阿闍梨之处学诗耶？」

「尊者！然。」

「大王！其诗由阿闍梨转移耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，〔身〕不转移而结生。」

「宜也，尊者那先！」

第六　灵之问

王言：「尊者那先！灵是可得耶？」

长老言：「大王！由第一义而言，灵是不可得。」

「宜也，尊者那先！」

第七　由此身转移他身耶之问

王言：「尊者那先！何种有情有由此身转移他身耶？」

长老言：「大王！不然。」

「尊者那先！若由此身转移他身不存在者，则不免恶业耶？」

「大王！然。若不结生，则免恶业。然，大王！结生之故，不免恶业。」

「请譬喻之。」

「大王！譬如有人盗他人之庵婆，彼应受罚耶？」

「尊者！然。应受罚。」

[p.99] 「大王！彼非盗与他人所植相同之庵婆。何故应受罚耶？」

「〔彼所盗之庵婆乃由他人所植〕其等之庵婆而生。是故彼应受罚。」

「大王！如是，依此名色而作或善或恶之业，依其业而结生他之名色。是故，不免恶业。」

「宜也，尊者那先！」

第八　业果存在状态之问

王言：「依此名色而作或善或不善之业，此等之业在何处耶？」

长老言：「大王！恰如不离〔形〕影而随缚。」

「尊者那先！其等之业或在此处，或在彼处，得示其等之业耶？」

「大王！其等之业或在此处，或在彼处，不得示其等之业。」

「尊者！请譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？此等之果树未结实之时，其等之实或在此处，或在彼处，得示其等之实耶？」

「尊者！不然。」

「大王！如是，相续不断之时，其等之业或在此处，或在彼处，不得示其等之业。」

「宜也，尊者那先！」

第九　知再生者应再生耶之问

王言：「尊者那先！一切有情之再生者知『我应再生』耶？」

长老言：「大王！然。一切〔有情之〕再生者知『我应再生』。」

「尊者！请譬喻之。」

[p.100] 「大王！譬如农家主人植〔谷物〕种子於地中之後，适时降雨知『谷物应生』耶？」

「尊者！彼知。」

「大王！如是，〔有情之〕再生者知『我应再生』。」

「宜也，尊者那先！」

第十　佛所指示之问

王言：「尊者那先！佛是实在耶？」

「大王！然。世尊是实在。」

「尊者那先！得示佛『或此处，或彼处是实在』耶？」

「大王！世尊於无余涅盘界而般涅盘。不得示世尊『或此处，或彼处是实在』。」

「请譬喻之。」

「大王！卿如何思耶？现所燃烧之大火聚之焰若消灭，得示其焰『或此处，或彼处是存在』耶？」

「尊者！不然。若其焰若消灭，则至无所示。」

「大王！如是，世尊於无余涅盘界而般涅盘灭。不得示世尊『或此处，或彼处是实在』。大王！然，依法身而得示世尊。大王！盖法依世尊而说示。」

「宜也，尊者那先！」