宗喀巴大师造
释第六胜义菩提心之七
未三 成立唯字表心为主
上文已说破离心作者，唯字义尽，故彼唯字不破外境。除前理外，今更以说心为主之余门，明不破外境。颂曰：
『如觉真理说名佛，如是唯心最主要，经说世间唯是心，故此破色非经义。』
如於真实义觉慧圆满，说名曰佛。略去前句醒寤之义，亦可名佛。如是色心二法中，唯心为主。当知略去後句「为主」之义，经说世间三界唯心。故此唯心，是遮色等为成就世间之主因。若说唯心有自性，都无外色，则非经义。故此释地经义，当许唯如我等所说也。若如汝宗，颂曰：
『若知此等唯有心，故破离心外色者，何故如来於彼经，复说心从痴业生。』
若佛由知三界唯是有自性之心，故於释地经中破外色者，则佛世尊何故复於释地经中，说识从无明愚痴及诸行业生耶？如云：「无明缘行，行缘识。」释地经说识是无明诸行之果，未说识有自性。若说是缘起，复说有自性，则彼说者应成迷乱。自宗必不俱许彼二。当知是为引导众生，依众生力而许也。自宗不可俱许彼二者，谓识有自性，应不观待无明及行。然实观待，故无自性也。内识毕竟非有自性，如眩翳人见毛轮等，要有颠倒因缘，彼方得有。若无颠倒因缘，彼即无故。要有颠倒因缘乃有识者，由经中流转缘起显示。若无无明即无识者，由还灭缘起显示。其後又云：「菩萨如是观察有为，多诸过患，无有自性，不生不灭。」谁有心者，见此教已，复计识为寔有。如是计者，唯由自内实执宗之所迷耳。六十正理论云：「佛说此世间，以无明为缘，故世即分别，云何不应理。若无明灭者，此法即随灭，是无明徧计，云何不明显。」义谓若有自性，即是寔有。迷惑灭时理应明显，不应随灭也。
为显心为主故。颂曰：
『有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生从业生，心已断者业非有。』
有情世间，是由各自业及烦恼，感得我事。器世间种种差别，下自风轮，上至色究竟天，亦唯由诸有情心所造共业之所感生。如孔雀翎等各种杂色，是由彼众生自不共业之所感生。如莲华瓣各种颜色，是由众生共业所感。余亦应知。经云：「随有情业力，应时起黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。」唯识教中亦说二种世间，是由共不共业所感。故唯识宗，亦非不许有器世间也。如是一切众生皆从业生，心已断者业即非有，要有心者乃能造业。故业亦依心。
如是依释地经说无作者受者，明唯字破余作者。依经说十二有支皆依一心，显唯字以心为主。前者约遮品说，後者约表品说。由众生流转，唯心是主要之因，余非主要之因。故经安立唯心为主，不立外色。颂曰：
『若谓虽许有色法，然非如心为作者，则遮离心余作者，非是遮遣此色法。』
若谓虽许有色法，然说色法非如内心能为众生之作者。是则唯破离心之作者，非遮遣此外色也。
此中数论师等，计自性等为作者，佛弟子众许内心为作者。色非作者则俱无诤也。故当观察自性等余作者。为破无作者相之自性等故，於名言中说有作者功能之唯心乃是作者。由破自性等作者，自即据有驱自性等出境之所诤地。如有二王欲王一国。逐走敌人，自即得有其国。民众是二王所共需者，故於国民都不损害。如是此色，亦是二者所共需，都不损害。故定应知此色是有也。
午二 明外境内心有无相同
由前所说道理，颂曰：
『若谓安住世间理，世间五蕴皆是有，若许现起真实智，行者五蕴皆非有。』
若谓安住世间建立之道理，则世间共许外色等五蕴皆是有。若许是现起亲证真寔义之智者，则行者住根本定时，五蕴皆非有也。
由是当知，颂曰：
『无色不应执有心，有心不应执无色。』
若许无外色者，则亦不应执有内心。若许有内心者，则亦不应执无外色。若时以正理推求假立义，了知无外色者，亦应了达无有内心，以内外二法之有，皆非正理所成立故。若时了达有内心者，亦应了达有外色。以二法俱是世间所共许故。此说唯识师，许心色二法有无不同者，其所无之色，谓无外色。如论云：「无外所取由自种，变似青等。」释云：「虽无青等外色。」说无色时於所破上加外简别。释又云：「故彼唯字不破所知，更以异门明不破外境。」说破色非是经义时，解释破色即是破外境故。若不如是解，但依文者，则释云：「故彼唯字不破所知。」亦应说唯识宗，许唯字破所知心也。若谓唯识宗不许有色者，则唯识宗成立阿赖耶识时，摄大乘论云：「复次结生相续已，若离异熟识，执受色根亦不可得。」又云：「若离异熟识，识与名色更互相依譬如芦束相依而转，此亦不成。」应皆成相违，以许有色法，即须许有外境故。以是当知，虽许以识为缘生名色等，不须许有外境。不可违此而说。明唯识宗不共建立时，多作如是说故。
即由圣教亦应了达内心外境有无相同。颂曰：
『般若经中佛俱遮，彼等对法俱说有。』
色等五蕴，佛於般若波罗蜜多经中，俱遮其自性故，如云：「须菩提，色自性空。」乃至：「识自性空。」对法藏中则由自相共相等门，俱说五蕴为有也。如是颂曰：
『二谛次第纵破坏，汝物已遮终不成。』
是故他宗是破坏上来所说，外境内心胜义俱无，世俗俱有，圣教以正理所成立之二谛次第。纵使如是破坏，然汝唯识师所计之依他起实物，终不得成。何以故？依他起寔有，前已数破。故汝徒劳无益也。不可破坏二谛次第，应许胜义中无，世俗中有。颂曰：
『由是次第知诸法，真实不生世间生。』
由上来所说次第，当知诸法，於真寔义本来不生，於世间名言中则有生也。此中既说诸法不生是依胜义，於名言中则许有生。故於所破定当加简别。
午三 解楞伽经说唯心之密意分二，未一 明说唯心都无外境是不了义，未二 明通达不了义经之方便。初又分二，中一 以教明不了义，申二 以理明不了义。初中又二，酉一 正义，酉二 明如是余经亦非了义。今初
问：释地经义虽如是说，然楞伽经云：「外境悉非有，心变种种相，似身受用处，故我说唯心」此中身谓眼等有色根。受用谓色声等五境。处谓器世间。由离内心无外境故。内识生时变似根身受用处所。故身等境事，似离内识别有外境。是故三界唯心也。为显此经是密意语，颂曰：
『经说外境悉非有，唯心变为种种事。』
彼经密意，颂曰；
『是於贪着妙色者，为遮色故非了义。』
诸有情以贪着妙色为缘，随贪瞋慢等而转，不得自在。由贪着彼故造诸重罪，退失福德智慧资粮。世尊为破以色为缘所起烦恼，故说唯心。如於有贪众生说除外境贪之骨鏁，虽非寔有亦如是说。
复次：此经是不了义，非是了义。由何决定？颂曰：
『佛说此是不了义，此非了义理亦成。』
此经说唯心都无外境，大师自说是不了义，故由圣教即能成立为不了义。此经是不了义，以正理亦能成立也。
月称论师，不说外境悉非有等，唯心之唯字，如释地经，不破外境破余作者。说此唯字是破外境。然释此经是不了义。清辨论师则释此经说心似身受用处者，谓心带彼影像而生。外境悉非有者，谓破心无相而见。故说此唯字亦不破外境也。
酉二 明如是余经亦非了义
非但说外境悉非有等，明唯有心都无外境之经是不了义。颂曰：
『如是行相诸余经，此教亦显不了义。』
凡如上说行相之经，唯识宗许为了义者，由下引之教，亦皆显其是不了义。如是行相之经为何等耶？释论说如解深密经明三自性中，徧计执无性，依他起有性。又说：「阿陀那识甚深细，一切种子如暴流，我於凡愚不开演，恐彼分别执为我。」如是等经。
彼经中说：徧计执无自相，依他起有自相。分其有无之别。如二我徧计执，与假立诸法自性差别为有自相之徧计执。唯识宗虽不许有。然如假立自性差别之徧计执等，许为有者亦多也。彼经虽说依他起，与圆成寔，俱有自相。释论仅说依他起者，因中观与唯识，诤有无寔性之主要所依，为依他起。以施设徧计执之所依是依他起，圆成寔亦是依依他起而安立故。此宗则说，如是分别（徧计无性，依他有性）亦非了义。又彼经说阿陀那识等八识品。谓离六转识外别有阿赖耶识。此宗说彼亦非了义。既无阿赖耶识，则亦不能安立染污意也。等字所摄，谓彼经中破除外境，及究竟三乘二义。故此宗须解为不了义者，共有四义也。若於此等义，不得透澈了解，则不能知二宗差别，更不能了知此宗之不共要义。於辨了不了义论中皆已详释。
解深密经何文显示无有外境？摄大乘论曰：「世尊！三摩地所行影像，彼与此心，当言有异，当言无异？佛告慈氏菩萨曰：善男子！当言无异。何以故？我说识所缘，唯识所现故。」引此经文。此宗於上述四义，皆须释为不了义。不可说彼中有者是不了义。有者是了义也。其说究竟三乘者，意谓就龙猛菩萨集经论中成立究竟一乘，易可了知，故入中论中未更解说。余三义中，以教显示说无外境唯心有自性为不了义者，如楞伽经云：「如对诸病者，医生给众药，如是对有情，佛亦说唯心。」谓如医生对各别病人，给各别药。此非由医生自主，是须顺病人之病情而给也。如是佛说唯心，亦非由大师自主，是随顺众生意乐增上而说。故知前经是不了义。
释论於引：「如对诸病者」之後，又广引楞伽经云：「如是，世尊於契经中说如来藏。」乃至：「速证无上正等菩提。」此教是显，唯识宗许说阿赖耶识为了义者，亦是不了义。
疏说：「言如是者，谓经说常住坚固如来藏是不了义。如是显经说唯心亦是不了义。」此是倒说。释论显然是说：「如经说唯心是不了义」故。彼文是说：「如以「如对诸病者」等，解释经说唯心是不了义。如是以说常住坚固如来藏是不了义，亦能成立解深密经等说有阿赖耶识非如寔言也。」此须先知说如来藏非如实言。如楞伽经云：「随顺有情意乐所说诸经，是权便义，非如寔言。譬如阳焰寔无有水，欺诳浊鹿。彼所说法，亦为令诸愚夫欢喜，非是圣智安立之言。故汝应随义转，莫着言说。」又曰：「大慧问曰，佛於经中说如来藏，谓彼自性光明，本来清净，具足三十二相，一切有情身中皆有。如摩尼宝被垢衣缠裹，如是此亦被蕴处界衣之所缠裹，而有垢染。然是常恒坚固者。此如来藏与诸外道所说神我有何差别。」如来解释，谓如是说者非如寔言，故与外道之神我不同。其密意之所依，是空性，无相，无愿，法无我性。密意之所为，是为除愚夫之无我恐怖，及为引摄着我之外道与曾习彼见之有情。令彼渐次入真寔义。故说有常恒坚固之如来藏。现在及未来之菩萨，不应於此妄执为我也。此义是说：如言执着，则与执着外道神我相同，故不应如言执着也。如言执着之妨难，谓如言而许，则与外道之神我无别。此等已於余处广释。
释论曰：「彼经又云：大慧！空性，不生，不二，无自性相，皆悉徧入一切佛经。」又曰：「是故如是行相契经，凡唯识师计为了义者，已由此教显彼一切皆非了义。」如是行相之经，非指其前无间所引两段楞伽经文。以彼两段经文，唯识宗不许是了义。释论前文，明说是解深密经也。「由此教」句，疏中释为释地经中观察缘起破余作者，极不应理。破余作者，是证释地经所说唯心不遮外境，非证虽破外境而非了义也。以是当知，颂中「此教亦显不了义」之此教，凡有三教：（一）显破外境说唯有心是不了义者，谓「如对诸病者」等四句。（二）显说阿赖耶是不了义者，谓明常恒坚固如来藏之教是不了义之教。由说有如来藏是不了义，如何成立说阿赖耶亦是不了义耶？如厚严经云：「地等阿赖耶，亦善如来藏，佛於如来藏，说名阿赖耶，劣慧者不知，藏名阿赖耶。」楞伽经亦云：「说如来藏名阿赖耶识具前七识。」多说彼二，是异名也。由说彼二，一是常住，一是无常。故非说彼二如言义同。然依何义说如来藏，即依彼义说阿赖耶。观待密意所依，唯是异名，故义是一。由说前者是不了义，故亦能成立後者是不了义。释论云：「由随一切法性转故，当知唯说空性名阿赖耶识。」若将此文与说常恒坚固如来藏是不了义之经文，善为配观。则能知彼教，可显阿赖耶识亦非了义也。（三）经云：「大慧，空性，」乃至：「徧入一切佛经。」又云：「任於何经，应当了知皆是此义。」是显分初二自性，有无自相之差别，是不了义之教也。
申二 以理明不了义
今以正理明说唯心是不了义。颂曰：
『佛说所知若非有，则亦易除诸能知，由无所知即遮知，是故佛先遮所知。』
如修植福德，是易悟入法性之方便，故佛先说布施等。如是最初不能通达甚深空义之众生，佛亦令彼渐入无性。若先为彼说无外所知，後易遣除能知自性。由先破外境说无所知，即是圆满通达无我之方便，故佛先遮所知外境。以了达无所知，外境无我，亦易遣除能知，了达能知无我故。了达外境无自性已，有唯以自力便能了达能知无自性者，有因他略加开导即能了达者。又释菩提心论，亦说无外境唯心有自性，是不了义。如云：「为除愚夫怖，故佛说此等，一切皆唯心，然非如寔言。」提婆菩萨，智藏集论中，亦明显宣说。
未二 明通达了不了义经之方便
诸有慧者，於余不了义经，凡未圆满宣说真寔义者，皆应如是解释。颂曰：
『如是了知教规已，凡经所说非真义，应知不了而解释，说空性者是了义。』
了知如上所说了义不了义经之建立规矩者，凡有契经诠说非真寔义，未明了宣说不生等缘起者当知彼经，即不了义。了知彼是不了义已，即当解释彼是悟入无自性之因。如出世赞云：「大种非眼见，眼宁见彼造，佛为破色执，於色如是说。」经亦云：「无常义者，是谓无义。」前教成证之理，谓佛於对法中，说四大种是触尘，非眼所见境，四大种所造色处，是眼所见。须俱许此二事也。佛明彼等之真寔义时，谓若彼等有自性者，应四大种亦是眼所见。或应色境亦非眼所见。由知此理，则知前说，非是彼等之真实义，须更通达彼真实义。亦知前说，是悟入真寔义之方便也。後教成证之理，亦同前说，了知经说诸法生灭，即是无有自性之义也。
若有契经明了宣说人法性空。当知彼经是真了义。如三摩地王经云：「当知善逝宣说空，是诸了义经差别，若说有情数取趣，当知彼法不了义。」经差别，谓不同不了义经之差别。说数取趣，仅是一例，说有作者，作业，作用等，亦是不了义经。此即安立契经有了不了义二类之根据。彼经又云：「我於千世界，所说诸契经，不能尽宣说，文异义唯一。若能修一事，即徧修一切。尽一切诸佛。所说无量法，诸法皆无我。若人善解义，能於此处学，不难得佛法。」我於千世界等四句，谓尽诸佛所说一切经中，凡明显宣说胜义者。即是直接趣入真如。其不如是说之不了义经，亦是间接趣向真如，故趣入真如其义唯一也。初发业者，不能尽学世界所有一切佛经，可学任何一经之真实义。此是引证，诸未明说真实义之契经，亦是悟入真寔义之因也。若能修一事等二句，若善了知一法之真寔义，而修习之，则能修习一切法之真寔义，不须别修一一法之法性也。若修一事，即成修一切法，彼事为何，尽一切诸佛等三句，即明彼事，谓法无我。非说广大行品，唯修一法即足也。
如月灯经（即三摩地王经）安立了不了义之理，无尽慧经等亦如是广说。此等已於辨了不了义论中，详尽解说。
释论曰：「略说少分。」谓既释解深密经所说三性为不了义，自宗如何安立三性耶？此谓略说彼义之少分。如蛇在盘绳之缘起上，是徧计执，以彼蛇於此绳上非是有故。於真蛇上则是圆成寔，以非是於无上徧计执故，如是真理自性，於依他起有为法上，是徧计执。中论云：「自性名无作，不待异法成。」以真理之自性，非所作法故。如於现见之缘起所作如幻法上，徧计执为真理之自性者，於佛如所有智所行境上乃是真理，以彼非於无上徧计执故。由智慧不触因缘所作事，唯亲证自性者，名曰佛。证悟真理故。不触之义，後当决择。
释论曰：「当了达如是三性建立，而解说契经密意。」谓由彼道理，既可了知弥勒问品所说三性之密意。亦能了知解深密经所说三性之密意是不了义也。
又唯识师，说於依他起上，假立异体二取，为徧计执。此是所应思察者，以能取所取，即是依他起，离二取外，别无依他起事故。
弥勒问品所说之三自性，与解深密经所说三自性之建立。於辨了不了义论中，已广决择。
寅三 破共生
『计从共生亦非理，俱犯已说众过故。』
露形外道计自他共生，谓如从泥团，杖，轮，绳，水，陶师等而有瓶生，瓶要泥性中有乃得生，故从自生。陶师功用等他法，亦能生瓶，故亦从他生。外法既尔，内法亦然。要自他共乃得有生。彼宗安立九句义，谓人我所爱护之命，诸根等非命，能生善趣与解脱之法，与彼相违之非法，烦恼等诸漏，遮止犯戒等之律仪，苦，乐，从所知生能为知因之和合势力。如慈氏，要於前生命中已有乃受现生，故从自生。以慈氏与命不异故，命能从此世往他世故，复许能往天等诸趣故。慈氏亦从父，母，法，非法，有漏等他法生，故亦从他生。以不许自他各别能生，故前破自他各别生，於吾等无妨也。
不但计自他各别生不应道理，即计从自他和合共生亦不应理。前对各别生者所说众过，於计共生宗，亦成过故。若计慈氏观待彼命，是自生者，前说生应无用等过已破。若谓观待父母等是他生者，前说应从一切生等过已破。又如前说，计自生他生，於世俗胜义皆不应理，如是今计共生，亦定非有。故结颂曰：
『此非世间非真实。』
此计从自他共生，世间非有是事，於真寔胜义亦非有也。颂曰：
『各生未成况共生。』
由自他各别生，尚且未成，故从共生亦非正理也。
寅四 破无因生
顺世外道计自然生，谓若有因生，观待彼果，必是自生，他生，共生，便有上过。我今不许从因生，故无彼三宗之过失。如莲茎之粗，莲瓣之柔，未见有人制造。其瓣，须，蕊等，颜色形状各别不同，亦未见作者。波那娑果及石榴等，各种差别亦皆如是。外物既尔，内界亦然。如孔雀，底底利鸟及水鹄等，未见有人强捉为作种种形状色彩。故诸法生唯自然生，破彼颂曰：
『若计无因而有生，一切恒从一切生，世间为求果实故，不应多门收集种。』
若计诸法无因自然而生者，应一切法，从一切非因而生，以一切法同是非因故。又如现见阿摩罗果等，要待时节乃得成熟，是暂时性。彼等亦应恒时而有，不待时故。如是乌鸦亦应有孔雀翎，孔雀於胎中亦应有鹦鹉之羽，彼皆不待因故。
如是已说违理，当说违背现事，世人为求谷实等果故，亦应不由多门劬劳收集种子，然实收集，故非自然生。
复有过失。颂曰：
『众生无因应无取，犹如空花色与香，繁华世间有可取，知世有因如自心。』
若众生无因者，应诸众生，如同虚空青莲花之色香，都无可取。然此繁华复杂之世间，寔有可取。故当知世间皆从自因而生，如有青相之自心是从青色而生也。又顺世外道，计四大种寔物，为一切众生之因，谓地，水，火，风。由彼等变异差别，非但现见之莲花，石榴等，及孔雀，水鹄等各种差别，应合道理。即能了别各种物体之内心，亦唯从彼生也。如诸酒中由四大种和合变异差别，便有狂醉之功能，为诸众生狂醉，闷绝之因。如是由羯逻蓝等大种之差别变异，生诸心识，乃至能广了别一切众物。故一切法，唯从现世因生。非是前世造业，今世成熟，此世造业，他世成熟，前後他世皆非是有。彼欲受用美女，为令美女了知无有後世，曾曰：「美女善行善饮噉，妙身已去非汝有，此身唯是假合成，去已不返不须畏。」末句拏错译为：「过去怖畏不复生。」
问：汝谓无有他世，为以何理决定？曰：他世非现见故。问：他世非现见。此为现事，抑非现事？若言现事者，既许非现见者为现事，应无事与现事不相违。是则汝宗无事亦成有事。以许他世非现见，为现见所亲量之现事故，犹如有事。既全无无事，亦应无有事，无所待故。若彼二非有，则汝有四大种及无他世之宗，皆当失坏也。若谓非现事者，既非现事，则以现量应不可见。云何由不可见门而比知他世非有耶？若谓由比量能知者，虽总不限於现量，由比量所成立者，亦能成办士夫之义利。奈此比量非汝宗所许，如云：「唯根所行境，齐此是士夫，多闻者所说，欺惑如痕迹。」此说士夫见境之量，唯齐眼等诸根所行境也。颂曰：
『汝论所说大种性，汝心所缘且非有，汝意对此尚愚闇，何能正知於他世。』
如汝论所说地等四大种性，於汝心所缘彼等境界尚且非有。汝意对此最粗显义，犹有厚重之愚暗。则於最极微细之他世，何能正知其为有无耶？复有过失。颂曰：
『破他世时汝自体，於所知性成倒见，由具彼见同依身，如计大种有性时。』
破他世时，汝顺世外道自体，於所知自性成颠倒见，以具足彼毁谤他世见，同等所依之身故。如计大种自性实有之时也。所依谓彼见安住之因。若谓我计大种寔有时非颠倒见，汝之同喻缺所立法也。曰：此过非有。汝计自性不生自性非有之大种，为自性有及自性生，是颠倒见已成立故。此明自宗正因之量式中，所举同喻，要不缺所立法。则所建之正因亦必应尔。前说成立声是无常，以眼所见为因，犯不成过。故以正因成立宗，要具三相也。
若谓大种自性不生，犹待成立者。颂曰：
『大种非有前已说，由前总破自他生，共生及从无因生，故无未说诸大种。』
彼诸大种非有自性，如前已说。由前破自生，他生，共生，无因生时，大种自性生，我已总破。前总破时未说到之诸大种，皆悉非有。故喻已成。
如是破除毁谤一切智者，及计有余自性法等诸宗派时，亦当配云：「谤正觉时汝自体，於所知性成倒见，由具彼见同依身，如计大种有性时。」意在总破一切有无见故。
若谓汝自宗亦应同犯此过。曰：非有。以无成立我等为倒见之同喻故。且可作是说：「我达他世为有时，即成正见所知性，由具此见同依身，如许通达无我时。」如是配云：「我达一切智有时，即成正见所知性。」因喻同前。於一切法亦如是说。
释曰：「由此道理，即善成立：「彼非彼生岂从他，亦非共生宁无因。」前说之四宗。」故不应说，唯破他宗，不立自宗也。
丑四 破四边生结成义
问：若诸法不自生，他生，共生，无因生者，为如何生？曰：若计诸法有自性，决定无疑，或自生或他生或共生或无因生，以更无余生故。诸计大自在天等能生诸法者，彼大自在天等亦必是若自若他若共。故计大自在天等为因，亦不能出上说诸过。故无第五能生之因。以无余因故，由破四种分别妄计之生，故说诸法无自性生。为显此义，颂曰：
『由无自他共无因，故说诸法离自性。』
由无自生他生共生无因生故，故说诸法永离自性。此明破四边生後，依止正因引生比量之理。言无四边生，即正因。诸法，是有法。永离自性，即所立宗也。
子二 释妨难分二，丑一 正义，丑二 总结。今初
若谓诸法皆无自性生者，不生之青等云何可见？曰：青等自性，非有无明染者之所见境，故现在眼等识，都不能见青等自性也。若尔现前数数所见之境性，为是何事？曰：此是颠倒增上所现，非真自性。唯有无明染着增上者，乃见彼境性故。为明此义。颂曰：
『世有厚痴同稠云，故诸境性颠倒现。』
世间众生，由有厚重愚痴，如同稠云，障蔽青等自性，令不得见。故诸愚夫，不能亲见青等自性，其於境上可倒执为自性者，唯诸寔执愚夫，颠倒所现耳。若谓由愚痴覆蔽故，虽可不见真实义，何以反见颠倒性耶？曰：虽无自性而现有者，是由愚痴之力。当以外喻显示。颂曰：
『如由翳力倒执发，二月雀翎蜂蝇等，如是无智由痴过，以种种慧观有为。』
如有翳根，由眩翳力，虽无毛发，二月，雀翎，蜂蝇等事，倒执为有。如是诸无智异生，由愚痴过失力故，以种种慧解，观察青等之有为。如佛於缘起经云：「无明缘行，」又云：「补特伽罗由无明随逐故，造福，非福，不动诸行。」又云：「无明灭故行灭。」由此道理，颂曰：
『说痴起业无痴灭，唯使无智者了达，慧日破除诸冥暗，智者达空即解脱。』
佛说：依於无明愚痴，起诸行业，若无愚痴业则不生者，唯使无智众生了达彼义，是依彼增上而说。智者见说无明缘行。非但了达诸行空无自性，且以通达缘起真理之慧日，破除如同冥暗之无明，即亦不取诸行业，由已断造业之无明因，故亦决定解脱生死也。般若摄颂曰：「菩萨般若观缘起，了知无生无有尽，如日无云放光明，破无明障证菩提。」
若谓色等诸法於真寔胜义中都无自性者，应如石女儿，於名言中亦无青等自性。然色等性於世俗有，故彼等有，亦应是胜义中有也。颂曰：
『若谓诸法真实无，则彼应如石女儿，於名言中亦非有，故彼定应自性有。』
今当告彼。颂曰：
『有眩翳者所见境，彼毛发等皆不生，汝且与彼而辩诤，後责无明眩翳者。』
如有眩翳人所见毛发等境，皆悉不生，与石女儿不生相同。汝应且先问彼为眩翳等坏眼根者，何故汝等唯见非有之毛发等境，不见石女儿耶？後再责难为无明翳障慧眼者，同是自性不生，汝何故唯见色等，不见石女儿耶？此於我等不应责难，以经说：「诸瑜伽师诸法如是，余欲求得瑜伽智者，於所说法性亦应如是信解。」我等是依圣教说瑜伽师通达诸法皆无自性，非依自智而作是说。我等亦被无明眩翳障蔽慧眼故。如经云：「知蕴性离皆空寂，菩提性空亦远离，所修正行无空性，智者能知非凡了，能知智慧自性空，所知境界空离性，了达知者亦如是，是人能修菩提道。」故於诸瑜伽师亦无此责难，彼於世俗中不见少法是有自性，於胜义中亦不见故。
暂勿责难有眩翳人，且应诘问汝自身。颂曰：
『若见梦境寻香城，阳焰幻事影像等，同石女儿非有性，汝见不见应非理。』
若见梦中房屋，乾闼婆城，幻师所幻之男女等，及阳焰为水，影像为人，等取谷响，变化等无生非有之事。既同属非有性，汝云何只见彼等，不见石女儿耶？此亦应非理。故应先自责难，後问我等也。颂曰：
『此於真实虽不生，然不同於石女儿，非是世间所见境，故汝所言不决定。』
此色等法於真寔中虽无有生，然不同石女儿非是世间所见之境。故汝所言：「若胜义无，应如石女儿於名言中亦无所见。」此因不定，有错误失。薄伽梵亦说：「言诸趣如梦，非依真寔说，梦中都无物，倒慧者妄执。乾闼婆城虽可见，十方非有余亦无，彼城唯名假安立，佛说诸趣亦复然。有水想者虽见水，然阳焰中水终无，如是分别扰乱者，於不净中见为净。犹如净镜中，现无性影像，大树汝应知，诸法亦如是。」此教亦说，色等虽自性不生，然是世间共见之境，石女儿则不尔。此於汝自宗成不定过。此於我等不成责难，以我等非於世俗许色等有自性生，次於胜义中破也。
丑二 总结
问：汝宗何故非世俗中许色等有自性生，胜义中破。颂曰：
『如石女儿自性生，真实世间均非有，如是诸法自性生，世间真实皆悉无。』
如石女儿之自性生，非但於真寔义中无有，於世间名言中亦非是有。如是色等一切诸法，於世间名言与真寔义中俱无自性生也。诸法自性生，虽於错乱执前似有。然中观师绝不许为世俗中有。复应忆念，於所破上加自性生之简别也。由此道理。颂曰：
『故佛宣说一切法，本寂静离自性生，复是自性般湼盘，以是知生恒非有。』
是故佛薄伽梵，宣说一切诸法，本来寂静，离自性生，自性湼盘。以是当知自性生恒时非有。宝云经云：「佛转妙法轮，宣说一切法，本寂静不生，自性般湼盘。」此说诸法真寔义，由是寂静智之境，故名寂静。其理由：谓自性不生故。不生之理由，谓若法有自性，彼乃有生，自性且无，彼云何生耶？故是清净湼盘。言本来者，表示诸法非唯得瑜伽智时乃不生，是於彼前世间名言时，亦自性不生也。
本字是最初之异名。
自部不应难云：若胜义中无，世俗中亦应无。何以故？是彼所共许故。颂曰：
『如说瓶等真实无，世间共许亦容有，应一切法皆如是，故不同於石女儿。』
如说瓶等，於真寔胜义中无，於世间共许名言中有，一切诸法皆应如是。故胜义中无，不同石女儿。如俱舍云：「彼觉破便无，慧析余亦尔，如瓶水世俗，异此名胜义。」论曰：「若彼物觉彼破便无，应知彼物名世俗有，如瓶被破为碎瓦时，瓶觉则无。又若有物，以慧析余彼觉便无，亦是世俗。如水被慧析色等时，水觉便无。若彼物觉彼破不无，及慧析余彼觉仍有，应知彼物名胜义有。如色等物碎至极微，或以胜慧析余味等，彼觉恒有。受等亦尔。」
此等是说：彼诸部师不可说云：「若胜义无，世俗亦无。」非说：彼等安立二谛之理与自宗二谛相同。以彼等立为世俗有者，亦是中观师所说之胜义有故。
要有假有瓶等所依之四大种及所造色是寔物故，乃可假立瓶等有因有依。汝中观师，说一切法皆唯假有，都无假有所依之寔物，则同石女儿无可避免也。曰：此说非理，假有所依之寔物，不得成故。如依假有之形等和合，便有假有影像可见。及依假有柱等，假立为屋，依假有树等，假名为林。又如梦中见从自性不生之种子，出生自性不生之芽。如是一切假有法，理应唯以假法为依也。
入中论善显密意疏卷十终
