宗喀巴大师造
释第六胜义菩提心之八
子三 以缘起生破边执分别
若汝於二谛俱破自生他生共生无因生者，则从无明生行识等，及从种子生芽苗等，此世俗生如何决定？颂曰：
『诸法非是无因生，非由自在等因生，非有他生所共生，故知唯是依缘生。』
由前所说道理，诸法之生，非无因自然生，非由大自在天为因为生，等取非从时，微尘，自性，士夫，那罗延天等生。亦非自生，他生，共生。故知唯是依此因缘，有彼果生。破四生已唯有彼生，故亦不破坏世间之因果名言。如薄伽梵说：「诸法名言，谓此有故彼有，此生故彼生，所谓无明缘行。」宝鬘论云：「此有故彼有，如有长说短，此生故彼生，如灯然发光。」中论云：「因业有作者，因作者有业，除此缘起外，更无成业因。如破业作者，受受者亦尔，及余一切法，亦应如是破。」唯说有此生，不说有四边生。如佛说唯有缘生，圣者亦唯作是说。并许依业立作者等观待缘起。言「除此缘起外」，即分别自宗生与他宗生之差别。凡属有法皆如是说。月称论席亦多励力总许有生，由非四边生，故许缘起生。有违反此宗，倒说四边不生即全无生者，当知是以恶分别垢，污染此宗通达空性之无上正理，谓缘起深义即空性义也。
如是宣说唯有缘性之缘起，非但不落无因生等四生，其余增益有自性之常见，都无作用之断见，及先有後仍存在之常住，前後自性各别之刹那无常，有自性之有事，无事，此等分别或分别境，亦皆非有。为显此义，颂曰：
『由说诸法依缘生，非诸分别能观察，是故以此缘起理，能破一切恶见网。』
依此为缘有彼果生，唯由此道理，诸世俗法便得成立。非由余理。故非自他生等诸邪分别之所能观察。以此缘起道理，即能破除前说计，自化生等一切恶见网也。
唯以此缘性立为缘起义之中观师，不许少法是有自性。六十正理论云：「若依彼彼生，即自性不生，自性不生者，云何得名生。」此说依缘生者即自性不生，是则如何可说苗芽由自性生。中论亦云：「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」此说由是因缘生故，即是自性空。经亦云：「若从缘生即不生，此中无有生自性。若法依缘即说空，知空即是不放逸。」从缘生是因，不生是所立，第二句解释彼义，谓自性不生。故非於所破不加简别。显句论引楞伽经云：「大慧，我依自性不生密意，说一切法不生。。」佛自解其密意故。龙猛菩萨由见世尊，以缘起理破自性生，最为希有。故中论及六十正理论等，多由宣说缘起门，称赞世尊。诸有智者，不可[乳-孚+月]说，由依缘生即是不生也。
不许诸法是有自性，无自性中，如何得有自他生等。唯计有自性者，乃有自然生，自生，他生，自在等生，及生已安住不灭之常，与坏已断灭等分别。余则不尔。为显此义，颂曰：
『有性乃生诸分别，已观自性咸非有，无性彼等即不生，譬如无薪则无火。』
执诸法有自性，乃生诸边执分别。由前道理已观诸法是无自性。既不执诸法有自性，则不生彼等边执分别。譬如无薪为因，则不生火果也。诸瑜伽师由修所决择之真实义故，证圣道时，以根本智不见戏论境相之理而见真实义。无始所习执着诸法实有之分别，皆得息灭。如眩翳人涂以安膳那药，令毛发等相皆归息灭，即所得之果。非令毛发等相转成余性之境也。
子四 明正理观察之果
『异生皆被分别缚，能灭分别即解脱，智者说灭诸分别，即是观察所得果。』
由诸异生，不知如前所说法性，即被边执分别系缚，诸圣瑜伽师，由能如是通达法性，不邪分别，即得解脱。故破尽一切边执分别所执之境，令分别息灭。智者说彼即是龙猛菩萨中论等中，观察所得之果。四百论云：「若法有自性，见空有何德，处妄分别缚，彼是此所破。」此说诸法若有自性，彼即诸法之真理，见彼为妙。见自性空则无功德。虚妄分别执有自性，彼即是缚，彼所着境即此中观论之所破也。月称疏亦云：「分别谓增益不实之自性。」此说於非真实有。增益为真实有。故非说一切分别，是说实执分别与边执分别。边执分别之边宇，虽亦通多义，然离边见之边，如中观光明论云：「若计任何一法是胜义有性者，以有彼故，随执为常。或云无常，皆是边见。若谓如实随顺诸法真实性转，如理作意，是堕落处者，则不应道理。」此谓若如所执而境有者，彼境非边，彼心亦是如理作意，非是边见。故此之边是堕落处，如世间之悬险名边，堕彼险处名堕边处。如是由执何事能使执者衰损，即名堕落边处。由自性有，於名言中亦不可有，其自性无，於名言中则可容有。故云「胜义无」，非执无边。及云「非如是」，亦非彼无边。然执所破之无为真实有，则是堕落於无事边，破彼亦是破无边也。因果等法於名言有，无量能害。若执彼无或执非有，其所执境即是无边，其能执心即无边执。若谓佛无过失，则非是无边，及无边执。此执无因果等，是损减之无边。前者是增益执之无边。无边即断边，有边即常边。除前说之所破，若执余法为胜义有或自相有，其所执境即是有边，其能执心即有边执。若谓佛有悲智，则非是有边及有边执。论亦有时，说一切胜义有，皆是有边。颂曰：
『论中观察非好诤，为解脱故显真理。』
龙猛菩萨於中论中演说极多观察道理，当知非好诤论为降伏他故而说。是为解脱众生故。演说观察道理，显示真理。谓念云何能使众生无倒通达此真实义，而得解脱。
汝於论中岂非列举实事师一切所计而破斥乎？故汝造论专为诤论，云何可说唯灭分别为所得果。曰：此诸观察虽非为诤论而发，然由显示真实义时，他宗本性脆弱，所有教理不能建立，如近光明冥闇自息，此於我等何咎之有。颂曰：
『若由解释真实义，他宗破坏亦无咎。』
若由解释真实义故，破坏他宗假立诸法，无有过咎。四百论云：「诸佛虽无心，说法摧他论，而他论自坏，如野火焚薪。」谓如然火意在煎茶，非为制造灰炭，然灰炭亦自然而有也。
若因好诤而说法者，决定瞋他有过宗，爱自应理宗。必不能灭贪瞋分别。何以故？颂曰：
『若於自见起爱者，及瞋他见即分别。』
若爱着自见，及瞋恚他见，此即系缚之分别。贪瞋分别增长不息，是为系缚，非是解脱。若时说法非为诤论，颂曰：
『是故若能除贪瞋，观察速当得解脱。』
是故若能除遣贪着自宗，瞋恚他宗，而以正理观察，则能速得解脱。六十正理论云：「智者无诤论，彼即无所宗，自宗尚非有，云何有他宗。」四百论云：「若汝爱自宗，他宗则不喜，不能证湼盘，二行无寂灭。」三摩地王经云：「若闻此法起贪爱，闻说非法动瞋心，被憍慢摧成颠倒，由憍慢力受众苦。」此说若於自他宗，不能弃舍贪瞋私见，以正直慧如理观察。则於宗派观察修习，依此因缘，反令生死系缚紧迫。当知此是由大悲心赐给我等最胜教授。
释论说：从破自生，至此，明法无我。意谓多明有为法无我，中间亦兼明无为法无我。
癸二 以理成立人无我分三，子一 明求解脱者当先破自性我，子二 破我我所有自性之理，子三 观我及车亦例余法。今初
上文已以圣教正理明法无我，今当明人无我，颂曰：
『慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生，由丫知我是彼境，故瑜伽师先破我。』
诸瑜伽师，欲求悟入真实义，断除一切烦恼过患。先作是念；生死轮廻以何为本，既以正慧观察已，便见贪等烦恼，与生老病死等一切过患，皆从执我我所有自性之染慧萨迦耶见而生。彼等皆是萨迦耶见之果。诸有智者，如是见已，为欲断除萨迦耶见故，便知要如前引法界赞与四百论所说，由观彼境上无彼所执之我，乃能断除。进观萨迦耶见为着何事，以何为所缘？则能了知所言之我，是我见所缘之境。以我执是缘我之心故。欲求断除一切过患者，应断根本萨迦耶见。後由通达彼所缘我是无自性，乃能断除。故瑜伽师，先应观察我执所缘之我，为有无自性。诸瑜伽师，由破自性我故，便断萨迦耶见，灭尽一切过患。故观察我，即是修解脱之方便。集学论云：「若善成立补特伽罗空，由根本断故，一切烦恼皆悉不生。如来秘密经云：寂静慧，如斩断树根，一切枝叶皆当乾枯。寂静慧，如是若灭萨迦耶见，一切烦恼及随烦恼亦皆寂灭。」诸天论师於此所说意旨相同，故当了知生死过患，如理思惟，次应认识何为其本。为断彼故，须求能断正确方便，破所着境，於无我见获决定解，後於彼义数数修习。是大小乘共需之道。设作是念：宝鬘论云：「乃至有蕴执，从彼起我执，有我执造业，从业复受生。」说法我执执蕴实有为生死之根本。此中则说萨迦耶见为生死根本。二应相违。以生死根本，不容有不同之二法故。曰：无过，此宗所说二种我执，由所缘分，行相无别，二执俱以执有自相为行相故。若生死根本二相违者，须立二法行相不同为生死之根本也。论说法我执为萨迦耶见之因者，是显无明中二执之因果。说彼二执为烦恼之根本者，是明为余行相不同一切烦恼之根本。由彼二执皆具此理，故不相违。如说前後二念同类无明为生死之根本。
子二 破我我所有自性之理分二，丑一 破我有自性，丑二 破我所有自性。初又分六，寅一 破外道所计离蕴我，寅二 破内道所计即蕴我，寅三 破能依所依等三计，寅四 破不一不异之实我，寅五 明假我及喻，寅六 明此建立易除边执分别之功德。初中又二，卯一 叙计，卯二 破执。初中又二，辰一 叙数论宗，辰二 叙胜论等宗。今初
萨迦耶见所缘之我其相云何？且述外道计。颂曰：
『外计受者常法我，无德无作非作者，依彼少少差别义，诸外道类成多派。』
数论计我，是能受者受苦乐等。是常法，非变异之作者，无喜忧闇之功德，徧一切故更无作用。彼论云：「根本自性非变异，大等七性亦变异，余十六法唯变异，神我非性非变异」由能生故名自性。於何时生？谓见神我起欲时生。若时自性了知神我欲受用声等境，即与神我相合。次由自性出生声等。生起次第谓自性生大，大生慢，慢生十一根与五唯共十六法。十六法中声等五唯复生五大。言自性非变异者，谓但生果，非如大等亦通变异。大等七法既是能生亦是变异。以大等七法，望自果则是自性，望根本自性则是变异。五知根等十六法唯是变异。神我既非能生亦非变异。耳等五根由意加持，摄取声等五境，觉使贪着。神我思惟觉所着义，即由彼欲受用诸境也。若时神我於境少欲，观察诸境过患，远离诸欲，修习静虑。依止静虑得天眼通。次以天眼观察自性。由是观察，自性含羞如他人妇，即便脱离神我。一切变异亦皆逆转入自性中隐灭不现。尔时神我独存名曰解脱。由彼神我常时独立故名为常。
何等是作者，何等非作者。曰：其中喜忧闇为三德。忧以动转为性。闇以重覆为性。喜以轻明为性。苦乐痴三即此三之异名。三德平等时名冥性。此时三德为主极寂静故。三德未变时名有自性。从自性生大，大为觉之异名。此能双现外境与内我之影像，从大生慢，慢有三种，曰变异慢，喜慢，闇慢。从变异生色声香味触五唯。从五唯生地水火风空五大。从喜慢生十一根，曰五作根，谓口手足大小便道。曰五知根，谓眼耳鼻舌皮。曰通二性之意根。闇慢能发动余二慢。其中大慢五唯等七法，双通自性与变异。十一根及五大，唯是变异。根本自性唯是自性。（自性即因，变异即果。）
辰二 叙胜论等宗
如数论派所计之我，即依彼我少少差别，诸外道类演成多派。如胜论派计觉，乐，苦，欲，瞋，勤勇，法，非法，行势，为我之九种功德。觉谓能取境。乐谓受所欲境。苦与上相违。欲谓希望所愿事。瞋谓厌离所不欲境。勤勇谓於所作事，思惟善巧令到究竟。法谓能感增上生与决定胜者。非法与上相违。行势谓从知生复为知因。若时我与九德和合，即由彼等造善不善业流转生死。若时神我以真实智，断除觉等功德，便获独存而得解脱。又说彼神我，为常住，能作果，能受用果，有功德，徧一切故更无作用。胜论有一派计我有屈伸作用。
吠陀派计，如一虚空，瓶等各异。由所依身异，即一能依神我成为多种。
释论曰：「依我少少差别，诸外道类遂成异派。」有说此谓依数论之差别，分成多派外道者。是未了解论义。
卯二 破执
外道各派说我不同，颂曰：
『如石女儿不生故，彼所计我皆非有，此亦非是我执依，不许世俗中有此。』
彼等所计之我皆非实有，以离生故，如石女儿。此因是外道自许比量。彼因虽破所说有法，然无过失。以因与法，皆唯遮诠故。如是他所计我亦非是俱生我执所依，因喻同前。言非我执所依者，谓非所缘境。以彼所缘境，是我及补特伽罗。许此是有事，与不生相违故。其行相境谓补特伽罗我，此於名言亦不许有，与不生无违也。有说此宗许补特伽罗我於名言有者，是未了解此宗关要，复未能分萨迦耶见所缘境与行相境之差别，随意妄说。
如是破彼我有，及萨迦耶见之境，是依胜义差别而破。非但如是，当知於世俗中亦破彼二。言不许有我者，谓不许我为实物也。
又彼因喻，非但破上述二义，当知亦破外道所计我之差别，一切非有。颂曰：
『由於彼彼诸论中，外道所计我差别，自许不生因尽破，故彼差别皆非有。』
数论论典与胜论等论典中，外道所计我之一切差别，当知以外道自许之不生因与石女儿喻，便能广破我之自性差别。颂曰：
『是故离蕴无异我，离蕴无我可取故。』
是故无离蕴之异我，以离五蕴别无单独之我可取故。若我与蕴异，以俱无二种系属故，应全无关系，有我可取，如不取瓶可单取衣。然彼都无可见也。中论云：「若离取有我，是事则不然，离取应可见，而实无可见。」又云：「若我异五蕴，应无五蕴相。」取即五蕴也。复有过失。颂曰：
『不许为世我执依，不了亦起我见故。』
不许此异蕴之我，为世间有情无始以来我执所依之境，以不了知外道所计之我，不执彼相。然由执着差别之力，亦起我见执我我所故。此与前文：「此亦非是我执依。」无重复过。前破实我为我见所缘，此破异蕴我为所缘故。
设作是念：现在诸人，虽不了知我有常住不生等差别，然由往昔串习之力，彼等亦有缘彼我之我见也。曰：此亦不然，唯学邪宗者，乃计离蕴之我为我见所依。初未学邪宗之有情，现见彼等亦有我执。颂曰：
『有生旁生经多刼，彼亦未见常不生，然犹见彼有我执，故离五蕴全无我。』
有诸有情生旁生趣，经过多刧，至今未出旁生趣者，彼亦未见有如外道所计常住不生之我。然犹见彼等有我执转，谁有智者，执着外道所计之我为我执所依耶？故离五蕴全无异体之我。亦字摄堕地狱等趣。
寅二 破内道所计即蕴我分五，卯一 明计即蕴是我之妨难，卯二 成立彼计非理，卯三 明计即蕴是我之余难，卯四 解释说蕴为我之密意，卯五 明他宗无系属。初又分二，辰一 正义，辰二 破救。初中又二，巳一 叙计， 巳二 破执。今初
此中内教人计。颂曰：
『由离诸蕴无我故，我见所缘唯是蕴。』
由离诸蕴无异体我，故我见萨迦耶见之所缘，唯是自蕴，以彼所缘，异蕴即蕴二类决定，异蕴非理。故说唯自内蕴为我。此是犊子部等正量部计。复有异执。颂曰：
『有计我见依五蕴，有者唯计依一心。』
正量部二派，计自身五蕴为我见所缘之依，说此我执从五蕴起。如薄伽梵说：「苾刍当知，一切沙门婆罗门等所有执我，一切唯见此五取蕴。」为显此见是於可怀积聚之法而起，非於我我所起。故说我我所行相之见，名萨迦耶见。因经说见五取蕴，故计五蕴为我见所缘。正量别派则计唯心为我。如契经云：「我自为依怙，更有谁为依，由善调伏我，智者得生天。」此颂即说内心为我。何以知然？以无异蕴之我故，余经亦说调伏心故。如契经云：「应善调伏心，心调能引乐。」故说我执所依之心，名我。
分别炽然论云：「我等於名言中亦於识上安立我名。由识能取後有，故识是我。」又引教云：「有契经说，调伏内心能得安乐。有契经说，由调伏我能得生天。故於内心安立为我。」又以理成立云：「能取蕴者谓我。识能取後有，故立识为我。」清辨论师不许阿赖耶识，故说取後有之识是意识。余不许阿赖耶识者，当知亦尔。许阿赖耶识者，则计阿赖耶识为补特伽罗。彼等宗中，说二乘能证无实物之补特伽罗，然不许彼能证无实物之第二识（第六第八）。言补特伽罗无自立实物者，是说补特伽罗自相无实。非说补特伽罗所相识无实也。
巳二 破执
『若谓五蕴即是我，由蕴多故我应多，其我复应成实物，我见缘物应非倒。』
若谓自身五蕴即是我者，由蕴多故，一补特伽罗亦应有多我。若谓唯心是我，由眼识等差别，或由一一刹那有多识生灭差别，有多识故我亦应多。释论说：「我应成多之过，於彼二派中为第一派出。或余过失通难两派。」此非说凡许我与多蕴是同体者，便能出过。是许我与蕴全无异者，乃能出过。他宗初不许尔。故先应难彼，若是假我与蕴同体异相，虽可无过。然汝计我蕴实有，故应成全无差别之一体。次乃难彼我应成多，或五蕴应成一也。契经说：「世间生时，唯一补特伽罗生。」故他宗亦不许有多我。
我应是实物者，由色等物有过去等差别，唯诸异法说名为蕴。汝说彼等是我，故我应是实物。然契经说：「苾刍当知，有五种法，唯名唯言唯是假音，谓过去时，未来时，虚空，湼盘，补特伽罗。」又有颂言：「如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴。」故彼亦不许我为实物。
又见诸蕴之萨迦耶见，由於实物转故，是缘实物之心，应非颠倒，如缘青黄等识。故断萨迦耶见，应非令其同类相续不生名断。应如断缘青黄色等之识，唯断缘萨迦耶见之欲贪，说名为断也。复有过失，颂曰：
『般湼盘时我定断，般湼盘前诸刹那，生灭无作故无果，他所造业余受果。』
若如汝说，自蕴是我者，则无余依般湼盘时，由五蕴断故，我亦决定应断。故成边执之断见。以汝等说缘所计我执常断者，是边见故。未般湼盘前诸刹那中，如五蕴刹那生灭，其我亦应一一刹那各别生灭。如忆宿命决不念曰：「我今此身昔已曾有。」如是亦不应说：「我於尔时为顶生王。」以彼时我，如身已灭，现在非有，汝许离彼前我，别有异性之义，受此生故。中论云：「非所取即我，彼有生灭故，云何以所取，而作能取者」又曰：「若五蕴是我，我应有生灭。」若前後刹那自性各异，应无能作之我。由业无所依故，业亦应无。则我与业果亦应无关系。
设作是念。前刹那造业，後刹那受果，无过失者。是则他人作业，应余人受果。以他造业，余受报故。如是亦犯造业失坏，未造受报等过失。中论云：「若谓有异者，离彼应有今，我住过去世，未死今我生，如是则断灭，失坏诸业报，他作业此受，有如是等过。」此说若前後我自性各异，则後我不应观待前我，即无前我後我亦应生。前我照常安住不死，今我应自生也。
辰二 破救
设有是念，前後刹那虽异，而是一相续，故无过咎。颂曰：
『实一相续无过者，前已观察说其失。』
若谓诸真实异法，是一相续故无过者。此不应理。前文：「如依慈氏近密法。」观察自性异法是一相续时，已说其过失。中论云：「若天异於人，是即为无常，若天异人者，是则无相续。」故自性互异诸法，是一相续，不应正理。未造业而受报，造业後失坏等过，仍不能免。颂曰：
『故蕴与心皆非我。』
故计自身诸蕴为我，与计内心为我，皆不应理。
卯二 成立彼计非理
非但以上文所说道理，诸蕴与内心非我。复有过失。颂曰：
『世有边等无记故。』
世间有边，等取无边，二俱，双非。世间常，无常，二俱，双非。如来死後有，非有，二俱，双非。身即命者，身异命者。许此十四见，为不应记故。此不应记见，一切部中咸诵持故，说蕴是我不应道理。若「世间」言目诸蕴者，自宗许诸蕴生灭，则应记世间无常。般湼盘後诸蕴皆无，汝亦应记世间有边，如来死後非有。然问世间有边等遮止授记，故计诸蕴是我不应道理。此中命者是我之异名。问世间亦是依我而问。问者意乐既是依神我而问，彼所别事尚属非有，如何可记其能别法。若依假我而答，由彼问者尚非通达无我之法器，故亦不可作如是答。
卯三 明计即蕴是我之余难
复有过失，颂曰：
『若汝瑜伽见无我，尔时定见无诸法。』
若如汝说，则瑜伽师现见无我时，谓见一切法无我，是见苦谛无我相。尔时决定由见无有蕴等诸法名见无我，以计五蕴及心即是我故。然不许尔。故五蕴非我。问：不许诸蕴为我之宗，现见无我时，亦应见安立为我之补特伽罗毕竟非有，理相等故。答：未解微细正理者，不能答此难，兹当解释。他宗计蕴与心为我者，是因未知我及补特伽罗等，唯由名言增上假立。谓要寻求假立之义有所得者乃能安立。故计五蕴或内心为我，成为有自性之我。现见无我时，应见彼我毕竟非有。故他宗计为内我之五蕴内心等性，亦应见为一切非有也。其许唯由假名安立，非由寻求假义而立之宗，则无彼失。
设作是念，业果关系时，由离五蕴更无别法，故所说我唯诠五蕴。见无我时，则诠外道所计神我。故见无我时，是离神我唯见诸行。不犯见无蕴等诸法之失。颂曰：
『若谓尔时离常我，则汝心蕴非是我。』
若谓见无我时，是离常住神我，见为非有。余处所说之我，亦不可作别义解。则汝所说内心及蕴，皆非是我。便失汝自宗。
若谓业果关系时，不许外道所计之我於彼境转，故无失坏自宗之过失者。此亦非理，汝於此时，说是神我，於业果关系时，则说是五蕴。如斯随意转计，非正理故。
若谓於业果时，决无神我为作业者及受果者，则五蕴上亦无此我，前已宣说。故说一切法无我时，不许我字诠五蕴者，则业果时亦应不许。若业果时许彼我字诠五蕴者。则说一切法无我时亦应许我字诠表五蕴。复有过失，颂曰：
『汝宗瑜伽见无我，不违色等真实义，缘色转故生贪等，以未违彼本性故。』
若如汝宗，则瑜伽师现见无我时，应不通达色等真实义，以彼於尔时唯见无有外道所计之常我故。由缘色等有实执故，则缘色等生贪等烦恼，以未通达彼色等之本性真理故。如昔未曾尝花中蜜汁者，仅见花上有鸟，犹不能知彼味甘美。如是诸瑜伽师先不曾知色等体性者，仅见蕴等法离常住之我，後仍不知色等体性，又如曾尝花中蜜汁者，即见花中无鸟，非即不知彼味甘美，亦不能断彼味之爱着。如是执着色等自性实有者，虽见无有常住之我，由何能断缘色等所起之贪等耶。若见无有常住之我，即能断除缘色等之贪等。任何有情，皆不为令神我快乐求可乐境，及恐常我痛苦避不可爱境。是故若无能断贪等之因缘，则必不能解脱生死，犹如外道。
卯四 解释说蕴为我之密意分五，辰一 解释经说我见唯见诸蕴之义，辰二 依止余经解释蕴聚非我，辰三 破蕴聚之形状为我，辰四 计蕴聚为我出余妨难，辰五 佛说依六界等假立为我。初又分三，巳一 明遮诠遮遗所破是经密意，巳二 纵是表诠亦非说诸蕴即我，巳三 破救。今初
设作是说：吾等以圣教为量，诸分别量不能妨难。圣教中说唯蕴为我。如世尊说：「苾刍当知，一切沙门婆罗门等，所有执我，一切唯见此五取蕴。」颂曰：
『若谓佛说蕴是我，故计诸蕴为我者，彼唯破除离蕴我，余经说色非我故。』
若谓此经说蕴是我，便计五蕴为我者。然彼经非说诸蕴是我，佛说唯蕴之密意，是破计离蕴之我为我见所缘，是观待世俗谛外道论，及为无倒显示世俗谛中所有之我故。
由何知彼是破离蕴之我耶？曰：以余经说色非我等，破色等是我故，余经如何破。颂曰：
『由余经说色非我，受想诸行皆非我，说识亦非是我故，略标非许蕴为我。』
由余经说色受想行识皆非是我，故前经略标：「唯见此五取蕴」者，非许诸蕴即我。是破计有离蕴之我。
设作是念：彼经言「唯见」，虽破异我，然言「唯见此五取蕴」。既说见五蕴。则明说诸蕴为我见所缘，故彼经意，是说诸蕴为我见所缘也。若如是者，则违余经说诸蕴非我。以俱生我执萨迦耶见之所缘，定是我故。此於後经义，都无妨难。不尔则如前说违难极多。後亦当说。故知前经非说诸蕴即萨迦耶见之所缘，经言「唯见诸蕴」者，当知是说缘依蕴假立之我。计即蕴离蕴为我执所缘，皆已破故。
若有经中破除色等为我，当知彼经，亦破萨迦耶见所缘，依蕴假立能取诸蕴之我为有自性。以说色等非我之经，是依真实义而说故。若能取之我是无自性，则我所取之诸蕴自性亦定非有。故於色等远离实执之贪着，亦应正理。
若将众经互相配合，破除即蕴离蕴为我见之所缘，则知唯由名言增上，依蕴假立我名，安立此补特伽罗为无我义。此不共理，是内教大乘各宗论师解释契经密意者所未能阐发之契经密意。今以精微教理无倒揭出。依此道理，亦显安立所余诸法法无我义，与前无别，披露诸佛最深密意，是此论师不共深旨。诸有智者，当善学习。
巳二 纵是表诠亦非说诸蕴即我
即使经说「唯见此五蕴，」是表诠门说蕴是我，然亦非说一一蕴皆是我。颂曰：
『经说五蕴是我时，是诸蕴聚非蕴体。』
经说五蕴是我时，是说诸蕴总聚为我。非说一一蕴体皆是我。如言众树为林，是说树聚为林，非说一一树皆是林。此是他宗共许之喻，若谓许蕴总聚为我者。颂曰：
『非依非调非证者，由彼无故亦非聚。』
经说我为依怙，可调伏，为证者。若如汝宗，则彼蕴聚非是依怙亦非可调伏，非是证者。以唯蕴聚，无实物故。故蕴聚亦非我。经说我为依怙等，如云：「我自为依怙，亦自为怨家，若作善作恶，我自为证者。」此说我为依怙为证者。又云：「由善调伏我，智者得生天」此说我可调伏。
巳三 破救
若作是念：离有聚法别无总聚，能作依怙等果，即是有聚法。故我作依怙，可调伏，为证者亦应道理。破曰：汝之我名，时诠蕴聚，时诠有聚诸蕴，何得如是随意转计，此过如前已说。复有过失，颂曰：
『尔时支聚应名车，以车与我相等故。』
若计蕴聚为我者，尔时车之支分堆聚一处亦应名车，以车与我，於自支聚安立不安立，二者相等故。如经云：「汝堕恶见趣，於空行聚中，妄执有有情，智者远非有，如即揽支聚，假想立为车，世俗立有情，应知揽诸蕴。」
辰二 依止余经解释蕴聚非我
由前说道理，颂曰：
『经说依止诸蕴立，故唯蕴聚非是我。』
经说依止诸蕴假立有情，故唯蕴聚非即是我。此以量式立云：凡依他法而立者，非唯他法支聚，依他立故，如大种所造。如以大种为因，安立青等大种所造色与眼等根。然彼二法非唯大种相聚。如是以蕴为因安立为我，说唯蕴聚亦不应理。设作是念：若经云：「揽诸蕴聚。」虽不可说蕴聚即是补特伽罗，然经仅云：「揽诸蕴」而无聚字，不可证明蕴聚为安立补特伽罗之所依也。曰：不然！经举喻云：「如即揽支聚，」说依支聚假立为车。次合法云：「应如揽诸蕴。」虽未明说聚字，势必应有。故当知智者诵经之文句，而生欢喜。若谓瓶等不决定者，此亦不然，说瓶等唯色等聚亦不成故。彼亦与观察我相同。如唯我之支聚为不可说为我，唯色等支聚亦不可说为瓶等，二者相同。
辰三 破蕴聚之形状为我
设作是念：唯轮等堆积犹非是车，要轮等堆积，具足特殊车形，乃名为车。如是有情身中色等诸蕴之有形状乃是自我。此亦不然。颂曰：
『若谓是形色乃有，汝应唯说色是我，心等诸蕴应非我，彼等非有形状故。』
形状唯色法乃有，汝宗应说唯色法是我，心心所等聚，应不立为我，以心心所等非有形故。非色法故。
辰四 计蕴聚为我出余妨难
复有过失，颂曰：
『取者取一不应理，业与作者亦应一。』
由此取故，名能取者，即作者我。由取此故名所取事，即所作五蕴。言彼二为一体不应理者，谓安立蕴聚为我，不应道理。倘计色等蕴聚即是我者，则作业作者皆应成一。然非汝许，以大种与所造色，瓶与陶师皆应一故。中论云：「若薪即是火，作者业则一。」又云：「以薪与火理。说我与所取，及说瓶衣等，一切皆如是。」如不许火与薪为一，亦不应计我与所取为一，论说彼二相等故。
设作是念；此中全无能取蕴聚之作者，唯有所取蕴聚之所作业耳。此亦不然，颂曰：
『若谓有业无作者，不然离作者无业。』
若无作者，亦无无因之业故。中论云：「如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破。」此说以破作业作者有自性之理，当知亦破受与受者是有自性。言余法者，显句论云：「亦破能生所生，能去所去，能见所见，能相所相，能出所出，支与有支，德与有德，能量所量等法是自有性。智者应知唯是互相观待而有。」此中总说一切能作所作，别说能量所量非有自性，许为观待而有。故此观待。当知更有不共互相观待之理也。言取者，此中事字界「邬跋札」，给以「罗札」字缘，犹能取故名之为取。若离作用则亦无事。故所取能取，俱名曰取。问曰：罗札字缘，表由此取之作用，云何可说通所取业？答：如声明论云：「枳达与罗札是多分。」谓多分虽尔，然於作业可给罗札字缘，故通所取业亦不相违。中论亦云：「我不异於取，亦不即是取，而复非无取，亦不定是无。」此说我非异所取而有，亦非即是所取，复非不待所取，此我亦非全无。故非无作者而有作业。胜义空经，说无作者，有业有报。当知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如经广云：「补特伽罗无明随转，作诸福行。」解释正理论虽说前经於无性宗不相符合，於唯识宗极为符顺。然此宗安立补特伽罗之理，谓蕴之自性作者，名言中亦无。若名言中所有业报，则如後经所说能作业之补特伽罗，亦定许有。故不立所取即我，立我为彼之能取者，极为善哉。
辰五 佛说依六界等假立为我
若计诸蕴积聚即是我者，复有过失。颂曰：
佛说依於地水火，风识空等六种界，及依眼等六触处，假名安立以为我，
说依心心所立我，故非彼等即是我，彼等积聚亦非我，故彼非是我执境。
佛於父子相见经中，说依於六界，谓地水火风识界，鼻孔等空界，及依六触处，谓眼触处乃至意触处，假说名我，既说依於心，心所等法假立为我，故非彼地等任何一界即是我。亦非彼等积聚即立为我，故彼诸法若总若别皆非无始传来我执心之所缘也。经云：「大王，六界，六触处，十八意近行，是士夫补特伽罗。」士夫与补特伽罗是异名。六界，六触处，十八意近行之三者，是所具之法。补特伽罗是能具之人。十八意近行，谓缘六种可爱境，生六种喜受。缘六种不可爱境，生六种忧受。缘六种中庸境，生六种舍受。由忧喜舍受之力，含意於色声等境，数数驰逐，故名意近行。
如是诸蕴既非俱生我执所缘境，离诸蕴外亦无彼之所缘。故我执所缘境非有自性。诸瑜伽师，由见我无自性故，亦知我所是无自性。即能断除一切有为生死系缚，不受後有而得涅盘。是故五蕴若总若别，及离五蕴，皆不立为我见所缘。然善安立我见所缘补特伽罗。依此道理，便能安立补特伽罗是自性空。此观察慧，是最利根求解脱者，至上庄严。於他宗中皆非有故。
入中论善显密意疏卷十一终
