中吴沙门空谷景隆述
太原王先生名中，字克平，谓余曰：中也，闻诸先达曰：佛是圣中之至圣，佛之教法，大道之学也。不识晦庵先生之本意，何为而排之？乞师一言，以为启迪。曰：据直言之，子则有所嫌忌，逮欲无言，又辜子问。但请力学，至於扩充之地，而无迫隘之量，然後彼之短长了然可见，何待发问而後知乎？孟子谓孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下，岂不其然欤？今夫儒之论道经邦，老之归根复命，佛之明心见性，皆明道而弘善也。书曰：为善不同，同归乎治。汉牟子曰：君子愽取众善，以辅其身。此之谓也。是故达人大观，庶几明道理，识言语，乌可死於一人半人之语乎？吾辈心宗之学，微用文义，贯穿道理而已。子读万卷经书，始为通方。达士曰：非一朝而可造诣，吾师於理明切至当，得相扣也。曰：然则为汝隐然指归，令汝自见。韩子未知佛法，所以排佛，及见大颠禅师後，深敬佛法。晦庵潜心佛学，可谓愽矣。其排佛者，心病也。苟不排佛，则後学多看佛书，凢看佛书，则见其心病矣。由是密设墙壍，闲住後学，令走不出，识不破也。
曰：晦庵墙壍设在何处？曰：指程子云佛氏之言，比之扬墨尤为近理，所以其害为左，甚令如[泳-永+(瑶-王)]芭羙也以远之。大学、中庸、序文、或问诸书注语，晦庵语录皆存此意。小学有世俗信浮图诳诱等语，文公家礼丧礼篇有云不作佛事，复指司马温公语注云世俗信浮啚诳诱等语，全是晦庵心之所之，不是温公之语。如是用心，是其设墙壍也。所以皮肤之学者，偏要排佛，才读数十卷书，心忿忿然，遽以排佛为急务。呜呼，学至宏愽，自然通泰，排佛之心稍觉轻矣。学而至化，出彼墙壍之外，自知排佛之非，追悔不及矣。当知三教之学，乃至琴碁书画、百工伎艺，学而至於变化之地，始得活机之妙，不然则在死杀法里。遽伯玉六十而化，始得处心之要，学而至化，卒难得也。
曰：学而至化，固难得也。且言墙壍，谁能出焉？曰：能出者，大儒也。未造此地者，恬然受其瞒，昧而不知，争能出也？曰：曾有能出者乎？曰：有。简而言之，若屏山李公、石塘胡公、乐轩陈公、希逸林公、西山真公、海粟冯公、松雪赵公、须溪刘公、德机范公、曼石楬公、邵庵虞公、仲弘杨公、大朴危公、天锡萨公、兼善达公、溍乡黄公、廉丈杨公、季迪高公、欧阳玄公、斯道乌公、仲举张公、景濂宋公、叔能戴公、伯温周公、伯昂叶公、大章徐公、达善王公、君羽钱公、介山王公、性学李公、广孝姚公、节庵高公、仪之王公、子启曾公等是也。
司马温公与元城刘先生曰：佛家言天堂地狱，且夫实有此否？元城曰：佛之设此，得入於恶向善耳。且邹衍谓：天地之外，如神洌赤县者八九。庄子谓：六合之外，圣人存而不论。凢人耳目所不及，安知其无？温公动容而服膺，自此敬佛。温公手书一卷心经赠僧，复题其後云：退之排佛而称大颠，外形骸以理自胜，且胸中无滞碍。由是观之，於佛不为无得，而所排者迹耳。(注出西山读书记并鸣道集性学辨)已而元城曰：温公老先生深知佛法。(注出元城语录)所以资治通监未始排佛。温公着大同集解、禅偈、古文、孝经旨解、潜虚、拟太玄等书，皆正直之辞，断无排佛之语。文公家礼所注温公之语，虚架而无根矣。濂溪、二程是佛法中人，争肯排佛？温公、程子排佛之言，显是晦庵所造，栽於二家名下，以为自己排佛之本也。道余录[(冰-水+〡)*ㄆ]：二程子排佛二十八条，晦庵排佛二十一条，总是晦庵胸中所蕴，不是程子见识。程子苟存此见，争能着易传耶？易传辞理俱胜，不失东林总禅师、濂溪周元公口传心受之意，一模脱出，浑无睽舛，未尝有此僻隘之心。温公、程子不肯排佛，通监、易传良可徵也。晦庵非惟曲排佛法，抑亦曲指温公、程子，损其名德也。曰：程子排佛之语出於程子文集，岂是晦庵所造？曰：横渠与濂溪同问道於东林总禅师，今来横渠西铭、正蒙二书皆有排佛之语，二书皆是晦庵打点，并加注语，集为朱子成书。西铭、正蒙排佛之语未必出於横渠之口，多出晦庵之笔，程子文集排佛之语同此筹也。横渠与周子同问道於东林，性理、群书等文谓横渠问易於程子。噫！横渠年虽少於周子，亦是同时人也，何不问易於周子，却问易於程子？此或实事亦未可知，或是後人欲尊程子矫立此事亦未可知。已而凢着书者互引此事泛而说之，是以此事遍於群书，遂为实事。岂不见晦庵凢造语要人信伏，便指为程子所说？呜呼！证龟成[敞/黾]，此之谓也。曰：何由知为晦庵之语乎？曰：言语若认不出，何以知人乎？曰：既谓知人，濂溪何人也？曰：履德君子也，故无昧佛之言耳。曰：诚知人矣。夫温公正人君子，二程子慎德君子，吾知三子不肯谤佛，如保曾参不杀人也。通监、易传诚为证据。
曰：晦庵非惟排佛，抑亦排老，此复何如？曰：其於老子之教，初无干涉，故不欲排老。若独排佛，则有讥议，故以二教同而排之，谓为排抵诸宗，抉树儒宗而已。曾不知天生三教，推不向前，捺不向後，为世摸范，不可无也。如太空之有天地，非天地则无覆载也。曰：或谓佛学为九流之墨家，然否？曰：子胡不知也？九流载於史记，汉武帝时司马相如之所述也，此时未有佛法。言墨家者，墨翟也。墨以行事为教耳，佛以大道为教，统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎？遇则推尊而尚之，必有可观者也。曰：佛有兼爱，近乎墨也。曰：慈悲喜舍，佛之德也，岂是溺情汩志之爱乎？慈悲之爱者，德也；溺情之爱者，私也。韩昌黎曰：愽爱之谓仁。此流於情而混淆也。孔子曰：愽施於民而能济众，必也圣乎？孟子曰：恻隐之心，仁之端也。孔、孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可与慈悲之爱相表里。呜呼！儒宗以纲常为先，明道兼之；释宗以明道为先，纲常兼之。众人观之，似乎不同；达人观之，而实同也。夫既慈爱於众，以及鸟兽昆虫者，岂不忠於君，不孝於亲，不修道德，不弘仁义乎？凢如是者，未之有也。
曰：晦庵所恶，虚无寂灭之教。新安陈氏曰：老氏虚无，佛氏寂灭，此说何如？曰：虚无寂灭，有权实二义。以权言之，则虚无寂灭，是空幻之语。凡夫执有，小乘执空，中乘执不有不空，大乘当体即空，不随众数，妙有非有，真空不空，不立一尘，不舍一法，纵横逆顺，法法全真。是故大觉世尊，为破凡夫之有故，乃曰此身虚幻，令心寂灭；为破小乘之空故，乃责其陷於解脱深坑，令求出离；为破中乘之不有不空故，乃责其缚於幻有，令求大乘。此皆善权方便之术也。以实言之，则虚无寂灭，是万有之母，出生天地人物，动植飞潜，而至万法者也。佛教曰：从无住本，立一切法，乃至无有少法可得。然灯佛为我授记。老子曰：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；万物，有名之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其微。孔子曰：易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与於此？礼曰：无为而物成，是天道也。子思子曰：上天之载，无色无臭。三教圣贤之旨，皆是真常寂灭，真空不空，初无少异。佛说生灭々已，寂灭为乐，益令空其妄情也。夫天地人物以及万类，皆一气展缩，初无间然。展而为阳，缩而为隂，隂极而阳，阳极而隂，静为隂基，动为阳体，静极而动，动极而静，静即虚无寂灭也。静极而动，即虚无寂灭中出生万有也。晦庵读佛书，可只见得破凡夫方便语乎？可是不识虚无寂灭是万有之母乎？可是不识三教圣贤之旨皆是真空寂灭之理乎？可是自欺其心，特尒曲说，疑误後学乎？所以恶佛老为虚无寂灭之教也。其脱於大理，岂小小哉？
佛法自永平十年而来，明主名贤，莫不推尚为大道之学。至於後世之下，晦庵恶之为虚无寂灭之教。且夫晦庵所恶，果当乎？不当乎？晦庵识见，可逾东汉、三国之人物否乎？可逾晋、宋、齐、梁、陈、南北朝之人物否乎？太誓曰：天视自我民视，天听自我民听。故孔子曰：吾从众，未闻从於一己。偏意也。偏意排佛者，余不言其隘而未达也，亦不言其知言而未知道也，亦不言其才而未德也，亦不言其执滞而未圆也，亦不言其逢蒙之行也，亦不言其私而未公也。惟提大意，发觉人心，请自裁度悟之而已矣。曰：中也不敏，闻师之言，亦乃思过半矣。
孔子作春秋，太史公作史记，班固作西汉书，范晔作东汉书，陈寿作三国志，唐太宗作晋书，李延寿作南、北史，魏徵作隋书，刘昫作唐书，司马温公、少微江公皆作通监，郑夹漈作通志，马端临作文献通考，捐傒斯作宋史，李焘作宋监，曾子野作史畧，宋景濂作元史，皆以天地之心为心，是曰是，非曰非，不存私意。诸君史笔，如秉龙泉、太阿，杀人活人，无偏无党。佛法，大道也，可尚不可排，苟或可排，则太宗诸子已排之矣，奚待後世檀其己意者曲排之也。
若夫窃他人之德，为自己之功，欲张自己之功，故掩他人之德，此则逢蒙亦所不忍为也。况孔子而至宋子，肯为之乎？是故春秋以逮元史，亘古今，穷万世，敬之仰之，若天地之高厚，日月之昭明，岂有剽窃之弊，逢蒙之行也。
唐太宗笃志尚佛，迨无加矣。玄奘法师没世之日，高宗顾左右曰：朕失国宝矣。辍朝三日。若谓二帝泥於佛法，然则房玄龄、杜如晦、魏徵、虞世南、褚遂良、李靖、董常诸公何不力谏？盖为君垩臣贤，咸知佛法正大之道，其有补於政化，善利於人，所以同遵尚也。凢造寺译经所有记序，若非御制，则系房、杜、魏、虞诸公所作。其文章之谨严，敬佛之诚笃，可谓至矣。玄宗、肃宗、代宗、宣宗尚佛左甚。代宗指南阳忠国师曰：国中无宝，此僧乃国宝也。宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗诸垩尚佛，其左甚焉。相国韩公琦、侍郎欧阳修、张端明、秘书开彦长、章表民、员外郎陈舜俞等未读佛书，末知敬佛。逮乎明教嵩禅师并镡津集一出，无不敛枉，迭称赞曰：不意僧中有此。即非惟空宗通，亦乃文格高良，史之笔大，公之道也。诸公自此敬佛後，有好佛之甚者。礼曰：虽有嘉殽，弗食不知其味；虽有至道，弗学不知其善。是故学然後知不足，教然後知困，知不足然後能自反也，知困然後能自强也。岂不其然乎。自晋以来，谢安石才德之量，经纶之手，孰能加焉。王羲之识量高古，才思逸群，孰能加焉。陶渊明性情之正，去住之高，孰能加焉。谢灵运风规潇洒，文章之精，孰能加焉。崔公群相天下而天下贤之，孰能加焉。衡阳庞蕴识见之高，道学之胜，孰能加焉。裴晋公树大勳业，着於盛唐，孰能加焉。颜鲁公具大节义，文章书法，孰能加焉。相国裴公休文章之古，道学之至，孰能加焉。二苏子、黄山谷儒学之至，禅学之胜，孰能加焉。陈忠肃公道学政事，高识美德，孰能加焉。状元王日休愽学智识，高明正大，孰能加焉。未暇广而论之，畧言此诸名贤笃志尚佛，天下孰不知之。此诸名贤道德明敏，岂不逮於後世排佛之人乎。盖为意诚心正，公而无私，重於佛垩人之至道也。晦庵多注书，故後学敬之。矧不识其心病，故不择其言，皆从其说也。
曰：六经孔孟等书，论道论仁处，论心论性处，晦庵所注，契於圣贤之心否？曰：曲排佛法之言，輙为辩明一二而已，自余未暇论之。况各家注书，各据所见，仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，後人或宗於此，或宗於彼，各因气运变化，随人气量之所取也，宁用问焉？且如皐陶赓歌於前，孔子删诗於後，变为骚，变为选，变为律，与夫歌谣吟颂等体，汉魏尚高古，晋宋尚雅淡，唐人尚音律，宋人尚性理，此亦气运之变化也。毛诗三百篇，多有穷夫穷妇之所作，其言简理备，後世敻不可及。彼穷夫穷妇，岂因二十年读书学力之所至乎？盖为气运生而然之也。元人谓宗於唐诗，非於宋诗，岂宋诗果不逮於唐乎？岂元诗果能逾於宋乎？在人好之恶之而已。李杜长於意，唐音重音律，有爱李杜者，爱唐音者，爱平淡者，爱奇崛者。呜呼！孰为是乎？孰为非乎？人之气量不同尒。苟执於小节，失於国风、雅、颂之淳，温柔敦厚之实，或迷於雕巧丽辞，而外乎情性之正，如是言诗，言之奚益？书曰：诗言志。心之所之，既失其正，形之於言，安得其正焉？故学不可不求其正也，道不可不求其大也。曰：余问注书师何以引而不发，而言作诗，二者皆隐然而未详，何也？曰：详备言之，则露筋骨。选诗补注刘坥之谓李太白诗狂简不逮杜公。坥之惟识杜公之学，未识李公之学。李公已到化而神妙之地，其辞章富丽奇伟、奔腾澎湃者，才力自然。所谓国清才子贵，家富产儿娇，岂工于造作、雕琢、闘飣而然耶？区区後学，安可窥测其涯涘哉？呜呼！识见之未至，妄譭先达之所长，得罪於天地乎？此妄说之咎也。余知此咎，是故隐然
晦庵既恶虚无寂灭，又言死者形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧春磨，且无所施。此则虚无寂灭，至於空荡无皈矣。且如有人卧於武林，梦居金陵，与彼亲友同席饮食。是时惟知有此饮食之身，不知亦有幻身卧於武林也。梦饮食者，神识也，亦名精魂也。凢人思善思恶，生死不绝者，即此神识也。死者受苦，剉烧春磨，即此神识也。是时惟知有此受苦之身，不知亦有幻身死於人间也。如彼梦饮食者，不知亦有幻身卧於武林也。当知幻身犹房屋也，神识犹屋中之人也。人既出之，不顾房屋；神识既出，不顾幻身。晦庵所谓形既朽灭，神亦飘散，虽有剉烧春磨，且无所施。是则惟见幻身生灭，不知神识不消灭也。是犹惟知房屋倾颓，不知屋中之人先出屋外，浑无损也。此不消灭之神识，随业受报，出壳入壳，或苦或乐也。不知之者，神识莾荡，茫然无皈。神识尚尒，况欲明佛性乎？非惟不契佛经，抑示深悖书经之旨。金縢曰：武王有疾，周公为三坛，告太王、王李、文王曰：惟尒元孙某，遭厉虚疾。若尒三王，是有丕子之责于天，以且代某之身。予仁若考，能多才多艺，能事鬼神。若据晦庵所谓虽有剉烧春磨，且无所施，则周公代武王之死，形亦朽灭，神亦飘散，虽有多才多艺，亦无所存，将何以事鬼神乎？三王亦将何以受周公之告乎？
礼记：孔子曰：人死曰鬼。此五代之所不变也。若谓形既朽灭，神亦飘散，将何以为鬼乎？若以晦庵之言为是也，则周公、孔子之言为非；若以周公、孔子之言为是也，则晦庵之言为非。周公、孔子，圣人也；晦庵，文公也。汝宜默私意，正神明，以理推之，为何如哉？克乎避席而言曰：晦庵已殁二百余年矣，未尝有人针此膏肓之病。吾知先德不言者，有待吾师发明其蕴也。中也闻此，幸莫大焉，再并而後已。
曰：史书通监师既论之矣，欧阳修唐书、五代史何不言之？曰：欧阳永叔为史之时，未见明教高禅师，是以书史亦无敬佛之意。及见高师之後，始有敬佛之心。故跋韩子别传曰：余官琅瑘，有以退之别传相示者，反覆论诵，乃知大颠盖非常人。余患浮啚氏之盛，而韩退之之说，及观大颠之言，乃知子厚不为过也。此时欧之书史已行於世矣，故不言也。曰：陈子经、宋监何不言之？曰：宋朝一十六主，合三百十七年之有天下，圣圣尚佛，身为帝王，心为佛祖，倾诚至矣。或时敬老子者，暂尒而已。惟徽宗信於林灵素之言，後从老子。子经不收宋主尚佛，惟收尚老，争柰揭氏宋史、李氏宋监、曾氏史畧皆收宋王尚佛行在，天下孰能掩之？刘向序战国策曰：史氏之法，具记一时之事辞，善恶必书，初无所决择。刘向可谓知春秋之意焉。夫执笔者，当以天心为心，庶不悖於天理，不误於後学，焉可倚靠一人半人之心为心，而失天地无私之理耶？呜呼！佛之道何如哉？老之道何如哉？余编尚理编，稍亦言之矣。其有明理者，自识大道之深浅，余不复言也。晦庵排抵佛老，笔於书中，其来二百余年矣。沮人多少善心了也，沮人多少隂德了也。日後天地气数翻变其说，亦未可知。姜渐序其监曰：子经取法乎晦庵纲目。呜呼，既宗晦庵，只合以佛老同一致也。胡为抑佛而扬老乎。此又晦庵之罪人也。日後或有公而无私者，恶其偏见，鸣皷而政之，亦未可知也。曰：卯石南着书何如。曰：长邑伯者，区区好事人耳。石南藉邑伯之威而行文艺，故屈节称为邑伯之徒，以此为立身之计也。凢操文笔，依傍晦庵之意，初无超出晦庵之意。所着之书，依傍陈子经、宋监之意，亦无超出子经之意。故亦不收人主尚佛也。噫，子之所问姑置之，吾亦有所问焉。水母以鰕为目，凢得鰕輙行之。言其行也，虽且至暮，不逾一里之遥。或失鰕，则茫然罔措。[锁-金+鱼]鲒以蟹为足，凢倚蟹则行之。言其行也，虽且至暮，不逾三里之遥。或失蟹，则茫然罔措。二物虽得目足之乐，有以异乎，无以异乎。曰：无以异也。既无异，可用知言矣。
曰：孔子之时，佛法未至中国，孔子知有佛法否？曰：孔子曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉。鬳齐林先生曰：此章似当时已有佛之学，托夫子之名而尊之也。西方之人出於三皇五帝之上，非佛而何？然则佛之书八於中国，虽在汉明帝之时，而其说遍传於天下久矣。不治不乱，不言自信，不化自行，此三者实太古之圣道。孔子发明此道而无私心，惟此一节亦足以见孔子之圣德也。佛法苟非大道，则孔子已指其非矣，安得称为圣乎？佛法教人为善沮恶之言，与三纲五常若合符莭，实为世人之福田，明道之大本也。隂翊
皇度，补於政化之功，可谓至矣。前宋文帝曰：适见颜延之、宗炳着论，发明佛法，甚为名理，并是开奖人意。若使率土之滨，皆感此化，朕则坐致太平矣。臣何尚之奏对，其畧曰：佛法教人为善也，世人能行一善则去一恶，去一恶则息一刑，一刑息於家，万刑息於国，则阶下之言，坐致太平是也。然佛法能为国家省其刑狱，又如此也。唐书曰：虽为异方之教，无损於理之源。韩愈抵排佛老，其道未弘。柳子曰：佛经与易、论语合，不与孔子异道，虽圣人复生，不可得而斥也。孝宗曰：佛之五戒，即五常也。仲尼之道，夫何远之有？如上等语，固合天地之心，公而无私也。
曰：师谓佛法教人为善，省其刑狱。曾不知僧亦有过，而烦於刑狱也。曰：三教垩人之道，未始不以善法教人。後世以法坏法者，未免有之，安得人人同一制也？是故不可以人之不善，而责垩人之教焉。汝之所见，如禾之不获，而责后稷之教耕也；药之不効，而责卢扁之教医也。且夫废耕可乎？废医可乎？是亦未思之甚也。
曰：论语曰：攻乎异端，斯害也矣。或指佛老为异端，此说何如？曰：异端者，杂学也。孔子谓习於杂学，则害於正道之学，直言而已，且无蕴奥，何以抝直为曲乎？孔子存时，佛法未至中国，孔子惟闻佛之道德，故称西方有圣人。汉明帝时，佛法才至中国，孔子已没六百年矣。是故孔子不见佛法也。既不见佛法，指佛何法为异端乎？佛法既为异端，孔子何以指佛为垩人乎？老子既为异端，孔子何以言曰：老聃博古知今，则吾师也。(出孔子家语)是以博问老子之後，传诵其语，以示门弟子焉。(出礼记、家语、庄、列、史记等)晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。後世指佛老为异端者，图掩其德，设此逢蒙之计也。後学自无所烛者，未免随人指呼，效而言之，唤钟作瓮也。一朝学到李屏山、林希逸，而至景濂、大章诸公之地，自能识破矣。夫佛老者，道学也。指道学为异端者，其为智乎？不智乎？其为善心乎？瞒人乎？汝亦学理者，犹未识破也。
诗曰：采苓采苓，首阳之巅。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉？此之谓也。曰：师言明矣。孔子崇尚佛老，诸书具载，晦庵排之，实悖孔子也，吾侪未之思耳。余虽未尝排佛，然亦因其排，故余亦惑之，未克笃敬於佛。今也反而思之，余害至德甚矣，是为大谬。痛心疾首，悔而追之，不可得矣。自今而後，受佛明教，归依礼敬，庶为补过之万一矣。
曰：僧也，不耕而食，不蚕而衣，岂不坐消民利而减其福积乎？曰：三教九流而至百氏之家，皆系天地使然，资其所宜致有之也。天生其人，亦生其禄，贵贱贫富，数已分定，天理之力大而无敌也。密而行之，人不可见，岂人力能夺天理之力乎？其可转移者，有曰：皇天无私，惟德是辅。中国为有三教垩人道德仁义之学，故名大国。传継伏牺、神农、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道，特立於天地间，是为中国也。苟无三教垩人之学，则与蛮貊之邦何以别焉？三教之子互相排击者，如廉颇忌於蔺子也。达人大观三教通行者，如蔺子不肯两虎共闘，而克树国家之大本也。曰：道德仁义之学，吾儒已备，何待佛老而後备乎？曰：道有所司，汝未知也。孔子之道详而文，老子之道安而谦，吾佛之道大而密。三教垩人，各丁其时，出以救世，乌可凢情妾窥测也？汉牟子曰：书不必孔丘之言，药不必扁鹊之方，合义者从，愈病者良。子贡曰：夫子何常师之有？此之谓也。
曰：孔子曰：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。孟子曰：不孝有三，无後为大。僧之去发毁形，绝其所嗣，亦悖吾儒乎？曰：孔孟取之仁义，不特取之以迹。泰伯逊国而之荆蛮，断发文身，孔子称其至德，未尝言其不孝。伯夷不娶而之首阳，孟子称其垩之清者，未尝言其不孝。吾徒为法忘身而取大义也，可以报四恩，度生死，可以弘善道，开来学，岂不资於大化乎？伊尹放大申於桐宫，以迹言之，则伊尹灭身有余之罪，理不可迯也。以义言之，则致太申密迩先王陵墓而生善心，令自悟也。及其既悟，奉归于毫，诸侯皈之，以垂万世无疆之休也。如此巧设方便，匡成厥德，始知伊尹功烈其大矣哉。至於微子徉狂，比干割腹，豫让吞炭，介子焚身，经史称其仁义，未闻言其不孝。是故取之以义可也，取之以迹未可也。孟子曰：子莫执中，执中无推，犹执一也。斯言善矣。
曰：韩子上佛骨表，作原道排抵佛老，是故推其有功於吾儒。师谓不可排佛，似不侔矣。曰：韩子文章雄徤，以之为功，排佛何足推为功也？此时尚书孟简、于頔、李翱等，岂为无才德而不能排佛乎？盖为识法者惧，故不为也。言佛之道无权势，惟以修道尚德为任，其感格天地帝王名公贤宰所推尚者，天道自然，岂求之而得也？言不执权势，凢欲排者任彼排之，况佛法之权在乎帝王臣宰之手，欲抑之欲扶之，犹握拳展掌而已，岂为难乎？此时韩子为刑部侍郎，而亚卿之权盖亦重矣，排此无权无敌之道，岂为难乎？周公辅成王而王天下，可谓难矣，可谓功矣。管仲相桓公一匡天下，可谓难矣，可谓功矣。毛遂一出力拒楚王之威，遂令楚王与平原君歃血坚盟，定其利害，合楚魏之兵以乎强秦之战，致使赵国重於九鼎大吕，可谓难矣，可谓功矣。蔺相如皈壁於秦，力命秦王击[午/止]以配赵主之瑟，二者皆以尽忠为心，不顾自身，有逆龙鳞夺虎食之险，可谓难矣，可谓功矣。鲁仲连寸刃不施，一言之下却退秦兵，以息伐赵之患，可谓难矣，可谓功矣。文中子进策於隋不能用，卷而东皈，续诗书、正礼乐、修元经、赞易道，九年而六经大就，中说十卷，脱类论语，其智识也明，其处心也正，其进退也宜，其门人也皆有王佐之才。夫如是，可谓难矣，可谓功矣。房玄龄佐辅唐太宗定天下，不矜其功而善皈人，亦可谓难矣，可谓功矣。魏徵危言危行谏争，太宗或有未思之误，匡而定之，可谓难矣，可谓功矣。排佛谁不能之？牧児竈妇皆能排佛，何必谓之功也？既谓韩子排佛有功，汝亦何不效而排之？苟排之，吾亦无阻。晦庵排佛，笔於书中亦无阻者。晦庵排佛之计，有受惑者，有不受惑者。李屏山而至徐大章等，是不受惑者。呜呼！吾佛之道系乎天地，岂属世外之凢情乎？曰：师谓不可排佛，又言凢欲排者任彼排之，自相矛盾耶？曰：言不可排者，公论也。排则悖於天地之心，损乎隂德，余特悯而救之也。或不受救，一任排之，余无阻也。韩子为负英俊，有过不复三思，勇心排佛。及见大颠，勇心自息，然後深味禅学。前之排佛，盖是不知而误为也。後人以禅学性理着书立言，然後反行排佛，此是知而故为也。冥々之中，各有前程之定理。韩子上佛骨表，宪宗皇帝大怒，将以抵死。裴度、崔群等上言哀请，乃贬潮列。闻郡之灵山寺大颠禅师道德名重，三以书请。其一曰：韩愈启：孟夏渐[执/大]，惟道体[寄-可]和。愈弊劣无谓，坐事贬官到此，盛闻道德，切思见颜。非到来未获参谒，已怙县具人船奉迎，日夕伫瞻。四月七日，愈上大颠禅师。其二曰：愈启：海上穷处，无与语者。侧羕道高，思获披排，专特有此咨屈。此旬晴明，不甚[执/大]，倘能乘闲一至，实为幸也。六月初三日，愈白大颠禅师。其三曰：愈启：慧匀至，辱荅问，珍悚无已。所示广大深逈，非造次可量。传曰：书不尽言，言不尽意。然则垩人之意，其终不可得而见耶？如此而论，读来一百遍，不如觌面对之。愈闻道无凝滞，行无系缚，苟无所恋着，则山林闲寂，与城隍无异。大颠师论甚宏博，而必守山林，不至列郭，自激修行，独立空旷无累之地者，非通道也。劳於一来，安于所适，道故如是。不宣。愈顿首大颠禅师。七月十五日。(出旧本韩文，有注云：大宋重刊韩文，欲去此三通书，谋夫於欧阳文忠公。公曰：不可去。故存之。晦庵挍韩文，亦存之不去。已後重番，晦庵所挍之板，剔去之不存矣。??古畧亦収之。)大颠至郡，留数日，谈论廓达，深有契怀。次日，言及上表谓佛为夷狄之教等事，大颠答之。其畧曰：吾闻善观人者，观其道之所存，而不较其所居之地。桀纣之君，跖蹻之臣，皆生中国，然不可法者，以其无道也。舜生於东夷，文王生於西夷，由余生於戎，李札出於蛮，彼二垩二贤者，岂可谓之夷狄而不法乎？子不观佛之道，而徒以为夷狄，何言之陋也？子必以为上古未有佛而不法耶，则孔子、孟轲生於衰周，[山/虫]尤、瞽叟生於上古，岂可舍襄周之垩贤，而法上古之凶顽哉？子以二帝三王之代未有佛而长寿也，则外丙二年、仲壬四年，何其夭耶？子以汉陈之间有佛法而人主夭且乱，则汉明为一代之英主，梁武寿至八十有六，岂必皆夭且乱耶？子谓儒有言仁义忠信，而不知佛之言常乐我净，无以异也。子既未读佛书，安知不谈先王之法言耶？昔者舜犬吠尧，非爱舜而恶尧也，以所常见者唯舜，而未尝见尧也。今子常以孔子为学，而未尝读佛之书，遂从而恠之，是舜犬之说也。佛之与人子言，必依於孝；与人臣言，必依於忠。此众人所共守之言也。子今自恃通四海异方之学，而文章旁礴，孰如姚秦三藏罗什法师乎？子之知来蔵徃，孰如晋之佛图澄法师乎？子之尽万物不动其心，孰如梁之宝公和尚乎？韩子默然良久，曰：不如也。大颠曰：子之才既不如彼矣，彼之从事者佛也，而子反以为非，然则岂有高才而不知子之所知者耶？韩子悔过，自此敬佛，深好禅学。其荅孟简尚书书曰：来示云，有人传愈近奉释氏，此传之者甚也。潮冽有一老僧，号大颠，颇聪明，识道理，远地无可与语者，故自山召至列郭[(并-(美-(王/大)))/田]十数日，实能外形骸，以理自胜，不为事物侵乱。与之语，虽不尽解，要自胸中无滞碍，以为难得，因与徃来。及祭神至海上，遂造其庐。及来袁列[(并-(美-(王/大)))/田]，衣服为别，乃人之情，非求福田利益也。(出韩文，旧板、今板皆有之。)韩子哭女诗并序曰：去岁自刑部侍郎以罪贬潮列，小女道死，殡之层峰驿旁山下，蒙恩还过其墓[(并-(美-(王/大)))/田]，题驿梁云：数条藤束木皮棺，草殡荒山白骨寒。惊恐入心身已病，扶舁治路众知难。遶坟不暇号三匝，设祭惟闻饭一盘。致汝无辜由我罪，百年惭痛泪阑于。(出韩文，旧板、今板皆有之。)韩子自上表至见大颠讲谈问禅，始未详备於韩子别传、旧板韩文、陈休齐文集、晁氏笔记、释氏通监、佛法编年、佛祖通载、稽古畧、传灯统要、金汤编等书，今輙引其畧耳。
柳子曰：韩退之排佛，佛不可排，不与孔子异道。退之学儒未能过杨子，子子之书於庄、墨、申、韩皆有取焉，佛法反不及庄、墨、申、韩耶？曰：以其夷也。果不信道而斥焉以夷，则将反贵恶来、盗跖而贱李札、由余乎？非所谓去名求实者矣。陈忠肃公讳瓘，字莹中，剑川人。公於宣和初奏议，其畧曰：用释氏之饶益而天下莫与争，用老氏之无为而斯民休息。释氏曰：止止勿说。老氏曰：智者勿言。孔氏曰：默而识之。此祖宗之躬行，非有言之士所能议哉！(出大宋三教奏议并资鉴)公序集古录引吾宗枣柏大士之言曰：作器者必有檨，造车者必合辙，古无今有之法即是邪道，不可学也。三复斯言。学道之要，不以古垩为檨，皆外游耳。有问曰：悖理之说，古书皆不言，千五百载後独周子言之，得非古无今有乎？曰：否，特论者弗知考耳。性理之说，东林禅师授之濂溪，东林已前各专己教，未能融会。皇宋已来，涯禅师倡之，始以其词意发明易、中庸之旨，非古无今有也。(出[常-吊+王]中录并性孝旨要)公早留心於禅学，为执闻见以求解会，未克发明。後参灵源禅师，灵源曰：离却心意识而参，绝却垩凢路而学，可也。却被逼责，无所用心，昼夜呆坐而已。偶於燕寂间脱然开悟，述偈曰：书堂兀坐万机休，日暖风和草自幽，谁识二千年远事，如今即在眼睛头。公有此省悟，故所论甚明。
汉人有曰：佛经者，卷以万计，言以亿数，非一人所能堪也。仆以为烦而不要矣。牟子荅之，其畧曰：江海所以异於行潦者，以其深广也。五岳所以别於丘陵者，以其高大也。麒麟不处苑囿之中，吞舟之鱼不游数仞之溪，割三寸蚌求明月之珠，探枳棘之巢求凤凰之雏，必难获也。客曰：佛法至尊，世人多病其廓落难用，虚无难信也。牟子曰：至味不合於众口，天音不比於众耳。作咸池，设大章，发萧韶，咏九成，莫之和也。张郑卫之弦，歌时俗之音，必不期而拊手也。夫闻清商而谓之角，非弹弦之过，[听-王]者之不聦矣。见和璧而言之石，非璧之贱，视者之不明矣。牟子之言至矣哉！夫佛之道大而难入，有识者，有不识者，人之材器不同，不足恠也。
祥符常禅师曰：甞嘅资治通监称贞观中有僧自西域来，善咒术，能令人立死，复咒之令蘓。太宗择飞骑中壮者试之，皆验。因以问传奕，奕曰：此邪术也。臣闻邪不干正，请使咒臣，必不能行。帝命僧咒奕，奕初无所覚，须?僧忽僵仆，若为物所击，遂不复苏。此必好事者曲为之辞。何则？若使果有是，则僧非真僧，咒非真咒，正谓邪术耳，固不足以张吾教之疵也，而况断无此理。向使彼自西域远至长安，厥术能死人而复蘓，乃不睱自能卫其身，对常人无故而僵死，蜼儿童莫之信也。又当是时，京城有大德僧慧乗、玄琬、法琳、明瞻诸公，其肯坐视伪僧破坏教门，不请峻俗，乃畄帝命传奕办耶？佛制戒律，虽春蹊生草，犹不许比丘践之，恐害其生也，况肯说断人命咒传於世乎？故予谓好事者曲为之辞，断可见矣(出佛祖通载)。余谓常禅师言之当矣。太宗，明君也，岂不识破彼邪术乎？况贞观之初，有道德高僧杜顺和尚等十余人，续有三蔵法师玄奘、清凉国师澄观、南山律师道宣等，常居辇下，太宗朝夕聚诂论道无虚日。诸师明通五眼，学贯九流，担荷佛法重任者也，何不破除邪术而容其驰玩乎？传奕者，隋时为黄冠，至唐高祖武德八年乙酉，从庾俭荐为太史丞，後陞太史令。奕上疏排佛，前後七次，帝皆不报。丞相萧瑀廷斥之曰：佛垩人也，奕为此议，非垩人者无法，请寘严刑。奕乃力争，瑀曰：地狱正为此人设也。是时法师法琳作破邪论，明槩作诀对八条，慧乘作辨正论，秦主门下典仪李师政作内德论，迭加进之，皆引大理证奕之非。高祖大悦，於是奕疏寝息。贞观二年戊子，太宗谓奕曰：佛道微妙，汝独不悟其理，何也？奕曰：佛是西方夷狄耳。帝恶其言，不荅，自是终身不齿。奕於贞观十二年庚子秋卒暴而死。若谓邪不干正，则[估-口+(田/寸)]奕不识佛垩人之大道，是不明也；叛老子之教，擅己私，曲排佛法，是无德也。夫如是，安得为正人乎？此事了然，可见好事者粧点瑕疵也。春秋十二公，合国之优劣，孔子不加增损，惟於片言只字之间抑扬而已，此握史笔之天理也。惜乎温公不加详审，辄[听-王]讹传，笔於文籍，後世捡点，理不可逃也。孔子曰：尧舜其犹病诸。而况温公，安得无失？晦庵乘此机便，指而言之，笔於文公家礼、丧礼篇中，致令後人不识真伪者，益滋於轻薄。凢欺心即欺人，欺人即欺天，安忍为之也？君子百行所进，殊途同皈，胡为汲汲然以排佛为事乎？呜呼！佛法之大，包罗法界；佛法之固，重於须弥。割亦无伤，撼亦无动。彼排之者，徒自贻後悔於冥冥之中，千佛出世之後，亦莫能解释此结也。非惟害己，亦累祖宗，悲哉！
大道涵天地间天下有生，莫不具本然之性，而与之同一躰用。盖为所心不同，而有善恶、感果、优劣之异。至难调治者，人心也。是故三教垩人，各出只手，扶持大道，互施教法，以成天下之化权，教人克明此道也。孔子以三纲五常为先，老子以谦恭慈俭为先，释迦牟尼佛以慈悲方便为先。凡能并修三垩之德，则此道几於有成矣。缺一垩之教法，则化权之道而义不足焉。人之於道，非一德一善卒以可成，要具众德众善而後成矣。如朝廷有三公、九卿、五府、六部，百僚分职，各职其政，并集百僚之政事，克成一国之大治。缺一职则失一政，失一政则治化之道而义不足焉。三教垩人，共弘大道，同於此也，安可缺其一焉？
易道也者，天地本然之理。然微伏羲莫能画卦，微文王莫能演文，微周公莫能定爻，微孔子莫能翼象。至於系辞、说卦等意，然後易道粲然明於天下。易道，体也；画卦，用也。三垩之言，兼体用而发明也。缺一垩则易道不明，安可秉一垩之言而弃三垩乎？三教垩人，共弘大道，同於此也，安可缺其一焉？文中子曰：诗书盛而秦世灭，非仲尼之罪也；虚玄长而晋室乱，非老庄之罪也；齐戒修而梁国亡，非释迦之罪也。易不云乎：苟非其人，道不虚行。或问佛。文中子曰：垩人。文中子可谓知天地间三教之大体也。至道冲漠，常情难测，理固然矣。宜乎晦庵昧於佛老之道也。
杨、墨以行事为教，无大道之法言，孟子非之，公非也。後世效颦，曲排佛、老，欲求孟子之风，较之霄壤。夫杨、墨，一行之士也；佛、老，弘道垩人也。佛教曰：是法住法位，世间相常住。老子曰：爱民治国，能无为乎？佛、老何尝弃於纲常之道耶？三教垩人，鼎立天下，司大道之化权也。既不识佛、老之道，是不智也；曲排佛、老，是不仁也。孔、孟之学，教人学仁义也。读其书而遗其仁义，輙攻於文艺乎？恃彼文艺，肆於己意，而至曲排佛、老，误之甚矣！丧其心德，亦误後学。诸人当自省察而已。曰：理学类编程子曰：释氏之学，极乎高深，要之率皈乎自私自利之域。此说何如？曰：佛法以成道为体，度人为用。佛於三千大千世界，无一芥之许不是舍身命救人之地也。未能自度，先能度人者，菩萨之心也；惟能自度，不能度人者，小乘人也。是故常被佛责，令修大乘。世人不知佛法，擅其臆说，可乎？不可乎？
曰：理学类编程子曰：垩贤以生死为本分事，无所惧，故不论死生。佛之学为怕死生，故只管说不已。此说何如？曰：世人识情系缚，循环生死，莫之能已。佛说诸经，指而谕之，依法修行，悟明生死，岂是怕生死乎？世人只见幻身生死，不见佛性不生死。不知生从何来，死从何去。设使欲知，赤无所措手。是以强说此言，修饰而已。大似不得饮吃，强言不饥也。孔子曰：未知生，焉知死。又曰：原始反终。老子曰：皈根复命。贾谊曰：化为异类。王逸少曰：死生亦大矣。垩贤岂不言生死耶？此章问端与前章问端，若是程子之语，则程子见识自纳败阙矣。若是後人谬指程子所说，则玷辱之咎，其在後人也。
曰：近思录、理学类编、北溪性理等书，皆以凢情度量佛法，乞师明辨之。曰：彼皆不识佛，猜忌而已。世人之心测度佛，垩人境界，不啻太空粟粒，天地毫芒，何足辨也。岂不见晦庵临诀困笃，自悔曰：到此时节，输与黄面老子一着自供欵也。盖欲遮掩心病，尽力拦住後学，不看佛书，意欲灭尽佛法，不显露其心病。故作感兴诗云：谁哉継三垩，为我焚其书。噫！亦有不受欺瞒拦不住者，识破他矣。适之所谓希逸林公、黄文献公、景濂宋公等是也。惜乎後学被前人指昧佛者为道学之传，不昧佛者不为道学之传，如是笼住後学，不敢转动，故不识抱德明理正人君子也。呜呼！此之智识欲望林、黄、宋公，何异汗池之下望苍天也。苟不能撤藩篱於大方之家，破识情於真性之府，不免区区缚於常人言语里。
曰：排佛者谓传道学，不知所传何道？莫是传乎瞒人为道耶？传乎昧佛之行为道耶？传乎辞章富廉为道耶？传乎死者形朽灭，神飘散，如是断灭之见为道耶？曰：分复言矣。汝读许多书，犹识不破，尚滞狐疑，可见汝之器量卑微也。苟识不破，不免[听-王]他揆，遣憍慢佛垩人，以父为雠也。
