晦庵谓死者形朽灭，神飘散，然祭祀是谁受飨耶？周礼、礼记皆以祭祀为先，祭祀之道是虚设耶？宜省察之。
唐太宗早闻武后欲坏其成法，故欲杀之。袁天罡曰：杀之则再生人世，怨怒愈深。太宗然之，故令为尼，建立感业寺处之。(出刘三吴佃监，惟通监畧之。)天罡谓：再生人世，怨怒愈深。晦庵谓：形朽灭，神飘散。两家之言，天地悬隔，孰是孰非？夫天罡，明理之人也，岂众人可同日而语哉？
曰：宋人谓雷击者，隂阳相激，偶尒触死，非特然也。此说何如？曰：惊蛰之後，二隂在上，四阳在下；芒种之後，五阳在上，一隂在下。既隂阳相激，雷雨交作，则合时时相激，雷雨不停，何故晴雨间然耶？当知二气交运，如辘轳之轮，互为上下，若相激，则安能发育万物乎？日月星辰，风云雷雨，皆天地体用，各有天神主之，应时不忒，故有祭天飨地之理。风雨均调，苍生善业所感，不调时，恶业所感，非上天无慈心也。言雷击者，永乐二十二年，台列天封寺维那士弘，为雷打死，顷焉复苏之。自言死去见诸天神，教诫曰：汝先世为巡检，曲罪一夫，枉罹极刑，汝能奉佛，故未偿其命。後世为住持僧，将常住铜钱潜埋三窖，死後遂湮没之。二世罪故今诛，惟今世奉观音大士至诚，姑存之。後至宣德二年，溺水而死。浙右有人，卬造佛天三界纸马，开张店业。店屋楣间，平铺阁板，作卧室於阁上。一夜，触翻尿器，淋漓污马，仍将此马晒乾卖之。本年，从店中提出此人，雷打死於门前。文一贫家，夫妇二人，有绝粮忍饿之患。夫携一鵞，入市鬻之，得米二斗，饥苦迫甚，以二升沽酒饮之。回至中途，醉卧於地，被人窃去其米。及醒，慞惶皈家。妻知之，不胜哀苦，夫乃投水而死。妻曰：夫既死矣，我何存之？亦投水而死。明日，天雷打死一男子，掷置於二屍之旁，书其背云：窃其米者，此人也。松江有人为雷打死，书其背云：十年前与一妇人入寺登塔，弟二层行[婬-壬+(工/山)]，故诛。湖列一女子，雨中见诸官吏至门前，惟二人入其家，如世所画天兵之状，擒女之兄，雷打死於门前，始知官吏是天神也。亦有雷打死者，家人以屍着衣，明日复雷，剥去其衣。亦有以屍置於棺中，明日复雷，揭去棺盖。如是显验，每年有之，不复多引。此数端目击耳闻者，恐辱其家人，故不言其姓名，夫是为天诛也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇、鼠，精恠术与器物附托为妖者，雷必打之，岂是隂阳相激，偶尒触死乎？易云：震来虩虩。象曰：洊雷震，君子以恐惧修省。盖言畏天谴，故修省补过也。宋人教人不信雷诛，深悖易经，不惧天地，未进其善，先丧其德。惜乎後人不肯展开大见识，照明事法之理，惟拘拘然死於宋人之言尔。
宋人非惟臆说天雷，其悖佛过患极甚。文中子用孔孟之学着书，却敬佛法。宋人用佛法着书，却排佛法。欲令後学不看佛书，庶不识其用佛法着书所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫蘸海，所得极少。以此极少之水，令後学取足受用，不复入海，教坏人心，违悖佛法，失於大善，过莫大焉。
自有佛法已来，昔知皈依进道，忏罪修福，是为大善，是为大法，是为大道，是为福田，是为大息。至於宋李文公家礼，沮人供佛饭僧，不作佛事，从其所说者，失诸善利，深可悯伤。夫汉、唐已来，唐臣达士，皆遵佛法，岂非高明贤德乎？後人不行者，察古今言语之是非，故溺於宋人之诡计也。
宋人常以佛法立言，其理便善。悖於佛法，自立意说者，便是平常。余有愚徒，从文从学，皆不能看破。呜呼，区区小雏也。譬如蚯蚓，惟知一尺地中食泥之乐，不知苍龙深跃海渊，飞腾在天。斥鷃惟知竹篱寸窍，左之右之之乐，不知大鹏一举，则九万里扶摇，风斯在下。然亦不足恠也，囿於器量，不能化耳。
畧言：汉唐已来，牟子、范晔、曹植、陶潜、阚沢、房、杜、魏、虞、李、杜、韩、柳、欧、蘓、杨杰、濂溪等辈，得佛法之饶益，脱然变化，堂堂气象，有大人作畧。及乎横渠、程子、杨、谢、罗、李、晦庵、敬夫等辈，自意於佛法中已得饱闻，将此见识，着书立言，令人不复入佛。惟李屏山、林希逸、冯海栗、赵子昂、黄溍卿、宋景濂、徐大章等辈，不受其惑，能入佛学，亦有大人气象。愚徒从文等，虽剃发披缁，却被宋人所惑，不自省察，不得佛法之饶益，故无大人气象。
范文正公舍宅为寺，寺名天平，延浮山远禅师为住持。公凢莅所守之地，必造寺度僧，兴崇佛法。贤德之僧，必与友善。琅瑘覚禅师，悟达之人也，公交甚厚。夫与琅瑘、浮山二禅伯交深义笃者，则知其於佛法道理必饫闻矣。公之子孙蕃行，代代为官，迨今不絁。苟非佛[稫-禾+彳]田中所植隂德，感动天心，能若是乎？
范文正公与司马温公友善，此时范忠宣公惟侍立而已。及登大用，却居温公之上。虽有连舟惠麦之德，然亦有限。若非父子笃敬佛法隂隲所致，安能至於是乎？古之人事，乃躬行道德仁义者也。自宋人着书昧佛之後，乃舞弄聪明才智者也。所以古之人事与今之人事，有彼有此也。大达君子洞然照见，余人不能见矣。要如松雪赵公、黄文献公之所见者甚安。
小学一书，晦庵谓死者形朽灭，神飘散。又言范文正公曰：若独享富贵而不恤宗族，异曰何以见祖宗于地下？理学类编，晦庵又曰：死则气散，泯然无迹。有托生者，是偶然聚得不散，又去凑着那生气，亦能再生。晦庵既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何人羞见祖宗于地下乎？何物凑着生气而再生乎？自相矛盾，莫能解释也。史记等书曰：魏武子谓儿颗曰：吾死後可嫁吾妾。未几又曰：吾死後须杀吾妾，以为从塟。已而颗从前命嫁之。後颗为晋将，临敌秦将杜回，忽有一老人结草以抗回，颗乃擒回。颗於夜间见老人来告曰：我即嫁妾之亡父也。公嫁我女，故来报德耳。春秋左传、史记世家，咸谓齐襄公杀公子彭生。已而襄公猎於贝丘，指一物谓群从曰：此大豕也。群从曰：此非大豕，即公子彭生也。襄公不信，援矢射之，物立而泣之，果彭生也。如是死生之际，彰感之事，左传载之益多。礼记曰：人死曰鬼。又曰：鹰化为鸠，雀化为鸽。至於蒙求等书，鲍靓记井，羊怙识环等事，皆与晦庵极相违戾。从文正公与诸经史则悖晦庵，从晦庵则悖文正公与诸经史，令人疑惑从何而得定理。呜呼，此事洞明，始得抵当，安可世间之心猜疑而说也。横渠谓：鬼神，二气之良能。程子谓：鬼神，造化之迹。晦庵谓：鬼神，气之屈伸。三人之说，皆是一气之造化也。夫此一气，包罗天地，初无缺少。充塞天地，只此一气，更无两个。一气曰阳曰隂者，只是此一气展缩而得名也。鬼神既只是此一气，则尽天地间只是一个混沌，更无两个。盖为尽天地间只是一气故也。然则何故有天神乎，地祗乎，五岳之神乎，四渎之神乎，山川之神乎，社稷之神乎，无祀鬼神乎，历代封禅乎，古今祭祀乎，鬼神如是之多也。较夫三人之说，则不侔矣。礼记曰：大皡为春帝，勾芒为神。炎帝为夏帝，祝融为神。少皡为秋帝，蓐收为神。颛顼为冬帝，玄冥为神。若据三人所谓二气良能，造化之迹，气之屈伸，然则何必太皡等为四时之帝乎？何必勾芒等为四时之神乎？[门@并]尹子曰：鬼者，人死所变。中庸曰：鬼神之为德，其盛矣乎！杨子曰：天地神明，不测者也。皆与三人之说，犬不侔矣。晦庵谓死者形朽灭，神飘散，泯然无迹，然则大皡等以何为四时之帝乎？勾芒等以何为四时之神乎？此又不侔之极也。理学类编有问：人死魂魄便散否？晦庵荅曰：固是散。又问：子孙祭祀，却有感格者，如何？晦庵荅曰：子孙是祖先之气，所以感格。若据晦庵之说，则祭五岳、四渎、山川、社稷，无祀鬼神者，既非其子孙，皆无感格耶？呜呼！姜源踏人迹而生后稷，简狄吞鸟卵而生殷契，伊尹生於空桑，志公生於鹰巢，是谁之气耶？以谁为祖先耶？争如孔子曰：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？一句推开，却无过咎。理学类编张、程、晦庵等，皆屑屑然以孔子厚始反终，推而广之，以论鬼神，此又事极计生也。大凢事务，不知则已，何苦欲沽虚誉，强而言之，缚住後学，迷塞其心，不复求明也？悲哉！
曰：师谓梦者，神识也。死而受苦者，此神识也。窃有疑焉。曰：子所疑者，可得闻乎？曰：人生有睡梦也，死则形气既离，何梦之有？曰：甚矣，子之懵然不达也。子之所见，正类晦庵，惟见形气断灭也。形气既能作梦，死而未殡者，形亦尚存，何以无梦乎？至於埋之火之，何不知痛苦乎？当知因有神识，成此形气。形气如屋，神识如人，去住由人，屋是闲物也。汉牟子曰：人临死，则家人上屋呼之，魂神还则复蘓，不还则不苏。魂神固不灭矣，但身自朽烂耳。身譬五谷之根叶，魂神譬五谷之种实，其根叶生必当死，种实岂有终乎？牟子之语亦详矣。
鬳齐先生曰：伊川谓佛学有上达无下学，余谓伊川之言亦是亦非也。吾宗以悟道为要，不在学问。佛言千日学慧，不如一日学道。从上祖师不许参禅人看经教语录文字，惟令一味参究悟道，实惟上达也。以此论之，伊川之言可谓是矣。吾佛世尊说诸经卷积满竜宫，海藏大部花严有四，天下微尘数偈流於大夏者，百千万亿分之一也，岂无文字乎？汉唐以来，历朝三藏法师泊於佛图澄和尚、道安法师、远公和尚、支道和尚，生肇、融、叡二祖，神光大师、杜顺和尚、智者大师、崇福藏法师、清凉观国师、慈恩基法师、圭峯密禅师、南山宣律师等，其道则到果位之地，其才则有孔孟之文章，岂无下学也？以此论之，伊川之言可谓非矣。吾修当自勉旃，不可虚消嵗月。禅宗虽谓不立文字，然临济、德山是禅宗第一等宗师，观其语录文章经教无所不通。东坡谓雪窦语录有两个翰林学士之才。梅屋常禅师曰：周武宗废教，沙门犯颜抗争殆数十人。唐高祖时传奕排佛，惠乘法师等皇皇论争，引义慷慨，亦不失法王真子之识。唐武宗废教而力争者，惟知玄法师一僧而已。佛运数否，难莫可免。凢释子者，处变故之际，无一辞可纪。佛法尊博如天，亦吾徒朱学之罪也。余闻径山一代住持志其名，凢有书记到山，则以尊宿之礼待之。侍僧讥其分别，径山曰：书记是扶教门、敌外侮之良将也。吾以教门为重而然，岂分别也？汝等小儿，安知佛法丈任之重乎？侍僧再拜而已矣。书记亦难任也，具内外学，始授其职。内学心要，置之末论；外学可与翰林颉顽，庶堪措手。不尒，则反邀辱矣。唐季已来，永明雪窦明教大觉礼法师、式忏主、宁僧录、圆法师、黄竜、佛印、宝覚[(雪-雨)/大]源、兜率觉范、东山三佛、大慧、高庵、真歇、弘智、应庵、密庵、橘列、石室、北涧、淮海、如意、万松、彦美、天隐、幻住、天如、觉隐、寂照、广智、梅屋、古林、南堂、宝冽、松月、楚石、古鼎、梦堂、见心、恕中、全室、大璞、一初、同庵、止庵、用章、竺隐、行中、祖芳、随庵、圆庵、德岩、启宗、九皐、岱宗等，皆敌外侮之良将也。近代人物虽不逮於古人，然世与时迁，人亦随之，各当其代也。
吾宗所谓无为者，无为无不为，无心而为为，皆正事也。岂是块然不动乎？言无学者，学到万法尽通，至於无学之地，惟取其理，不取其语。盖为一切法相，咸同一相，所谓无相。此无相法，性相皆空，俱无自性，俱不可得故也。岂是[山/虫]々度日，作愚人乎？大部诸经，皆言智为先导。虽修五波罗密，乃至万行，若无般若，皆名魔业。若志失菩提心，皆名魔业。佛见心乱者，则令其作死屍骸骨之观想。见心不乱者，则令其数息。如是调摄其心也。祖师凢见可於机用发明者，则以禅机构之。凢见泥於文义者，则令其离文字而学道。凢见不知文义者，则令其学智惠而明般若。不然，则固守僻执，一愚人耳。呜呼！人心如是，难调理也。故劳大觉垩人，说许多经教，对机调治。故云：千经万论缘何事，只为调治一点心。凢吾缁侣，自宜量其材力，立其志愿，确乎戒德，体乎佛心，然後或专於悟道，或兼明经旨，或先学问而後发用，请择其道而行之。如是修心以期成道，弘传教法以利於人，可谓为僧之本等也。宋理宗时，灵隐痴绝冲禅师令门下之僧常衣直裰等服，昼夜不释其身，临睡则披五条袈裟，囊佩大衣而卧垩朝。洪武间，长兴僧官林禅师常衣直裰等衣，日夜不离於体，以一布囊安直戒牒佩之於膺，惟登厕、澡浴二事则以此囊悬於壁，事毕复佩之，宵[耳*更]不遗没齿而後已。虎丘行中仁禅师凢得沉檀异香，则以小合贮之，置於大香合中，每且持以行香至世尊前，於小合中另取好香一炷进之，除外不复他用，客至惟[蓻/大]常香而已。
世有一卷注解金刚经，题名曹溪六祖大师解义口诀。其注语并前後序，总出一己之意，更非二人之语。此是宋神宗元丰间，天台罗适所注，假垩师之名也。无深理，有浅义，盖因浅俚之故，世人多爱之，谬矣。六祖大师法宝坛经第十付属章曰：师一日唤法海(此処起首至於)转相教授，勿失宗旨，共计七百七十七字。此是金天教之人，伪造邪言，增入刊板未草之弊也。详览坛经之意，只是一统说去，分为十章者，亦是金天所分也。世有後三卷莲经，此是妄无所知，匹夫所造，撨歌牧唱也。世有金刚经议论，此是金天教之人，伪造魔语也。世之妄着经书者，舋舋然不可胜计，我亦何暇览之，偶覩四端而已。彼若实言某人所作，此则任其胡言汉语，何必论之。既假佛祖之名，安可不说。呜呼！妄谈性理，坏人心法，玷辱佛祖，罪莫大焉。右言三师之德，吾徒合遵，四端之弊，诸人合知，是以笔之於此。
宋人昧佛者，惟横渠以至晦庵数人而已。不昧佛者还多焉，濂溪、二苏、张九成、吕东莱等是也。昔者汉唐已来而至於宋，黄竜、佛卬、东林、晦堂、[(雪-雨)/大]源、大慧诸禅师等，不以儒释相分，平等开导，体佛之心也。岂料他人将我佛法作儒法用，欲皈功於自己，所以转身排佛。呜呼！此机已失，不胜痛惜。今後吾修或得悟道，设使纳交於他宗之子，但以诗文交接，慎勿漏泄玄机，当以宋人为戒。所谓前车既覆，後车改辙。孔子曰：於予与改，是
国一禅师以道学传於寿涯禅师，涯传麻衣，衣传陈搏，々传种放，放传穆修，修传李[怡-台+廷]之，李传康节邵子也。穆修又以所传太极圆授於濂溪周子。已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨，东林为之委曲割论，周子广东林之语而为太极图说。周子长於禅学工夫，是以工夫之道过於邵子。子子长於天时历数，是以数理之道过於周子。至於道学则一也，初无二致。
曰：师谓晦庵排佛者，心病也。所有心病，乞师言之。曰：汝但深於佛学，泛及百氏之书，汝当自见，亦见濂溪、二程以及诸子所得道学之源流矣。曰：诸子所得，未暇问之，濂溪、程子所得之自，乞师言之。曰：备说则烦，姑为畧说。濂溪姓周，讳惇颐，字茂叔，舂陵人也。初扣黄龙南禅师教外别传之旨，南谕濂，其略曰：只消向你自家屋里打点。孔子谓：朝闻道，夕死可矣。毕竟以何为道，夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但於此究竟，久久自然有个契合处。(出附章氏家谱)濂一日扣问佛卬元禅师曰：毕竟以何为道？元曰：满目青山一任看。濂拟议，元呵呵笑而已，濂脱然有省。(出资鉴并佛卬语录後跋)
濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师、麻衣道者二师心传易学，穷神极性，由是扣之。总谕濂，其畧曰：吾佛谓实际理地即真实无妄，真而无妄即诚也。大哉乾元，万物资始，资此实理；乾道变化，各正性命，正此实理。天地垩人之道，至诚而已，必要着一路实地工夫，直至于一，且豁然悟入，不可只在言语上会。濂一日与张子厚等同诣东林论性，总曰：吾教中多言性，故曰性宗，所谓真如性、法性，性即理也。有理法界、事法界，理事交彻，理外无事，事必有理。诸子沉吟未决，濂毅然出曰：性体冲漠，惟理而已，何疑耶？横渠曰：东林性理之论，惟我茂叔能之。(出弘益纪闻)濂问大极，总曰：易在先天，无形有理，盖太极即易也，无形之理即无极也。天地间只是一气，进退而为四时，以一气言之，皆元之为也。(刘时中所得东林亲笔论易之语，又尹氏家塾及蘓季明茟记详备，并有程子深爱元包四德之语)五峯胡先生序通书，谓濂得太极图於穆修々，得於种放，放得於陈搏，此其学之一师也。明说太极图非濂所作，陈搏之学得於麻衣衣，衣得於寿涯禅师。(出性斈指要并正易心法)濂问太极图之所由，緫曰：竹林寿涯禅师得国一禅师之心传，其来远矣，非言事物而言至理。当时建图之意，据吾教中依空立世界，以无为万有之祖，以无为因(无即所依之空)，以有为果(有即二气交运)，以真为体(真即一真至理)，以假为用(假即万物化生)。故云：无极之真，妙合而疑。濂复造佛卬之室，叙及悟由[(留-田)-刀+ㄗ]曰：吾多教人孔孟之大义，今公所负，可以起之，宜力行无滞。东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窓杂记)。濂谕学者曰：吾此妙心，实得启迪於南老，发明於佛[(留-田)-刀+ㄗ]易道，义理廓达之说。若不得东林开遮拂拭，断不能表里洞然，该贯弘博矣。(出尹氏家塾并性学指要)濂徃潮冽灵山寺，访大颠禅师遗迹，见韩子上大颠书，累幅并存，及留衣亭，肃然无恙。故题诗曰：退之自谓如夫子，原道深排释老非，不识大颠何似者，数书珎重更留衣。(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰：佛爱我亦爱，清香蝶不偷，一般奇绝处，不上妇人头。(出郑谷集)濂性简约，乎居澹如也。晚年悉屏文字，惟务静胜，而卒得道学之传。(濂溪行状)东林教人，惟务静胜。濂溪之久，不事笔砚，终日端坐窓前，草也同一生意，盖是静中有得。(弘益纪闻)道学性理之始，实倡於涯师，而至干緫，师緫以授周子。(弘益纪闻)陈忠肃公曰：性理之说，东林授之濂溪，溪溪广之，其言遍於佛书。([常-吊+玉]中录并性学指要)後村刘先生诗云：濂溪学得自高僧。又云：始知周孔外，别自有英豪。(出後村集)
程子，洛中人，讳颢，字伯淳，号明道。弟讳頥，字正叔，号伊川。子野曾先生曰：程氏颢、頥同受学於濂溪，濂溪首令寻仲尼、颜子所乐何事。学成，各以斯文为己任。(出史畧等)程子以太极图授之後山先生，後山曰：余观周、程推己教人之所以，及反观孔、孟以来，实未尝有此寂默危坐、做工夫、寻乐处，以为斯文之穷究。信乎周、程体道之源，固有所别流矣。(赵说之心学渊源後跋)明道深味於华严合论，自谓有所心融意会为喜，以其所由书於云盖寺。(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君恩辰徃西京长庆寺修冥福，躬预齐席，见众僧入堂，周旋步武，威仪济济，伐皷敲钟，内外整肃，一坐一起，并准清规，乃叹曰：三代礼乐尽在是矣。(弘益纪闻)[(雪-雨)/大]源清禅师荅伊川书曰：麦羕过[听-王]，以知道者见期，虽未一奉目击之欢，闻公留心此道甚久，天下大宗师历扣迨遍，乃犹以鄙人未见为不足。顷年间闻先师言公见处，今览公所作法要後序，深观信入真实不虚也。(出[(雪-雨)/大]源语录○先师即晦堂心禅师也。晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入[(雪-雨)/大]源之室。嘉泰普灯录云：程伊川、徐师川、朱世英、洪驹父，咸问道於[(雪-雨)/大]源禅师。故伊川之作文注书，多取佛祖辞意，信源流之有从也。石塘胡汲仲先生曰：孟子没一千五百余年，道潜统绝。子周子出，然後潜者复光，[糸*(色-巴+也)]者复续。河南程氏二子，得周子之传。周子之传，出淤北固竹林寺寿涯禅师而为首倡。程子四传而得朱氏文公，公公复得张敬夫，讲究此道，方得脱然处。乃云：前日所闻竹林遗语，未之契者，皆不我欺。元来此事与禅学十分相似，学不知禅，禅不知学，[一/ㄠ]相排击，都不曾劄着病处，亦可咲也。(胡氏大同论)欧阳玄曰：程子平生爱读佛书，但不及朱氏之博覧。(欧阳记录)伊川曰：明道先生出入释老几十年。(伊川所作明道行状)东林谕濂，有一中散为万事，未复合为一理，及天理之性，人欲之私，天地万物，本吾一体，元包四德，诚通诚复等辞。二程传其学，故伊川着书立言，皆本其意，或全用其语。如易传序：体用一源，显微无间。(此二句出唐清凉国师华严经疏)濂溪太极图说：无极之真，妙合而凝。(此二句出华严经法界观)无极而太极等语，全是东林口诀。周子通书、濂洛集等，皆根於此。周程取用佛语，多类此也。
晦庵深讳周、程，明露佛语，故云：周子之学，莫知其师传之所自。又云：周子之学，得之於天。且夫周子通书师友章云：至难得者，道德有於身而已矣。求人至难得，善有於身，非师友则不可得也。晦庵之言，悖於周子之语矣。意在绝其所得之自，殊不知昧於天理，愈令节病彰焉。有若韩子见大颠後，所有敬佛之辞，後人删而去之。晦庵校韩文，尚留韩子上大颠三通书。後人再刊，又将此三通书一并删去。故知後人既服晦庵之药，执迷於排佛左，甚於晦庵。争知晦庵设此関窍，曲排之也。後人不识其所以然，将谓是实，从实而排之，所谓一人传虚，万人传实也。咾呼晦庵设个関窍在此，後人尚识不破，争得如薛简、张拙、白居易、杜鸿渐、李习之、韩昌黎、陆亘、陈操、李附马、杨大年、富郑公、杨次公、郭公辅、赵清献公、周濂溪、张无尽、冯济川、张九成、吕居仁诸大儒等，能参吾宗之禅関乎？敬佛法，明佛理，惟未透禅関者，有若许玄度、习凿齿、宗炳、刘遗民、雷此宗、王导、周顗、沈休文、张说、李太白、王摩诘、柳子厚、王渤、李源、吕蒙正、范仲淹、范[罩-卓+勺]公、文潞公、张约齐、吕东莱等是也。以佛学为通家之好者者，若曹子建、王洵、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、刘禹锡、刘长乡、司空曙、司空图、李群王、皮日休、许浑、贾鸟、项斯、郑谷等是也。佛法苟非大道，若能感诸名贤如是崇尚者也，诸贤才德明敏，岂不逮於後世排佛之人乎？苟不取於诸贤之大公耳，屈於一人半人之己意者，实未思之误也。
曰：师谓诸子参禅明佛理者，皆贤德君子也。惟柳子在八関十六子之列乎？曰：柳子明理君子也。有人谓韩子文胜於柳，柳子诗胜於韩，二子之名并驱於世，此亦评之未详也。文艺雄徤者，韩过於柳也。理学妙密者，柳过於韩也。後世理学不通者，不能穷柳子之文。二蘓子、王荆公辈优於理学，所谓合节矣。其与刘禹锡易地而官，以便其奉养，此德又余人之所难行也。惟失所於王叔文，故着其名於十六子之列。柳子於德宗贞元十九年为监察御史里行，彼时王叔文、韦执谊用事，二人奇柳子之才，擢为礼部员外郎，欲大用之，非妄求也。俄而叔文败，柳子与刘禹锡等七人俱贬，柳子为永列司马。至宪宗元和十年，徙柳列刺史也。柳子与薛孟容书曰：宗元狼忤贵近，蹈不测之事，此丈人所闻见，不敢与他人道。又与裴埙书曰：仆卑甞与游者，居权衡之地，十荐贤幸乃一售，不得譸张排恨，仆可出而辨之哉？又与李夷简书曰：宗元得罪之由，致谤之自，以阁下之明，其知久矣。又祭妻父杨詹事文曰：宗无谤言未明，黜伏逾纪。即此观之，亦足以见其被排谤之机，章章然明且着矣，何待史氏之说乎？况柳文篇篇正大，学海弥深，断无锐气[彳*昌][彳*壬]之咎，过於他人远矣，实有道之人也。呜呼！凤凰不与众羽同类，众羽亦不识凤凰之贵，故有疑忌之思也。伺求柳子之过，乘便而搦之，可胜道哉！欧阳唐书重而挤之，温公通监、晦庵纲目从而抑之，亏其美德也。赖有天不可欺，冥冥之中各有前程去处，
晦庵所用佛语，若虚[(雪-雨)/大]不昧(此句出唐译大智度论并禅书)，不可限量(出华严、宝积、大集等经)，似是而非(出镡律集)，大学补阙(全是禅语，畧翻变之)，始言一理中散为万事，未复合为一理，真实无妄，真实之理，有是理而复有是事，天地之理，至实无妄，垩人之心，至实无妄(皆是东林口投周子语意)，能知觉，所知觉(楞严经等)，千垩相传，心法脱然有悟处，又非见闻思虑之可及也。物我一理，固有之性，心之体一用，吾心正而天地之心亦正，万物之本原，一心之妙用，活鱍鱍地，彻头彻尾，做工夫到这里，咬菜根，无缝塔三句语，劄着病处，一刀两叚，一棒一条痕，一掴一掌血(皆出禅书并诣经)，注复卦，引楞严经语为证，拠云非惟年有变，月亦有之(云云出周易附鑟纂注)。晦庵注书，惟毛诗一经，乃是学力注成，简用佛法，自余四书等注，并诸制作，皆用佛法，丸以佛经禅语，改头换靣，翻变其语，而取其意，如是用者，逼於群书，晦庵如是所用佛语，又讳周程明露佛语，不识晦庵是何心哉。
晦庵早从学於延平李先生，父之恨不发明，及询长者，咸指之禅学。已而徧谒禅老，与吕东菜、张南轩同问道於大慧禅师。(出大惠年谱後)晦庵十八岁从刘屏山游，屏山意其必留心举业，遂搜其箧，惟有大惠禅师语录一怢耳。次年登科。(出左焴所作大惠语录序、井拱辰集等书)晦庵致书於开善谦禅师曰：熹向蒙大惠禅师开示狗子佛性话头，末有悟入，愿授一言，警所不逮。谦荅书曰：把这一念提撕狗子话，不要商量，勇猛直前，一刀两叚。晦庵览之有省。(出资监拱辰集、性理群书)晦庵於竹林小轩诵佛经，作诗曰：端居独无事，聊披释氏书，暂息尘累牵，超然与道俱。门掩竹林幽，禽鸣山雨余，了此无为法，身心同晏如。(出朱子大全集并道余录)晦庵有书启国清禅师曰：寒山子诗刻成日，幸早见寄。(字蹟见旧本寒山诗後)晦庵寄山居僧诗曰：方丈翛然屋数椽，槛前流水自清莲，蒲团竹几通宵坐，扫地焚香白昼眠。地窄不容挥麈客，室空那许散花天，个中有句无人荐，不是诸方五味禅。(出事文类聚)陆文安公九渊，每与晦庵争论太极图说，盖知晦庵有禅学，故谓晦庵有悟入讥之。(出史畧等)有问：今士大夫都入禅家去者，何也？晦庵荅曰：是他高似伱々，平生读许多书，记诵文章，所藉以取功名利禄之计者，到这里都靠不得，所以被他降下了。王介甫平生学许多道理，临了舍宅为寺。本朝李文靖公、王文政公、刘元城、吕申公，都是甚麽人，也都去入他禅学。佛法说六根、六识、四大、十二缘生之论，皆极精妙，故曰：此谓孔子所不及也。四大即是魂魄，十二缘生出华严合论。佛说本言尽去世间万事，後却说出实际理地，不受一尘，万事门头，不舍一法。达磨尽翻窠臼，倡为禅学与义学，尤为高妙。金刚经大意，只在须菩提问云何应住，云何降伏其心两句上，故说不应住法生心，不应住色生心。禅宗有云：有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时雕。扑落非他物，纵撗不是尘。山河及大地，全露法王身。若人识得心，大地无寸土。看他是甚麽样见识。今区区小儒，怎生出得他平，宜其他为挥下也。(朱子语录并易解、欧阳公杂记、性理群书)晦庵如是博於佛学，又教人弃於佛学，此亦不识晦庵是何心哉。(言语烦者不收，鸣道集、道余录割过者亦不收，惟竹轩诵佛经之诗简座亦收於此)右言晦庵自用佛语，又讳周、程，明露佛语。自博於佛学，又教人弃於佛学，此二章微露晦庵心病也。汝若浃洽贯通，全体皆见，始知周、程、张、谢、游、杨、晦庵等着书立言，凢於说道理处，寸寸节节皆是佛经禅语之意。岂不见陈忠肃公谓性理之说，东林授之濂溪，其言遍於佛书也。近有一个半个指禅语曰：此一篇与宋儒言语相合，这几句亦与宋儒相合。呜呼，曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也。曰：师之所言，皆出吾儒之书，非存私也，非不公也。且言世之排佛者，可是学力之未博乎，可是理学之未通乎，可是学佛未至而反排乎，可是纪昌之用心乎，可是局於此量不能化之而大通乎。呜呼，尚亦不敢轻於常人，安忍欲沽自己之幻名，曲排三界，大垩人度人之大法。吾为之忧，忧彼排者亏损隂德，至於至也。
曰：中也。亦知周、程道学得於禅宗，传至晦庵，不越其教。不知晦庵何以昧佛之德，反而排之？曰：濂溪穷究道学於黄竜、佛[(留-田)-刀+ㄗ]、东林三禅师也。夫三师者，端人也，其取友必端矣。濂溪取友，亦必端矣。况程子多游禅室，多读佛书，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦庵立言，泛用佛理，反而排之者，俾人不识也。是故遮掩周、程学佛之根，然亦遮掩不尽。中庸或问谓杨氏等受学於程门，其言皆佛、老之余绪，多说游、杨、谢氏等言出於佛、老。晦庵明知周、程、杨等道学出於禅宗，适之所谓其所排者，设墙壍也。
曰：师谓读佛书便识晦庵心病，窃疑师欲罗笼人入佛之意，不知然否？曰：佛法如大路，凢欲於此路行者，亦不拒之；不欲於此路行者，亦不邀之。学佛者得佛法之饶益，佛亦无喜；背佛者不得佛法之饶益，佛亦无愠。从佛背佛，在乎人之有善根无善根而已，安可力致其然欤？北溟有鲲，化而为鹏，听其自化也，岂人力能俾其化焉？人之从佛，亦何益於我乎？人之背佛，亦何损於我乎？
曰：佛经中语有与老庄相似者，晦庵谓佛经剽窃其说，此意何如？曰：佛是天上天下三界大圣人也，大道周圆，万德统备，见人之所不见，明人之所不明，故有穷妙道之极谈，罄秘赜之玄奥，岂藉老庄之言以为用乎？而况历朝三藏法师多生西竺，未尝善吾中国之书，惟解中国之语，是故到吾中国翻译梵经而为中国之语而已。翻译梵经者，如番邦所用通事人也，只将梵语转作唐言，孰敢变乱佛圣人所说之辞而坏其经旨乎？佛生周昭王时，老子生周定王时，老子後於佛四百余年矣。且夫前人窃後人之语耶？後人窃前人之语耶？颠倒荒唐，惑诸後学。道家除老、関、庄、列之外，诸经皆是後人采摭佛经之意造成道经，晦庵欲蔽佛之光明，千方百计反而抑之也。人虽可瞒，天不可欺也。鬳齐先生曰：佛出西方，岂应於此剽窃抵佛？抵之太过，不公矣。(出列子注)
曰：除晦庵外，亦有排佛者，此复何如？曰：自无主见，不能识其道之深浅，惟凭晦庵之说，从而排之，是为随人脚跟转也。曰：亦有不因晦庵之说，自欲排者，此复何如？曰：譬如世人，惟识常见之物，不识难见之物，忽过明月之珠，夜光之璧，光华璀璨，流辉夺目，不识是宝，疑之为恠，寻握利剑，猛力而拒之，争知此物能使贫者富，贱者贵，有如是功与德也。亦犹瞽者不见日月之光，欲令尽天下人皆瞽其目，同说日月无光明也。
曰：师谓或者曲罪，柳子辨之明矣，争奈亦罪王维乎？曰：王维陷於渔阳，不得已而処之，落他网中，不得不尔，然後潜求良策，脱身还国之计也。曰：王维何不就死？胡为而存之？曰：此时玄宗蒙尘於蜀，肃宗构朝，二主皆未遑宁处，王维安忍弃君而就死地乎？颜渊告孔子曰：子在，回何敢死？此之谓也。苏武陷於匈奴，虽持汉节，亦受匈奴之制，落他网中，不得不尔，此亦不忍弃君而就死地也。王维、苏武易地则皆然。惜乎後世不求其长，而求其短，故罪王维。若以天理神明之鉴鉴之，则不可罪王维也。
曰：师谓刘坥之等惟识杜公之学，未识李公之学，然二公之学何以异焉？曰：韩子亦言李杜文章光焰万丈，曾无优劣之分，但子美长於作法，见识苍古，太白长於神妙，见识廓达，兼有道味，如竜之无形迹可见，而能裂山填水，兴云布雨，活法变化，不同凢兽之被人捕缚者也。後世仰之弥高，莫能近傍，所以谤之。选诗补注坥之去取之间极欠子细，唐诗未暇论之，宋诗惟收晦庵之作，宋人为用佛家性理，故不类古诗，所以元人非之。当知唐诗可学，宋诗难学，元人不能继宋，反以非之，亦气运之变也。然晦庵诗文专用佛家性理，巴々▆々认着影响，不知实处，如明教禅师之所谓似是而非也。坥之独取其诗，不识坥之从何立意，盖坥之不明道眼，故不能将宋人称斤定两逐个识破，由是区区蒲伏於晦庵脚跟之下也。呜呼！苟能从佛法大海中挨拶得透，回视晦庵自知之矣。近世达之者未言成道，元本中峯且言宋景濂亦能默而识之，不露齿也。
曰：师谓晦庵欲掩濂溪之学，得於禅宗，故云得之於天。师之确论，愚犹未达，再乞明诲，启沃愚痴。曰：佛是三界大垩人，尚从然灯佛授记作佛。孔子为万世师法，亦问於老子，学之不厌，诲人不倦，好古敏以求之者也。玄策禅师曰：无师自悟者，天然外道也。古之垩人，尚倚河图、洛书以成文籍，观天地、察物理以定隂阳，量日影、等盈亏以成历数，未尝得之於天也。子夏答鲁哀公曰：臣闻黄帝学乎太真，尧学乎伊寿，舜学乎务成跗，禹学乎西王国，汤学乎威子伯，文王学乎铰时子斯，武王学乎郭政，周公学乎太公望。自开辟已来，岂有得之於天者乎？周子惟有淳厚之德，於黄竜佛印处得些子禅学，於东林禅师处得传易学，并说明太极图之意旨，由是为一代明公，短中求长而已。何以昧其根本，而谓得之於天？斯言文谬，欺编後学甚矣。
曰：师谓隂符经近老庄，何以拠焉？曰：其大高古，其旨明道。作者非黄帝则老関，非老関则庄列，余人不能也。邵子谓七国时书，亦非也。伊川谓非商末则周末，斯言庶几矣。晦庵谓唐李筌所作，何其昧哉。古人亦无此作，况唐人乎？晦庵又言此书有强兵战胜之术，斯言益昧矣。此书全说道理，断无兵机。虽尝有云：天发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。此言心法几微，一动一静，与天时流行之道冥一脗合，无过与不及之谓也。岂兵机之谓乎？且兵法起於黄帝，其书虽不及见，犬率不外乎太公望之三畧、六韬、孙子武之十三篇也。至於具起司马法、尉缭子之兵法，亦不外乎此。孙、庞、乐毅起翦、颇、牧、韩信、霍生、诸葛、魏武、谢安、桓温之用兵，亦不外乎此。唐太宗与李靖讲明，至矣，得矣。征伐之理，兴仁义，去暴乱，正国土以救民，不得已而用之，岂合宜之事乎？故云战德、战仁义，未言战兵也。武经格战之理，观天时，察地利，任之以勇智，固之以仁信，秉之以忠义。正兵奇兵之变，临事换机，击其虚，避其实，以佚待劳，以近待远，以饱待饥，无恃强以勇进，无怯威以速退，可攻则攻，可守则守，活法变化，机用无穷。以隂符经较之，犹天之与渊，大不侔矣。盖晦庵有博学之才，兼得些子佛学，後人不逮，故服其言，不能择其善不善也。
曰：虚无寂灭之理，晦庵曾用否？曰：用矣。虚无寂灭之理者，静而无念也。晦庵云：人生而静，天之性也。感於物而动，性之欲也。(诗传序)又云：静能生动，便是渐渐恁地消去，又渐渐恁地长。(隂符经注)此即变用虚无寂灭之语。惟变其语，不变其理。晦庵如是明挤暗用，脉脉不断。盖晦庵将虚无寂灭之理，以为说性理之根本故也。曰：师之言至矣，吾侪不能自省觉尔。
凢慢佛者，鲜有不婴折挫者焉。或致名位不进，或进而复坠，设不坠亦贫困，或中途夭阏，或子孙乖蹇，或遭隂罹天谴也。世人酣迷，不能觉察耳。盖受晦庵之所绘也。晦庵亦偿此感於赵宋光宗，绍熙间累官列邑而已。宁宗召除焕章阁待制兼侍讲，甫四十六日遽卒。理宗追諡文公焉。呜呼，以其文义欲欺三界，大垩人，度人出生死，成道果，生福德，开知慧，众德统备之大法耶。岂非深悖天理乎。曰：晦庵亦论性论道，岂惟文义乎。曰：濂溪问性於东林禅师，师曰：性即理也。东林以性之琐，未应酧而已。理之一言，岂能尽性之道哉。犹曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。忠恕之言，岂能尽夫子之道哉。此亦应酧而已。濂溪以性即理之一言，取足於心，授之程子。後来晦庵倚恃其说，乃曰：性即理者，为千万世说性之根基。中庸曰：天命之谓性，率性之谓道。晦庵注云：命犹令也，性即理也，率循也。如是亦兼训字而已矣。以即理之所言，指之为性，循此即理，指之为道。晦庵以此琐言，释副中庸之义也。呜呼，安得子思子再生於世，论此道哉。
曰：晦庵门弟子蔡仲默等不甚排佛，何以师徒之不同耶？曰：自东汉南北朝而来，诸子虽通佛学，未克多以佛理着书作文，惟以佛理修心养道，吟咏性情而已。宋儒潜心佛学，着书立言皆用佛理，所以儒学至宋大变，变为道学，发明四书六经也。晦庵宗於程子，是故今日惟说周程所得之源，不言诸子之所从也。请观战国之下，荀卿、吕不韦、司马迁、贾谊、董仲舒、刘向、杨雄、班固等语，不越六经孔孟老庄之意。至於永平年间，佛法入中国之後，范晔、曹植、许玄度、陶渊明、王维、李翱等语，已入佛学矣，故有评佛论、皈去来辞、结庐在人境中嵗、颇好道、复性书等语。至於杨亿、杨杰、二蘓、濂溪、横渠、二程及上蔡、龟山、东莱、南轩、晦庵等语，浑用佛学，故有寂默危坐、做工夫、寻乐处、识神灵、性虚而灵、寂而妙、返本还源、用力之久、一且豁然贯通焉、无极而太极、无极之真、体用一源等语。所以晦庵与门弟子皆未排佛。晦庵盖为泛用佛意，欲掩佛学之德，全皈自己之功，故立排佛之言，栽於书中，令人信伏，後人披览，承虚接响，排之而已。排佛用此逢蒙之计者，起於张子厚、谢良佐、杨中立、张敬夫等，广之於晦庵也。曰：然则张子厚等排佛之语，吾师何不弁明而正之？曰：屏山李学士鸣道集言之详矣。曰：韩子排佛之说，吾师何不辨明而正之？曰：当时大颠禅师言之详矣。曰：石介说恠，吾师何不辨明而正之？曰：如意迈禅师荅石记言之详矣。至於嶷禅师甄正论，嵩禅师辅教编、非韩篇，相国无尽张公护法论，妙明成禅师折疑论，静齐刘学士三教平心论，千瀬[鹿-比+(尤-尢+又)]禅师显正论，迈禅师辨伪录，少师烑公道余录，诸公互加发明益详矣。先德未言者，今日为子言之而已。曰：中也虽不敏，亦知佛法不可排也。世之排者，致令後学失其善心，於天理何如哉？曰：佛法者，生育天地之大本，至宰万化之灵机，上穷空界，下彻地轮，莫非佛法之所统构，如是大道，何惧排乎？譬如大海，能容百川之水，亦容诸杂秽流，若秽若清，咸成一味，有如是德，故名为海。佛法亦然，毁誉不动，以见佛法之大也。诗曰：公孙硕肤，赤舄几几。此之谓也。观其力排之意，速去佛法，扫土而尽，争知愈排愈盛，愈抑愈扬，犹张一掌，拟掩太阳，徒奋身努力，而不能掩太阳少许之光明，惟损自己之德耳。又如仰靣噀天，自污其首，逆风扬尘，自坌其己，然则何益矣？
当知排佛法者，众人也；王天下者，垩人也。大道在垩人作兴，此天地一定之理。尧典曰：放勳钦明，文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。泰誓曰：天佑下民，作之君，作之师也。历代帝王，祖述其道，抚育万邦，其揆一也。佛法大道之学，教人为善也，是以历朝崇尚至我。
圣朝以皇极而致治，以佛心而致仁。
太祖皇帝加板的嗒和尚为国师。
太宗皇帝加大宝法王为上师
仁宗皇帝加光法师为法王。
宣宗皇帝加慈恩和尚为上师
今上皇帝加扬国师为上师。
圣量高明，天然正性，恢弘佛法，利益世人。佛法苟无益於天下，安得如是之感乎？
曰：师谓佛法利益世人，不知有何利益？曰：参禅悟道者，得明心见性之益；穷究经教者，得明通玄旨之益；依法修行者，得渐入菩提之益；持戒念佛者，得生净土之益；持戒禅定者，得生天上之益；皈依信受者，得善根福惠之益；善心敬佛者，得善回福果之益；依信佛法者，不作诸恶，得不烦刑法之益；佛法行於世间，得隂翊
皇度之益。此是体乎三教垩人之心，与天地神明至公无私之意。余以慈悲方便令汝知之，慎勿亦效逢蒙、纪昌之用心也，自丧其德，惟是一身之咎。苟或教坏，世人仿而排之，是则招回带果，罪不可逃矣。曰：罪福果报死生等事，此皆佛书之语，吾儒不信也。曰：岂特佛书有是语乎。大禹谟曰：惠迪吉，从逆凶。伊训曰：作善降之百祥，作不善降之百殃。坤之文言曰：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。子曾子曰：人之好善，福虽未至，去祸远矣。人之为恶，凶虽未至，去祸近矣。岂非罪福果报乎。系辞曰：死生之说，精气为物，游魂为变。孔子又谓子路曰：未知生，焉知死。岂非论死生之事乎。子乃轻於圣人之训，重於後人之言，谓无罪福果报死生等事，坏其心术也。不愧罪祸，则无德矣，无德安能进道。大哉佛法，众德统备，世人获其善利，不知报恩，反生诽谤，甚於子之刃父也。汝知之乎。曰：余改辙矣，岂复蹈彼蹊乎。复持此意谕诸朋辈，令彼知非免罹害德之咎，益感吾师之德，其深与愽，不可极其涯涘矣。
曰：师谓三教圣人，各出只手，扶持大道，以成天下之化权，此切论也。仰瞻圣上，制法行事，三宗并弘。夫天下之人，咸推此理，即契天地圣人之心也。曰：子言善矣。圣上明逾日月，量同天地，道齐尧舜，德迈商周，协和万邦，平章百姓，追回上古四五千年之淳朴，唤醒末学二三百载之沉迷。车同轨，书同文，混一区宇；儒崇仁，老崇理，咸契佛心。上符列垩之钧谟，广被至仁之厚德。仰愿淳风政化，永垂万世无疆之大猷；垩子神孙，克绍一定不迁之洪业。钧陶万化，时歌有道之昇平；共乐泰和，日颂无为之至治。永贻厥德，克配天心者焉。
正统五年五月中澣日中吴沙门空谷景隆着
万历庚子季冬朔，且重刊板存方肆，广印流通。
尚直编终
