衡阳喻谦昧庵氏编辑

习禅篇第三之十(正传十人　附见三人)

明摄山栖霞寺沙门释法会传　 燕京吉祥院沙门释明信传　 新城寿昌寺沙门释慧经传　 青阳九华山沙门释性莲传　 会稽华严寺沙门释志若传　 庐山云中寺沙门释法忠传 　燕京大慈寿寺沙门释觉湻传　 杭州东天目昭明寺沙门释如云传(晓本　性冲)　 金台龙华寺沙门释广祯传　 会城斗光寺沙门释洪上传(不语僧)

明摄山栖霞寺沙门释法会传

释法会字云谷姓怀氏嘉善胥山人也幼有逸志颇厌尘嚣投邑大云寺出家初习瑜珈会每叹曰欲了生死乃碌碌衣食邪年十九决志操方乃登坛受具闻天台小止观法门专精修习时法舟济禅师续径山之道掩观於郡之天宁会往参扣呈其所修舟曰止观之要不依身心气息内外脱然子之所修流於下乘岂西来意耶学道必以悟心为主会悲仰请益舟授以念佛审实话头直令重下疑情会依所教日夜参究寝食俱废一日就食食尽亦不自知碗忽堕地猛然有省恍如梦觉复请益舟乃印可阅宗镜录大悟唯心之旨从此一切经教及诸祖公案了然如覩故物於是韬晦丛林陆沈贱役偶读镡津集见明教大师护法深心初礼观世音尊日夜称名十万声会愿效其行遂载观世音像彻宵不寐礼拜经行终身不懈时江南佛法禅道绝然无闻会初至金陵寓天界毘卢阁下行道见者称异魏王闻之乃请於西园丛桂庵供养会住此入定三日夜居无何西林永宁请住报恩寺之三藏殿会危坐一龛绝无将迎足不越阃者三年人无知者偶有权贵人游至寺见会端坐以为无礼谩辱之会拽杖之摄山栖霞栖霞者本梁时开山武帝凿千佛岭累朝赐供赡田地但道场荒废殿堂为虎狼所穴会爱其幽深遂诛茅於千佛岭下块然独处影不出山时有盗侵之窃去所有夜行至天明未能离庵左右人获之送至会食以饮食尽其所有持去由是闻者感化太宰五台陆公初仕祠部主政访古道场偶游栖霞见会气宇不凡雅重之信宿山中欲重兴其寺以会为住持会坚辤举嵩山善以应命善尽复寺故业建禅堂开讲席江南丛林实肇於此会之力也道场既开往来者众会乃移居於山之最深处曰天开岩吊影如初一时士大夫闻风造谒会目无贵贱不问道俗入室必掷蒲团於地令其端坐反观本来甚至终日竟夜无一语临别必叮咛曰无空过日再见必问别後用心难易若何非深造有得则茫无以应盖慈念愈切绳纠益严虽无门庭设施见者望崖不寒而栗了凡袁公未第时参谒山中相对默默坐三日夜但示以唯心立命之旨奉教唯谨事详省身录丙寅冬愍禅道绝响乃集五十三人结坐禅期於天界力拔憨山入众同参指示向上一路会垂老悲心益切虽最小沙弥一以慈眼视之遇之以礼凡动静威仪无不耳提面命循循善诱见者人人以为亲已寻常示人特揭唯心净土法门居恒安重寡言定力摄持孤山清修四十余年终身礼诵未尝一夕辍居乡三载所蒙化者以千万计一夜四乡之人见庵中火发及明趋视会已寂然矣时万历三年乙亥正月五日也寿七十有五腊五十荼毗葬於寺右憨山感其发迹入道因缘亲蒙开示礼塔於栖真因募建塔亭述其见闻而为之传推为中兴禅道之祖惜机语失录无以发扬秘妙云

明燕京吉祥院沙门释明信传

释明信字无极姓宋氏沙河人也垂髫毵毵即舍尘凡礼顺德天宁深为师稍长以生死为忧年十三即请本师以行脚事往牛山入大火聚精勤刻苦日夜煆炼者二十余年尘劳虽觉蹔谢然未有所悟入因觐归顺德至西山上栈坪迥绝人迹潜居六载一食朝昏诸念顿息顷之即参诸方北走京师登坛受具复隐银山之中峰避影三载日以橡栗为食专注禅观时忽心境皆空根尘顿脱豁然开悟自觉当体无依时翠峰据临济正宗令开法於都门因求印证机缘契合寻即谢去隐於京西金山吉祥院以长养为怀坚持孤硬澹然若无所寓衲衣鷇食二十余年内府太监张暹南闻而谒之捐金重新梵宇诸方学者口益景从居无何念家山寥落有归与之叹杖策西游祖塔以谢度脱未几寻归吉祥灭影人世而水云四来道风益振一日无恙召众说偈危坐而逝明万历二年二月七日也寿六十有三腊三十有奇弟子奉荼毗礼收灵骨葬於西岭之隐寂石洞憨山为之碑记

明新城寿昌寺沙门释慧经传

释慧经字无明姓裴氏崇仁人也初生时母产难祖父诵金刚经遂得婉因名经经生而聪颖仪形苍古若逸鹤凌空天性澹然无他嗜好九岁入乡校便问浩然之气何如塾师异之年十七弃帖括慨然有向道之志及冠偶入居士舍见案头金刚经阅之輙终卷欣然若获故物即与居士言其意居士奇之由是不茹荤酒决志出世父母亦听之蕴空中禅师说法於廪山往依之执侍三载凡闻所教不违如愚独於金刚经四句偈颇疑之他日偶见傅大士颂云若论四句偈应当不离身不觉洒然因述偈有遍界放光明之句以是知为夙习般若重发也时年二十有四又尝阅大藏至宗眼品始知有教外别传之旨至於五宗差别窃疑之迷闷数月若无闻见时以为痴久之有省由是切志参究遂辤廪山欲隐遁乃访峩峰见其林壑幽邃诛茅以居不明大事誓不空返居三岁人无知者因阅传镫见僧问兴善如何是道善曰大好山经罔措疑情顿发日夜提撕至忘寝食一日因移石坚不可举极力推之豁然大悟即述偈曰欲参无上菩提道急急疏通大好山知道始知山不好翻身跳出祖师关因呈廪山山亦知为法器经躯体孱弱若不胜衣及住山极力砥砺躬自耕作凿石垦田不惮勤苦每闻空山吅叫若物凭之乃夜独山行居不闭户诵读如恒年二十有七犹未薙发人或劝之曰待具僧相乃尔至是始染剃受具自是以往影不出山者二十有四年邑之宝方乃宋宝禅师故刹也请经重兴始应命先之廪山扫师塔而後往有倐然三十载忘却来时道之句时年五十有一万历戊戌岁也既住宝方益增精进凡作务必以身先形枯骨立不厌其劳不数年百堵维新四方衲子闻风而至然久住山中未得行脚终隘见闻乃荷锡远游过南海访云栖复之中原入少林礼初祖塔问西来单传之旨寻往京都谒达观深器重之入五台参端峰峰门庭孤峻一见而契乃请益数则乞其指示若临济道佛法无多子玄沙谓灵云未彻赵州云台山为汝看破之类遂相印许峰返诘之经答以颂语详别录最後赵州颂云暗藏春色明露秋光有眼莫监纵智难量到家不上长安路一任风花雪月扬峰为首肯观经语忌十成机贵回互知洞上宗由此必振而经亦倦游矣乃返锡宝山开堂说法以博山来为首座师资雅合激扬宗旨遐迩向风来者益众戊申邑之寿昌为西竺禅师所创久颓众请经居之旧传有谶经与竺同乡同姓以经为竺再来云经住寿昌不攀外援随缘任用数年之间所费万计道场庄严焕然钜丽丛林所宜纤悉毕具虽千指围绕而随机善诱各得其宜每遇病僧亲调药饵不泽净秽必尽心力而为之胸次浩然耳目若无睹闻年已七旬犹溷迹劳侣耕凿不息尝先出後归以身作则故三刹岁入可供三百众四十余年曾无一息自安虽临广众未尝以师道自居至於应酬偈诵法语川流云涌诚所谓般若光明如摩尼圆照无思而应益王钦其道德深加褒美尝叹曰去圣时遥幸遗此老其见重若此以万历戊午正月十七日示寂寿七十有一腊四十余先是丁巳腊月七日自田中归语大众曰吾自此不复砌石矣众愕然除夕上堂云今年只有此时在试问诸人知也无至戊午正月三日示微恙遂不食云老僧非病会当行矣大众环侍驩若平生七日以偈示博山次第写宝方寿昌遗规并遗书远近道俗自作举火偈至期乃索笔大书今日分明指示掷笔端坐而逝荼毘火光五色心焰如莲花其细瓣如竹叶顶骨诸牙不坏余者其白如玉重如金文成五色憨山为之塔铭称其昭然生死实践可知洵不虚矣

明青阳九华山沙门释性莲传

释性莲字无垢姓王氏僊源人生而不凡幼时嬉翫效作佛事有明中叶政教庞杂象法浸微外道羣聚宣扬其说莲每往观听辄谓众曰此梦语也其如生死何年二十二遂散家财弃妻子之金陵摄山栖霞寺从素庵节薙染受具依栖讲席习诸经论义置卷叹曰吾为生死大事出家此岂能丁大事乎复弃去得故乡之牛头山诛茆以休刀耕火种专以己躬事下念久之未有所入又弃去至清河谒法堂授以念佛三昧乃深信入寻参遍融於都下一见器之因留入室久之妙峯开法於芦芽莲特往见多所陶冶复归故乡之大山四方缁白闻风而至叹曰吾辈出家当尽历名山遍参知识岂拘墟近见障此生平乎乃复弃去多方行脚备尝辛苦如是者七年偶冬日涉河冰裂作声堕水寒彻忽然有省生平之疑泮然自释即卓锡於池阳之杉山十方衲子日益麕集遂开梵刹以接待为事至者无他技但精洁粥饭荼汤了无禅道佛法观者谛信不疑九华道场迎为丛林主莲治已精苦忘身为众凡化恶性必委曲周旋俟其大信而後已行之廿年远近倾心凡有所须应时如响足迹所至一食一宿之地皆为道场若池阳之杉山九华之金刚峰观音山之金堂大山之草庵莲岭之静室金陵之花山余若秦头峯婆娑壠岑峰洞白沙山吉祥诸天随地各建兰若数十所以修隐静者居之咸以其徒主其业丙申仲春应众请来皖山不数月百废具举三祖道场灿然复盛遐迩风动乃复归九华越明年皖山四众固请重莅莲首肯曰去即去矣尚须三日明日偶过九龙访一庵主四顾欣然乃谓众曰吾至此山大事毕矣众不喻其意二日示微疾竟终此塔於兰若之右时万历丁酉九月三日也年五十有四腊二十有五其弟子查汝定持其行实乞憨山为之铭云

明会稽华严寺沙门释志若传

释志若字耶溪姓姚氏山阴人也母晏氏尝祷於白衣观音祈生佳儿梦跣足头陀谓之曰吾与汝作狮子儿觉而举若性机颖幼喜念佛合掌趺坐貌如老僧父早丧母孀居七岁母病日夜悲泣母临终嘱曰汝宿僧也无负本愿言讫而逝若以遗命寻礼会稽华严贤出家年十七始薙染居常切念生死即之牛头山矢念参究未几从荆山法师听法华经於天台即隐山中愤求向上单栖六载偶触境有省年二十六闻雪浪恩开法於南都乃瓢笠而往先从栖霞素庵受具遂依雪浪座下执业十有二载研穷诸经论深造玄奥明万历己丑携李剏慧华庵沈司马岳水部延若居之庚寅陆太宰五台管佥宪东溟刘柱史子威请讲楞严於吴门壬辰讲法华於杭之灵隐明年讲楞伽於净慈壬寅栖息武林飞来峯北有永福寺故址废入民间潘太常赎建佛阁禅堂既成以若居之三吴两淛皆宗若教化随在列刹开演诸经论者三十余处坐禅五十余期称一代师匠云寂於万历丁巳某月九日寿六十有四腊四十有七先一日示微疾手书遗憨山嘱弟子曰我留最後供必为献之明日索浴自起更衣端坐而逝生平清节自守应世嚼然三衣之外无长物临化脱然无罣碍盖乘夙慧般若根深人未易察也憨山为撷其芳菲以诏後来

明庐山云中寺沙门释法忠传

释法忠字敬堂姓曹氏歙人也母程氏生而颖异幼好端坐不随儿戏稍长颇厌尘苦不治家人生产年十九游钱塘灵隐寺遇云水僧大机即求出家为染剃执侍三载未几登坛受具即依讲肆久之多所参承然未自信遂行脚至少林依大千润禅师扣单传之旨已而走长安谒徧融月心指示心要寻归五台时憨山妙峰同居北台龙门忠访之於冰雪中一见心相印契留居期年万历壬午妙峰之芦芽与忠同往遂开丛林诸所创立忠有力焉居三载弃去入伏牛火场调炼三业南还登匡庐爱其幽胜诛茅於讲经台居三载复还五老峰匿彩四年一日登仰天坪乃匡山绝顶喜其高胜遂居之零丁数禩渐缉屋宇久之衲子渐集忠手植松十余万本冀成丛林忠恒坦夷无缘饰御众不立规矩凡细务必以身先至老不倦随缘自守一衲之外无长物粒米茎菜必与共之视众如一平等行慈无论智愚浸久默化而不自知故来者如归凡所言论慨切痛至无不心领神会寂於万历庚申秋七月二十一日先示微疾临化端坐谓其徒曰吾见红日当空金莲遍地吾其行矣言讫默然寿八十腊六十荼毗收灵骨塔於桃花峰下憨山为之铭

明燕京大慈寿寺沙门释觉湻传

释觉湻字古风姓宋氏新城人也父钦母张氏生性恬澹不茹荤酒儿时好趺坐颇厌嬉逐及长不治生产即善观空修离欲行天然颖悟每集诸善男子作般若圆觉法会湻为之长年二十七弃家远游如京师登堂受白衣戒宝藏成师开法於王城湻往参谒有所感契即从披剃执弟子业居最下版虽执爨负薪未尝不以身先坚苦三载始受具足从守心无碍听华严圆觉楞严诸经於四大分离妄身何处之语有所领契自尔随处建立华严圆觉道场岁无虚日王城感化若迦维改观洋洋中外如此者十余年明嘉靖辛酉司礼监黄锦锦衣焦重修普安寺迎湻居之几二十载湻唯据丈室不事干请延一江大千止庵诸法师弘天台贤首两宗隆庆壬申宫中始崇佛道就普安建吉祥道场湻主坛筵精诚感格恩渥颁隆斋馈尽从中出神宗初元两宫圣母为社稷祈福凡建斋堂多就湻所尝赐千佛锦袈裟万历丙子建大慈寿寺成即迁湻为住持命度沙弥一人为弟子及敕校续入大藏湻首领之凡所弘阐无不称旨居常接纳四众但举圆觉知幻即离不作方便离幻即觉亦无渐次之偈及楞严如幻三昧或拈提古人向上公案以警发之暇则行住坐卧每咄咄作私语见闻即之改容举莫识其为密行者生平所行不离当处而大播宗风竟莫究其涯涘一夕召诸弟子告以微疾端坐三日熙然集众念佛随声寂然而逝时万历九年辛巳四月十有七日也寿七十有一腊四十有奇得度弟子十五人本在为钦依僧录善世领大慈寿住持奉葬於寺後圣母悼之赐金建塔而憨山为之铭焉

明临安东天目昭明寺沙门释如空传(晓本　性冲)

释如空字无趣姓施氏秀水人幼性端凝长企清洁自号静斋留心内典博览经论志慕禅学同友法舟参访八年乃至东山谒野翁晓本授以一归何处话夜闻鸡鸣有省复叩决之晓本印可如空始落发受戒便付衣法偈曰非法非非法非性非非性非心非非心付汝心法竟晓本浙人初习教观後登东峰於念佛是谁体究有得恍然於西来大意乃叹曰有水皆含月无山不带云禅者宗之如空得法後即住敬长万历庚辰八月六日辤世有偈生来死去空华死去生来一梦皮囊付与丙丁白骨断桥随众呵呵明月清风今弄寿九十岁弟子性冲字无幻为编语录行世後住径山亦自有语录

明金台龙华寺沙门释广祯传

释广祯字瑞庵姓孙氏金台人也生性奇谲不齿羣儿见者异之心喜念佛时喃喃作讽经语龙华荣庵茂居僧录左阐教有重行偶过从孙氏祯甫七岁见而奇之因乞为沙弥遂命与上足玺为弟子少长即喜以声音为佛事调练三业精修六时年三十登坛受具大通法师教化昌隆祯事之多闻法要隆庆改元大宗伯举为龙华住持祯大开法社延禅讲宗师集四方学侣披阅大藏阐少室天台两宗後来诸方师匠中兴曹洞若大千润者多发迹於斯妙峯登微时以大藏因缘谒祯祯为引重公卿间道风大着妙峯为法门推崇亦藉资焉神宗登极尤尚法化海内名蓝知识多出其门丁丑春妙峯与憨山隐居清凉祯倾心慕之游五顶搜访於冰雪中居无何杖锡南游礼普陀入天台隐於通玄峯顶鸟栖鷇食於焉三载专精一行三昧有所发悟寻谢去回策东吴礼长干舍利泝长江陟九华登匡庐驯黄龙白鹿揖五老而望香炉遶文殊经台三匝涤除玄览以休过黄梅求印证焉复游天目武当抵南岳求悟法华三昧处回入伏牛练磨众中居三月乃归万历九年辛巳春妙峰与憨山建大会於清凉祯与双林平无遮允齐入法社壬午春会罢复与憨山结隐太行冬初始还故居甲申奉慈圣命同妙峰饭僧秦晋伊洛诸名山因出关走芦芽渡河登华岳览长安阅雁塔留影寻草堂罗什翻经处结夏圭峰望太白太乙略崤函而东再入伏牛访嵩少参鼻祖单传哭润公扣白马以归居顷之复奉慈旨賫大藏往天台庐岳复之清凉还报祯喟然叹曰一介微僧数叨慈命抚心顾德愧何以当乃引疾独居屏绝人迹居常自足无意於世生平後己先人不以物为事戒珠心月秋露空寒貌古神清长松孤鹤瞹然可亲凛然可敬达观尝称之曰吾门之龙华犹如秦镜真能照人肝胆其赏鉴如此祯抱疾期年一日召诸弟子曰吾赖为佛子愧无补法门但耿耿此心不敢辜负佛恩耳生谓我不足死当我有余尔其勉之予行矣言讫而逝时万历十有七年五月二十三日也寿六十有二腊三十有奇葬於京西北海之隆禧寺左憨山为之铭

明会城斗光寺沙门释洪上传(不语僧)

释洪上字梵庵姓赵氏普安人也家世儒素洪生之夕其母梦白鹤飞翔集於屋瓦寤而婉子以为祥也未几失怙孑然孤幼殷殷奉母长历世变远避入滇渐达腾越依毘卢寺大藏祝发时明天启六年也欲穷我空之理离生死之苦阐心勤求食寝俱废因读楞严有省虔礼观音一夕定中见金身菩萨千眼所视千手所指森然丛集方惊愕间菩萨乃分一手眼授之出定独觉异香满室自是心地清凉精进倍蓰复参妙峰野愚指示理谛皆得证明游寻甸锺灵见山峦环拱林壑幽秀乃刈草为庵独处数载始回黔改宅为寺名曰慈云以饭游侣及再至滇会城荐绅延主斗光大弘法席己亥春迁锡易隆即示微疾留偈示众偈曰十方三世总无明会彻无明无不明随缘应物无他事只在当人善用心寂年六十三荼毘骨莹白有光又不语僧者不知何许人亦无由得其名字姓系常居盘山峰顶石岩中灰头土面厄坐如枯人有谒者略不一顾或叩之再三终不语因以不语名之憨山德清游盘山时入岩礼请屹不为动问之不语清知非常人相与对坐直视默然寂寂无声久之僧从定起煮茶唯取一瓯自饮清亦取一瓯自酌而饮饮後敛茶具枯坐如故清亦端坐又久之起炊饭饭[(鼻-廾+羊)*(虱-(乏-之+虫)+?)]取一盌一匙自食清亦取具同食食後复坐如故清亦如之夜中僧出岩外经行清亦随之足音或东西相应明日清知饮时饮食时食僧同饮啜如故入夜经行亦复如是忽焉七日终未一语然已契其恳至相喻言外居久之僧起问清曰仁者何来清曰南方来曰来此何为曰访隐者僧曰隐者面目不过尔尔清曰入门早已勘破欲得一语以窥其究竟僧乃笑曰余住此三十年今日始遇一道侣愿小留清亦安之不复言去清一夜经行忽然顶门一声轰如乍雷山河大地身心世界豁然顿空其境非寻常目前可喻约五寸香许渐觉有身心渐觉脚下实地渐见山河大地一切境相还复如故身心轻快不可言喻举足如风迅归岩中僧乃问曰今夜经行何其久耶清举所得境相相告僧曰此色阴境耳非是本有我住此三十余年非阴雨风雪夜夜经行此境但不着则不被他昧却本有清深肎其说即礼谢就坐同居月余妙峰登遣使寻至岩中始兴辤而去归以语其所知犹自叹曰此路边境界盖不语僧犹不语也今无可传已