济北沙门　师链撰

志一 学修 度受 诸宗 会仪 封职

学修志一

竺乾古皇先生之设学也其要三焉。曰戒焉。曰定焉。曰慧焉。戒之为言也制心矣。定之为言也静心矣。慧之为言也明心矣。三之者皆心也。故学即心也。心即学也。心之与学未始间隔。八万之异途自是而出焉。三之者各有事理生养之异而其归一也。何曰事文字之谓矣。何曰理法义之谓矣。何曰生听习之谓矣。何曰养思练之谓矣。学又曰修。修者密也。学者麁也。修者延也。学者促也。虽延促麁密之异咸学也。三世之圣人自是而出焉。世之言教者。指罗汉以为无学者为未竭耳矣。吾曰等觉亦有学也。何也。罗汉之者究事生故世曰无学。未极理养故吾为有学焉。既究麁促故世曰无学。未极延密故吾为有学焉。以是视之学学之无也非修学之无矣。以修学而言十地皆未竭故。吾曰等觉亦有学也。何也。理弗穷故。养弗充故。密弗通故。延弗终故。我唯以佛地为无学。其阿罗呵阿罗汉梵音有异者是也。凡厥心之有为皆学修也。心之无为始为无学也。然则世之所谓有为者非吾之所谓有为矣。世之所谓无为者非吾之所谓无为矣。有学之与无学皆是也。或曰生知不学者不也。我古皇能仁氏生知之大者也。犹有之矣。问书选友闻定阿兰。及穷饿麻麦六载雪山。盖贻学修于吾人也。其布教鹿苑只树也。法句之诵习。头陀之薰练。咸学修也。降而逮四日四依靡不从事於斯矣。东渐支那。亦皆是也。罗什入关三千负笈。慧远在庐十八结社。又夫释氏之为学修者禅门尤为朴略焉。岂直指单传之法格乎。然古之人尚曰学坐禅学坐佛。又曰修证非无。染污不得。是学修而醇质者也。又讲有义龙律虎。禅有折床枯木。皆优称也。我本朝则二域可谓季孟之间矣。北岭撰注记之署。南京立得业之名。珠头瓜熟而相识成。仁眼麻眯而性具明。皆励学修之精也。加之定光之宫度见弘仁。增命之雏选在齐衡。皇王之崇劝为不轻耳。详载本传此不繁焉。今只举三国勤业之端由。为一代设化之标式。以蔽四众之省察。凡踵释门之士。未有外兹而入者矣。呜呼吾党之人勖之乎哉。

度受志二

实相无相也。岂云形质乎。无相实相也。不碍形质矣。头而秃。衣而褐。法而戒。令而律。是释门之表师也。先佛有菩萨声闻二僧。只吾释迦法中声闻僧一而已。故文殊弥勒之高德也犹混声闻众。盖浊世之人尚仪相也。诸大弟子如陈如。身子之俦佛言善来须发自除袈裟着体。逮于庆喜以宝刀剃发。乃得白四羯磨具足戒。自兹比丘之度仪备矣。尼者大爱道启端也。而敬有八焉。戒亦倍焉。竝为世之福田。又有优婆塞优婆夷。此云清信男女也。频婆娑波斯匿君之清信者也。护国给孤臣之清信者也。末利胜鬘夫人之清信者也。庵罗须曼处女之清信者也。是吾佛四部之众也。如来成道十年楼至菩萨请筑坛为比丘受戒。佛於只园外院东南建坛。是印度之广度也。永平十年佛法传汉。十四年司空刘峻後宫阴夫人等出家。是支那之度始也。然唯受三归而已。曹魏正元元年昙摩迦罗在洛阳立具足戒羯磨。朱士行为受戒之始。东晋建元元年尼净检於本法得戒。南宋元嘉十一年求那跋摩於南林寺建戒坛。为僧尼受戒。是震旦戒坛之始也。李唐中宗景龙初诏天下试经度僧。山阴大义诵法华中第一。自尔或五百纸。或百五十纸。经目不定。随时改变。肃宗遭安史之乱国用罄。至德始宰相裴冕请鬻度牒。谓之香水钱。纳百缗得度。度科大隳。富惰之民竝镛而争驰。贫进之士系柅而淹迟。其後暂止即起。至赵宋而益滋。代宗勑大兴善寺建方等戒坛由此大乘戒坛起焉。穆宗置泗州。敬宗立两街。宣宗勑上都荆扬汴益筑之。皆大乘坛也。又穆宗长庆元年幽州节度使刘总上表出家。帝不许。总以印付留後自剃发为僧。以私第为寺。帝从其志赐大觉师号及僧腊五十。五代梁大祖开平四年吴越钱鏐幼子令因为僧。勑赐无相大师加三十腊。本朝之度始於司马氏男多须柰。名德齐。女岛乡为尼。名善信。天平七年唐道璿来。善戒法。大安寺行表年七十三腊五十二就璿重受。天平胜宝六年监真入朝。於东大寺建戒坛。旧僧灵福等八十人重受。新禀甚夥。天平宝字六年勑西观音。东药师二寺筑戒坛。度受博焉。延历二十五年置年度科条。弘仁十年最澄法师上表乞睿山大乘戒坛。十四年义真始行羯磨。长历之间慈觉智证两徒争轧。园城沙弥不得昇睿坛。三井明尊奏请戒坛于园城。长久二年五月勑尚书左丞藤经辅宣问园城戒坛立否於我。时法相之首经救。三论之长济庆。华严之英良真。律之师灌昶密之主深觉。咸奉表赞许。唯台徒固执不允。尔後承保帝宣礼部尚书源隆俊赐给綍於园城建戒坛。而临行法事台徒毁撤。至今不成。元应之火攻我亲视之可谓下策矣。所以岁当末後之五百。时逢乖争之坚固乎。夫度有二焉。内外也。皆以戒为标。薙染於形戒律於心内度也。初二也。无薙染而受戒外度也。後二也。曰古之言度者前二而已。今并四众何。亦後二未出尘累。曷度之有哉。曰梵语波罗蜜此云到彼岸。到彼岸者度也。踰生死流到涅盘岸之谓也。亦菩萨戒不言薙剃。而岂不至涅盘哉。吾佛何以曰戒波罗蜜邪。亦耶舍父唯受三归。亦称优婆塞。或五戒或菩萨戒通为清信。盖在家之称也。以小律仪言。度前二也。以摩诃衍而言。後二亦度也。而我分内外不得不判焉。此方之度洁白精密。案延历诏十义通五。非震旦诵经之比矣。李唐香水之缗。赵宋清闲之襁。所未尝闻也。安慧经业醇深而赐度。隆海问难拔萃而中第。中叶以降学业冗散度选弛缓。多孥之族出稚雏而补家产。窭约之民放丁壮而贪寺供。或草贼迫捕逮而来投。或孽子漏举收而寄归。佩刀而互剃。亵服而不染。是等之类吾法亡矣。戒又四家。二通。二别。初天下置戒坛三所。筑之观世音寺西州民禀焉。野之药师寺东州民禀焉。和之东大寺中州民禀焉。皆天平之间建焉。及睿坛兴野坛衰。园城坛未就。正今又只三坛而已。三坛通也。又有三摩耶戒。禅门戒。二戒禅密各别授。不属泛传矣。然二家徒盛。二戒随行。不为不传焉。又坛戒多弊。动不时不期焉。有常和上恒闍梨哉。孱弱雏道。头颅圆青右绕未充三匝左语已数十声。持犯何开遮何。聚如云散如星。国政虽清度门虽阔我徒不竞君子大息。安得返诵经问义之古制。我党复精业而省滥厕乎。至长庆开平之窃腊漫号者。不唯乖真轨而甚圮世纲。夫王者之动必率礼矣。苟任私欲何所不至之有。故先圣制礼则之。彼唐梁之二主只知宠其臣而不知率其礼矣。梵网曰。不问老少国王奴婢。先受戒者在前坐。後受者次第而坐。二主不委盍问我焉。知而不问与不知不问而行之者皆非礼矣。况吾道有轨。何不问。我老农老圃古之人皆问之乎哉。总因二子辞富贵而投我者善矣。惜乎受窃漫而不逊也。昔周襄王弟叔带与戎翟谋伐襄王。齐桓公使管仲平戎于周。襄王大悦以上卿礼管仲。仲辞曰。臣贱有司也。有天子之二守国高在。若节春秋来承王命何以礼焉。陪臣敢辞。王曰。舅氏余嘉乃勳。母逆朕命。仲卒受下卿之礼而还。仲可谓知礼矣。二子曷不若仲乎。曰。仲尼曰。管氏而知礼孰不知礼。子之言恐戾与。曰彼一时也此一时也。孔子亦曰。微管仲。吾夫被发左袵矣。管仲岂可竟捐乎。上之所举者三国之始种也。我系年之者备资治表矣。今揭三朝度戒之绪。示四部受化所从。庶几学者原始要终。若夫竭磨之法诸家各有轨则而存其人焉。

诸宗志三

楞伽曰。一切法不生。菩萨摩诃萨不应立是宗。然者如来在世已有宗分者明矣。灭後瓜裂矣。小乘早拆十八部焉。摩诃衍亦有之。马鸣龙胜立法性焉。护法清辩争空有焉。其支派不胜纪矣。至震旦则空相播南北朝。禅性盛东西京。斯方有十宗。皆自竺支带将来也。传闻印度宗教残缺。震旦又或不全。唯我本朝历世崇奉。其间兴衰者理之常也耳。而未尝泯没矣。今掇纲要列于後焉。

三论者。诸法荡涤之深理也。采中。百。门。智之微言。抽龙树。提婆之玄旨。排成实而立妙义。建法性而演真空。谈二谛者包群机也。说八不者显一性也。罗什之所祖述。生肇之所宣传。炽于陈隋衰于唐宋。我本朝慧灌谕喝始矣。智藏系授长矣。为两土之先驰启四众之初听。近世不绝如带。庶几见整颓纲。

唯识者。诸法建立之精致也。昔慈氏大士微尘劫前所承禀矣。世亲无着夜昇都史而听。昼降阎浮而说。以三时括一代。以三性含万法援瑜伽师地而修饰。挟因明正理而润色。谈识智之转成而精粹矣。分业报之造受而备足矣。戒贤忍疾而待那烂。玄奘忘苦而受天竺。慈恩弘於彼唐。道昭传於吾国。昉教以降支派流溢。方今南京之地人神幽赞益煽讲习云。

律者。比丘仪相之嘉范也。初世尊在鹿苑也。号令四众。肃清三业。娄被弹呵。终闻开显。如来深悲犹虑未来乘急戒缓之荡。於坚林之夕扶律而谈常。盖五浊之机宜三学之阶渐也。灭後优婆离集律藏而下一点。师师相付至僧伽跋陀罗众圣点记出於弘度矣。而唐南山宣师远取西天昙无德。前魏昙摩迦罗为祖。深明持犯盛行毗尼。故不同一纪三藏之偏学也。是以经行道陛足跌天人扶持。营立戒坛手筑梵僧称赞。戒业行事之疏钞。忏悔教诫之仪文。靡不辅翼大道焉。胜宝之间监真来朝一模脱印。自此此土此宗昌矣。其後或微或兴。天下今不乏其学。

华严者。如来始成之高趣也。杜顺始之。康藏弘之。长者旁而扶。清凉断而续。五教章以包一藏。四法界以摄群机。虽设因修专说果德。一一之理穷性命。十十之数表极圆。诸林舌端毗卢性海衮衮。善财脚下普贤毛刹尘尘。指舍利满慈以为瘂聋者。境界异根也。取童子妇人以为知识者。凡圣一性也。非天下之至大至广。其孰能与於此哉。我本朝慈训审祥亲受贤首。至良辨而大振。今之言杂华者皆承于辨焉。

天台者。如来後融之妙旨也。慧文神悟宪章龙树。智者倡之。章安辑之。二威缄默而守。荆溪驾说而行。其主也为本为迹。其训也为权为实。其统也为圆为一。其分也为具为变。取三谛于中论而证璎珞。始五时于华严而成涅盘。立观者列十境。发行者罗十乘。弥纶万法者八教也。错综十界者六即也。一界各具十界而百界生焉。十如互含百界而千如成焉。配三世间为三千法。分而成三千复而归一念。即复而分。即分而复。一心之於三观也亦复如是。非天下之至精至微其孰能与於此哉。最澄法师应乃祖之悬记全受而归。根殖睿岳覆荫寰区。孙枝挺出补撑教门。初会昌之毁黜台文散失。五代攘夺残阙未复。义寂师求遗文於高丽及我。高丽先送其书犹不备。长保二年(宋咸平二)寂照法师将信公问章入宋地。又持台宗诸书惠彼人。故慈云南岳止观序曰。日本国圆通大师寂照锡背扶桑杯泛诸夏。既登鄮岭解箧出卷。大矣哉斯文也。始自西传犹月之生。今复东返犹日之升。照又呈问章於法智。智嗟叹答释。自此彼方钦我国台教之盛焉。昔天竺失起信论而久矣。奘三藏译唐成梵流传印度。彼高丽之书不全备。宋人悭缺疑半矣。及我书之至始惊邃师之无遗漏。又见问章益向此土之有人也。其後法智遣比丘就我多写。由是视之。慈云比我日升不惜言乎。

密者。如来事用之正印也。夫圣人用事之机不可得而测也。故以秘密而为言矣。圣人之有应也随土而殊称焉。密严究竟之域号曰毗卢。堪忍阎浮之地号曰释迦。自性变化之异耳。未尝有二矣。亚圣之士曰金刚手。周旋二主全获秘印。郑重传持不轻与人。有龙猛者後而出焉。亦亚圣之才也膺楞伽之悬谶集达磨之大成。南印之地铁塔之中神人卫护凡庸绝跂。於是龙胜掷芥子之微眇启金刚之关键。是秘教之所以见世矣。龙智闍梨以长寿之质受密藏之诀。真子金刚智唐开元七年远跨震旦。玄宗舘慈恩寺迁荐福。所至结坛灌顶。初四年善无畏来。又金刚手之孙也。其父达磨毱多年八百岁。玄宗已居西明寺称为教主。二人倾盖互相受授。其学益广。智之徒不空其才跨竈。智临没令空见其师龙智。空承顾命驾鲸浪赴师子之国。觐龙智之祖。以故秘密之道大全於空矣。其法分於五摠於三合於二。二者胎金也。三者佛莲金也。五者加宝羯也。胎建四重。金开九会。赫赫如也济济如也。三劫者修时也。六无畏者修位也。月之盈亏者证之阶差也。而皆不同诸显之位次也。护摩献诸圣供四炉火炽。灌顶授轮王位五瓶水清。印明并持宝车两轮驰逐。理事俱密金针双鎻往来。杵锋利銛干镆犹钝。铃音和雅韶武皆瘖。其为要也主观。其为修也主供。能供能观。不换此身即阶圣位。非天下之至上至高其孰能与於此哉。延历之末传教弘法一时异受。故有台密有东密。台亦有慈觉。智证之再禀。东亦有小野。广泽之竞传。四派别流千支万带。泛溢四海不知纪极。震旦之密衰於唐末绝於宋初。唯我日域转久转炽。南渡之後学台之清信士铠庵吴克己撰释门正统扶树台教者也。言之曰。华严顿施别圆则无俟乎密。鹿苑专说小乘则未易用密。唯方等般若二时欲转小成衍及被接入别圆。则如来始於此时有显密二轮之用。若夫法华开显无小无大俱入一乘。所谓密者尚何施邪。唐末乱离经疏锁毁。今其法盛行於日本。予尝痛世人不学其宗而谩议焉。滔滔者铠庵皆是也。台徒以铠庵比杂华之李长者。何其容易发言乎。今见此评宛如衲凿之不相逗也。岂瑜伽金刚之乘彼铠庵之所弄觜乎。又以方等般若为密时者。自家五时之管封邪。又华严不俟法华何施之言皆不学之过也。殊不知二经共瑜伽之各一会耳。只其学密之者谙悉而已。

禅者。如来心性之玄赜也。昔婆伽梵三乘道徧四众化盈。犹未得其人。末後金色尊者契证全付。是曰正法眼藏涅盘妙心。所谓教外别传者也。四七相授至菩提达磨。达磨承西天之正统。创东震之宏基。捧盘歃盟叱六宗於堂下。探怀取物得一臂於雪中。见其辨珠智之发妙年。宜哉携履灵之彰灭後乎。二三禀系为曹溪。曹溪膺受桂荫之洪业。示寓樵隐之微生。弗争衣盂手拱重寄山岳。不学文字舌翻大藏波澜。曹溪已前此道如元气氤氲而着人人不省矣。曹溪之後天象烂然率土无不景仰焉。初分而轮如也。次列而纬如也。後加而曜如也。盖南岳青原者两轮也。临云沩曹法者五纬也。杨岐黄龙之加五家也。犹大阳大阴之成七曜矣。金鸡之粟庐陵之米二轮之煦育也。天下无不取之以生焉。犹何云哉。今粗言纬曜之化成矣。夫玄要句语三之矣。科简宾主四之矣。头上雷轰一喝不及掩耳。目前电闪一棒无处转身者临济宗也。纳脚睦州门中门闭脚折。封眼灵树函内函开眼明。三句语挥劒而不痕。一字禅嚼蜡而无味者云门宗也。正中徧中设五位成三叠。东说西说推一位忌十成。玉颜无看黄合帘下。宝车不碾紫痕苔生者曹洞宗也。三春回齿颊胜却鶖子之神通。百月列胷怀脱出应真之妙画。用劒刃之上事行燃灯前机者沩仰宗也。言八识而异慈恩。用六相不类杂华。鼓吹而曲入别调。拟议则箭过新罗者法眼宗也。是纬之五者也。受乳哺於三角虎。见步骤於三脚驴。其道难容受也谓之粟棘蓬。其机难透脱也谓之金刚圈者扬岐也。竭尽[泳-永+防]潭之死水。皷起智海之洪涛。坐一榻而应四来。立三关而接万衲者黄龙也。是加两曜而七者也。赤县之域不承纬曜之照临者未有之矣。非天下之至纯至极其孰能与於此哉。初昭公禀三藏之密付。道璿有行表之别传。义空得盐官之正派而来。慈觉受萧氏之秘授而返。然而四传不嗣閴尔无闻。後三百年建久之间建仁西公单传全提。逮于宽宝尔隆二师鼓行东西。此方殿传。虽恨迟暮百数十岁郁为强宗。西积翠之裔也。尔隆扬岐之胤也。北地亦有新丰之微派。天下之曰禅者三家矣。方今元国之禅亦此三而已。余先泯矣。

上之七是此方之名宗者也。又有净土焉。有成实焉。有俱舍焉。斯三为寓宗。譬国之附庸焉。而各皆有宗矣。七家之者挟而糅用。盖俱成二宗亦能叙置三宝四谛。摄诸名相而设于理者成实也。界根世业圣智。定破事理兼施者俱舍也。凡三乘之阶位。三界之成坏。道法之修证。业惑之伏断。棊布星列无不毕见矣。故七家之者取焉。昔有学员中世而废。学者又陋其小径而不名家也。净土一宗或大或小依修者而然。无祖宗之定系故也。始韦提希遭逆子之难。如来愍而开十六观想。是所以净土之建也。其余修多罗散见不一焉。东晋慧远结莲社於庐阜。支那乐邦之址也。逮李唐善导盛行之广被缁素。又诸宗硕德参而修之。所谓智者向西而称赞。杜顺历郡而劝谕。圆照密修。雷峯游目净殿。慈觉劝会。普贤入名胜场。虽勤崇奉皆旁资之。是附庸之谓也。本朝空也师倡之。犹导之於唐。源信。源空继而助之。虽广行四部而无统系故今为寓宗。宋地又此宗炽无统系者与我同焉。

七家之徒互相毁呰。非三论者曰。几泯绝矣。非唯识者曰。不用他典。非律者曰。伤束缚矣。非华严者曰无伏断分齐。非天台者曰。权实偏取。非密者曰。缓事而放。非禅者曰。任性而诞。如是之类多矣。夫物咸有弊。弊者迹也。达人大观而不见迹矣。嗤嗤之者徒而呶呶焉。彼震旦者三论密亡者久矣。唯识贤首殆于绝矣。言佛之者只三家为全耳。国家自始传来未甞隤颓。其间有弛衰者其徒之辜也。我谓此土大乘醇淑之疆者不诬而已矣。

会仪志四

易曰。亨者嘉之会也。传曰。某所亦某都会也。然者会者通聚之谓也。夫物在局必塞。故圣人通之矣。在独必孤。故圣人聚之矣。会之时义大矣哉。牟尼觉王之御於西印也嘉都之大会也。一说也梵释圣凡遝沓而听矣。一餐也菩萨声缘排列而食矣。是曰二轮。必於会焉。二者相转属。所谓食轮法轮也。其转处或山林僧伽蓝。或王宫臣民家。未尝单说独食焉。毕食而有说。请说而设食。如来又不忤人情矣。又夫物集而无仪则乱焉。故会必严仪矣。吾法三千之仪尚不失於独屏。况圣凡之大会哉。匿王宫掖之斋。文殊分领声闻菩萨。力士城林之供。纯陀最冠释梵王臣。是会之有仪而严者也。又有般遮于瑟此云无遮会。身毒之风俗常设焉。圣凡上下贤愚通聚而无间。故曰无遮。嘉会之都会而不忌之者也。东汉永平十四年正月南岳道士褚善信率五岳八山道士六百九十人上表与我角试。十五日明帝幸白马寺。百官咸会焉设三坛。东坛道士置经子符籙。西坛摩腾安像经舍利。中坛奉馔食奠祀。道士遶坛泣曰。主上信邪玄风失绪。敢置经籙於坛以火取验。即纵火悉成烬。道士相顾愧赧。及焚佛经五色光彻天表。薪尽像经俨然。摩腾踊身空中现诸神变。竺法兰出和雅音敷宣佛法。天雨宝华大众欣说。上元烧灯起於此焉。东晋元帝大兴元年召沙门竺潜入内殿讲经。以德重令着屐登殿。刘宋高祖永初元年设斋内殿。令沙门道照说法。嚫金三万。求那跋摩居只洹寺讲华严经。文帝日率公卿集座下倾闻。孝武帝大明六年四月八内殿灌佛斋。萧梁武帝中大通元年京城大疫。帝於重云殿为百姓设救苦斋。复幸同泰寺设四部无遮会。陈陈武帝永定三年大内设仁王大斋。文帝天嘉四年於大极殿设无碍大会。後主至德二年召智聚法师。於大极殿讲金光明经。李唐懿宗禁中设万僧斋。帝升座赞呗。长眉沙门来应供凌空而去。赵宋神宗元丰三年正月设千僧斋於大内。施千袈裟。千金刚般若。荐慈圣大后福。震旦之会仪甚多不暇备举。本朝敏达十三年苏马子营殿设大斋会。尔来斯仪尤盛。率见资治表矣。夫宫禁者云天也。凡庸不可阶矣。虽王者无外。争柰九重深密而多屏闱何。然设无遮会也隶皂步丹墀矣。启安居讲也坏色排玉台矣。皆吾道之賸烈也。文永之间宋沙门寓洛。见宫中最胜会叹曰。伟矣哉仪也。至尊之崇佛也宋地未有之矣。银蕃之秦口恐不得并吞焉。吾国蔑如也已其殆焉。斯方神灵忍坐视哉。德佑二年宋祚果绝。然我文弘之二蕃寇佛神戮力为援焉。戈矛才交风浪俄激。千舰万卒一时破溺岂非国家信敬供祀之所由乎。

封职志五

佛者富贵之极备矣。华藏世界其封富矣。果满妙觉其职贵矣。及应於阎浮尚受刹利之种。当轮王之位。而视若脱屣矣。乞佗而食依人而庇。其旨深矣。夫佛之有为也为他而非自矣。若其自者无为也。无为者实际也。实际无云为也矣。其深旨之者五焉。势位妨外故避之矣。利禄蠧内故避之矣。销宿殃故避之矣。期大果不顾小利故避之矣。为世福田故避之矣。斯五者吾佛贻於吾人也。吾人之於五者也始四者自也。後一者佗也。其自者避而又避之矣。其佗者避自而受佗矣。避自故刹种轮位皆脱屣也。受佗故食佗庇人皆福田也。是所以吾人之有封职也。而若自有者虽针草为难消矣。若保他者虽巨万又恬如矣。屏莎之五百车。须达之百亿金。多多益佗我不干矣。初如来置上座。寺主。维那故身子冠鹿苑之座。饮光知鹫岭之事。又文殊时时主纲纪。和上阿闍梨早见梵网矣。国师。论师。三藏。尊者。共西域之称也。至震旦益繁衍矣。不唯封给也。加之以职位。可谓渥宠矣。不唯僧官也。重之以俗爵。盖伤於敬矣。而又吾人之不得已也。又夫丧有赙寂有諡。职以僧正。僧统。僧录。号以国师。大师。禅师。是等之类多。今少出其端焉。西晋怀帝永嘉四年天竺佛图澄至。後赵石季龙倾心事之号大和尚。乘舆升殿。东晋孝武宁康元年诏曰。法师道安以道德照临天人。宜日食王公禄。所司以时奉给。安帝隆安五年鸠摩罗什居逍遥园。秦主姚兴与三千比丘执经谘禀。时长安地僧尼尘至滥猥不轨。秦主令僧[契-大+石]为国僧正检校僧尼。秩同侍中给车舆吏力。法钦为僧录。僧迁为悦众。斑秩有差。各给亲信白从三十人。南宋文帝元嘉十二年勑尼宝贤为尼僧正。二十年沙门慧严卒。勑赐钱五万布五十疋。孝武帝孝建元年勑道猷为新安寺法主。明帝泰始元年勑道猛为纲领。赐月给三万。令史四人。白簿吏二十人。车及步舆一乘。又诏僧瑾为天下僧主。赐法技一部(铙磐之类)亲信二十人。月给钱三万。及车舆吏力。顺帝昇明元年勑法持为天下僧正。南齐高帝诏法颖为京邑僧主。南梁武帝天监十六年勑沙门慧超为寿光殿学士。召众僧讲解经文。竝居禁中。内道场自此始。普通六年勑法云为大僧正给吏力。南陈文帝勑宝琼为京邑大僧统。南岳慧思赐大禅师。北魏明元永兴元年封法果为辅国宜城子。神瑞元年加封忠信侯。又加封安城公。卒諡灵公。文成兴安元年勑师贤为沙门统。和平元年诏昙曜为昭元都统。西魏文帝大统元年勑道臻为大统。北齐文宣天保元年拜法常为国师。勑昙延为昭元上统。二年诏置昭玄十统。以法上为大统。令史员置五十人。李唐受封爵者滋矣。太宗贞观中封智威为引驾大师。玄宗开元三年诏一行为天师。代宗勑諡达磨圆觉大师。封不空三藏开府仪同三司肃国公。食邑三千户。卒赠司空。德宗勑諡二祖慧可大祖禅师。又充圆照内供奉。开成元年勑云端充左右街僧录。宣宗大中三年勑知玄充三教首座。五代江南李主有导师号。赵宋初諡天台智者法空宝觉尊者。或有四字六字师号不遑枚举。高宗遭金虏之连劫乏经费。建炎二年十一月勑卖四字师号价二百千。本朝推古三十二年观勒始为僧正。德积僧都。尔来官位相次而出。大化元年置十师。白凤十四年百济常辉赐封三十户。持统七年沙门法镜赐田三十亩。宝龟三年置十禅师。延历十七年僧阶配官位。永保三年沙门性信加持进。凡系年之者见于资治表。斯不繁焉。昔者孔子罕言利。况我辈乎。而立封职者令斯人知吾佛毫光之余辉也。又夫圣王之举不苟矣。大化宝龟之十师者北齐昭元十统之所自乎。僧正僧都皆是也。又赵宋卖号不能无议。呜呼乱离之主助一时之国用。我尚恕。诸买之沙门为谁哉。比丘之浮虚至於斯矣。我按诛奸谀於既死之刀焉。昔汉武帝伐戎狄而国窭。始鬻爵。史毁之。唐肃宗逢羯獠之寇而贩牒。祖述于汉武矣。宋之卖号出于二主乎。补一时之小厄贻万代之大疵。惜乎三帝之短术也。我国家无是等丑。不特土俗之醇淑也。又奉佛者深之使然乎。

元亨释书卷第二十七　终

(日本国延文庚子六月有　旨入毘卢大藏摄州报国禅寺住持比丘单况谨募众缘恭为

今上皇帝祝延　圣寿文武官僚资崇　禄位国泰民安命工镂梓兴

大藏经印板共行一部计三十卷旹永和三年丁巳八月　　　日谨题)