济北沙门　师链撰

志三 音艺七 经师 声明 唱导 念佛 拾异八 山背大兄王 荣常 谛镜 太傅藤永手 大君氏 飞鸟贞成 贺阳良藤 粟田录事 诺乐京女 大安寺侧女 贾盘岛 蓼原村盲女 熊野村比丘 总州大守藤时重 江诸世 慧胜 藤常行 仲算童 役夫贺能 德满 大峯比丘

音艺志七

楞严曰。此方真教体清净在音闻。声韵之作也有以矣。吾佛六十四种频伽梵音令人乐听。岂非摄化之巧便乎。故声论声明盛播于竺也。及陈思王感鱼山之呗。支那之域音艺起焉。相次而见于传矣。本朝以音韵鼓吹吾道者四家焉。曰经师焉。曰梵呗焉。曰唱导焉。曰念佛焉。初与三科于梁传矣。唐宋删之。今并二四者捃系而得。吾群四者有伎行之异是废立之所以由生也。盖四者皆行也可立焉。流而为伎不可不废也。古者四者皆行也岂可不立乎。今者伎也欲不废不可得矣。然则梁唐之废立者不得已乎。今之撰者全备吾法之异涂也。又夫移风改俗世乐有之。况法音方便之摠持乎。又四家之徒虽薄毗尼。不得不为法事之一庄饰矣。故我正传之外于此而出焉。

经师者持诵也。亘显密焉今之称者资于法本也。昔者诸师皆挟勤焉。梁传取尤者立科。吾本朝又如彼之初。故养老三年正经师诏曰。须式唐道荣。我胜晓。语在资治表是以光空清雅闻者久不倦。春朝哀婉狱吏泣而舍。然未名家矣。长保宽弘之间道命法师以雅丽之音得感灵之异。其事已载灵怪篇。命之後此业繁焉。然命又承延命。延命承阳胜二世不振。至命而昌。命传隆圆。圆传隆命。命传增誉。誉传快实。实传明实。实传庆忠。忠传能显。逮宽元帝乡真乘最爱讽经。有佑宗者。显之嗣也。精于家业矣。荐奉天听名施一时。华夷经徒慕効其法。又有信昌者禀命者十世。与宗齐名天下。讽读者皆则二子。又王公善此业者比比在焉。门下侍郎藤公任亲受命之音调名于时。後授定赖。承保帝召命之四世永觉承音旨。宽治天仁保元四圣系付鸣于台阁。左仆射藤实定禀于天仁而传仆射公继。或曰宗寝病淹。子弟倦看养。临亡之日诸子暂出。宗忽高唱曰。乘此宝乘直至道场。子弟傍闻曰。翁病少差乎。久无举唱今偶闻焉快哉其後不继。子弟曰。何其寡哉。相语共恠乃往父处双手拱胷上安祥而逝。因兹而言。假名练若之徒又有昇脱乎。岂持诵之効与。惜乎卖伎而不事行乎。庶几诸讽之人尚至于宗哉。

论曰。讽经之艺非王臣之事矣。君臣之间我不取矣。曰不然。汉孝元。唐明皇。歌曲之誉史称焉。若又臣者不胜计矣。今夫此方君臣不归佛乘已。归即犹何言乎。况世尊之声教。法师之功德。岂汉唐之游讴戏曲之比乎。我又分行伎之异。君臣之间岂伎云乎。

声明者。印土之名。五明之一也。支那偏取曰梵呗。曹陈王启端也。本朝远取于竺立号焉。考古史。延历二年有正梵呗之诏。然则古有之未立家也。承和之初弘法奏置声明之度。其後宽朝善密呗。慈觉之游赤县也周旋十师之间。旁传此业。尔来布护寰宇。觉传智证。证传相应。应传净藏。藏传慈慧。慧传源信。信传觉超。超传怀空。空传宽誓。誓传良忍。忍事已见感进传。自居大原山盛唱此业。以为法事之庄仪。忍博索支派统于己。其受寻宴者五世。受瞻西者四世。显密声明诸师音诀皆能括囊。忍深于声明。一日披呗策画墨谱。忽策中出光明。自此世推忍之美焉。继其後者乏忍之感应。只受音韵。因是大原之地成梵呗之场。方今天下言声明者皆祖于忍焉。

唱道者演说也。昔满慈子鸣于应真之间焉。自从吾法东传诸师皆切於谕导矣。而庐山远公独擅其美。及大法瓜裂斯道亦分。故梁传立为科矣。吾国向方之初尚若彼。又无剖判焉。故庆意受先泣之誉。缘贺有後赞之议。而未有阀阅矣。治承养和之间澄宪法师挟给事之家学。据智者之宗纲。台芒射儒林而花鲜。性具出舌端而泉涌。一昇高坐四众清耳。晚年不慎戒法屡生数子。长嗣圣觉克家业课唱演。自此数世系嗣瓞瓞。觉生隆承。承生宪实。实生宪基。朝廷韪其谕导。缓于闺房。以故氏族益繁。宽元之间有定圆者。园城之徒也。善唱说。又立一家犹如宪苗种。方今天下言唱演者皆効二家。夫谕扬至理启迪庶品。鼓千百之众布闻思之道。其利博如也。其德伟如也。演说之益何术如焉。争奈何利路才辟真源即塞。数它死期寄我活业。謟谲交生变态百出。摇身首婉音韵。言贵偶俪理主哀赞每言檀主常加佛德。欲感人心先或自泣。痛哉无上正真之道流为诈伪俳优之伎。愿从事于此者三复予言焉。

念佛者持诵之一支也。修多罗中持于佛佛。此方局弥陀焉。或释迦焉。其始与净土同出。已具于上矣。元历文治之间源空法师建专念之宗。遗派末流或资于曲调抑扬顿挫。流畅哀婉。感人性喜人心。士女乐闻杂沓骈阗。可为愚化之一端矣。然流俗益甚。动衒伎戏。交燕宴之末席受盃觞之余沥。与瞽史倡妓促膝互唱。痛哉真佛秘号。荡为郑卫之末韵。或又击铙磬打跳跃不别妇女喧噪街巷。其弊不足言矣。

拾异志八

予修佛史博视古记。其关涉之灼灼者皆缀于十传焉。其余断事缺迹之系吾者又甚异矣。我不忍舍诸。庶几不坠真化也作拾异志。

皇极二年十一月苏人鹿率兵围斑鸠宫攻山背大兄王。王即以兽骨置寝而将子弟窃隐胆驹山。兵烧宫见灰中骨以为王焚死。解围而去。过六日王出山。左右欲讨入鹿。王曰。彼大姓也。恐多杀人。我不忍也。乃与子弟二十三人斑鸠寺塔中誓曰。我等以垢浊身替暴逆臣。昇苍天之云。坐净土之莲。手捧香炉默然而住。皆各经死。须臾香烟氤氲上通天云。寺塔之上靉靆垂布。男作天仙女作天女。驾烟云向西飞去。天花散天乐响。异香郁烈奇光炫燿。时人仰见望云礼拜。虾夷闻之曰。上宫之尊族遭横逆而死。我家亡不久矣。明年苏氏皆歼。虾夷者入鹿之父稻目之弟也。

天平年中山州相乐郡高丽寺有僧荣常持法华。一优婆塞常游寺。一日常与优婆塞碁。常每下一着曰白衣白衣。优娑塞喎其口。又曰荣常荣常。俄优婆塞口自喎斜。以手拄颐出寺。未到家躄地而死。

神护中有宇迟王者。天性邪见不信三宝。王从山背赴奈良。时毛野寺沙门谛镜往山背。中路逢王无回避庵。倾笠匿面立路侧。王见之驻马令仆打击。镜逃走。王追捕。王行不远叫踊离地三尺许。从者知镜所为。就镜求救。镜不受。三日後王如墨而卒。从者奏曰。谛镜法师咀宇迟王而死。乞报仇。勑答曰。宇迟自招非谛镜咎矣。

宝龟元年大傅藤永手薨。其子大中大夫病。医治不効。乞法救一比丘。比丘烧香持诵。于时大中托曰。我永手也。我生平仆法华寺幢。又或营。八角七层塔。我令其减造四角五级。由此堕地狱。身抱火柱手钉火钉。忽阎王宫大烟充塞。王惊问。傍人曰。日本国藤永手子病。呪师焚香持诵。其烟及此也。王乃赦我归本土。而我屍已烧。无所寄。屡来告耳。言已病愈。

肥州松浦郡人大君氏忽尔死。至阎王宫。王曰。此度非死期放还。君氏见傍大釜涌。中有如墨株者沸跃浮沈。其浮时急告曰。且待。至弟四浮倚釜口陈言。我是远州针原人物部古也。我在生时掠夺细民白米。由其罪报受此热沸。凭君还本土书法华经此罪可脱。君氏苏录此事送大宰府。府献朝。後二十年大中大夫菅真道以记奏桓武帝。帝宣施皎法师曰。地狱苦报经二十年得脱不。皎奏曰。人间一百年为地狱一日夜。二十岁未过。一日耳。帝勑远州问物部古旧宅。具如记。乃诏百官诸僚书六万九千三百八十四本妙经。善珠法师为讲师。施皎为读师。於平城野寺设大法会庆赞荐冥福焉。

赞曰。桓武帝者夫仁君乎。昔文王葬枯骨。传尚称焉。况六万九千三百八十四本经王乎。古云。王者为民父母。殆乎父母不如也。

仁和中常州飞鸟贞成。其家富赡。笃信三宝。尝撰能笔翰者百人。於金光明寺书百部法华经。如是十回已成千部。设法会庆赞。延东大寺延喜法师为讲师。其日供施亦盛。已而贞成逝。其孙春泽除州之椽到任。驿亭厩中有駮马。背成文曰。飞鸟贞成。春泽惊见以稻千束买此马归宅敬豢。一夕梦贞成曰。我偿债为驿马。春泽梦中问曰。千部妙经其功许多。何至於此。对曰。我生平善恶竝造。善恶之报亦各别受。今先恶报。而我以经力後必生天。我命又不久耳。梦後春泽写经助贞成荐不旬日其马自毙厩中。

宽平中备中人贺阳良藤。善货殖。为州之小掾。八年秩罢居苇守乡。其妻淫奔入京。良藤鱞居心神狂乱。常执笔讽吟作书艳词势。时时有儿女之音。不见其形似聘媒焉。如此数十日。一朝失良藤所在。举家寻求遂无得。良藤兄弟悉豪富。皆会其家悲哽懊恼。相谋曰。安得其屍荐冥福。合族发愿曰。若得良藤骸当刻十一面观世音像。即伐栢木等良藤长顶礼誓祈。历十三日良藤自其宅仓下出来。颜色憔悴如黄病者。其仓无柱。石上叠材营构。其下去地才三四寸。不可容人身。而良藤从中出。人莫不惊恠。良久醒寤言而曰。我鱞居日久常念女事。时一女子以书着菊花枝来曰。公主寄书。我披读词意艳丽心情摇荡。歌咏书问往来数返。一日宝车迎我。先骑四人。行数十里至一宫。一丈夫门迎曰。仆公主家令也。丈夫导我上殿帐帷绮饰。须臾列珍馔。公主渐出。容貌服色殆不可言也。中夜背灯入帐。合欢情绪爱缠虽死不辞。昼则设宴夜亦同寝。比翼连理欢娱甚密。遂生一男。性聪明貌娇夭。朝暮抱持未下於膝。常念废长男忠贞立此儿为嫡。盖子因母贵也。居三年忽有优婆塞持杖昇殿。公主侍女尽逃散。又以杖突我背。我从隘处出顾视。家仓之下也。时家人举恠之。乃毁仓视之有狐数十惊驰。仓下土上有良藤坐卧之迹。良藤居仓下才十三日。而谓经三岁。仓下三四寸而为大厦广殿。皆是妖狐之魅惑也。非大悲菩萨威应殆乎死狐窟。其後良藤无恙十余年。年六十一逝。

延喜中仁和寺仁元供奉门人平如。有檀越粟田录事病死。经一日夜苏。语曰。冥司驱行到一城门。时一高僧语我曰。阎王若有考问汝报曰。有书法华之愿未果。我白比丘曰。生平无此愿。又师谁乎。僧曰。汝在生时有人写法华至方便品汝以滴水加砚。汝记邪。我答曰然。僧曰。汝以此因故但言。有写法华愿。虽似虚妄不为无缘。我是方便品也。语已不见。即赴阎王前。王问。生前修何善。我对曰。有书法华愿未果而俄亡。王惊合掌尊重。令冥使考视虚实。冥众考察曰。无之。王思忖曰。纵虽妄诞言涉经乎。须放还果其业。我不任喜幸便走出。一秃丁立门侧问曰。仁由何事放还。我答曰。启以有写法华愿。是故放还。秃头亦至王前。王问如先。答亦如先。王亦放还。录事後与平如同车入市买纸欲书法华。秃丁亦同买纸。录事见秃丁如旧识。秃丁亦见录事相恠。二人熟见便知冥事。秃头言曰。幸依仁言得放还。录事执手悲喜。市人多闻之无不嗟叹。秃丁者河内知识寺知事僧也。各归本所精进书写。

论曰。阎王聪明正直不可加也。故领万生生杀之权。苟非至明至直孰能与於此哉。然粟田录事之事怪中之怪乎。录事之经愿元妄也。阎王不知不明也。至冥使监察曰。无之。王曰纵虽妄言涉经须放还是非刑狱之法也。不直之甚也。又彼方便品者化高僧以妄教录事。何其法华真文之不典邪。曰此理甚深不为浅识之者易言也。粗扬摧而陈之。夫羣生之廻转者业障之所使也。业轻者昇。障重者沉。诸圣之於群生也唯欲其昇不欲▆沉。而业障厚者自沉▆耳。若毛发许有拯济之由诸圣施力於此。而其业障厚者虽有善诸圣不援何也。业重也。今录事此▆▆累皆竭者也。是诸圣拯济之▆乎。而录事生平又无佗善。才经书一滴之余润耳。当其无余殃而有微善之时。宜乎经王之▆▆词也。阎王又圣者耳。只恐不免斯民於涂炭。而障厚者不关矣。遭录事之无障经王之加劝。彼阎王者岂不发宽宥之言耶。盖阎王神足知录事之障竭也。若不知者非阎王也。知之是阎王之聪明也。宥之是阎王之正直也。何也圣境无碍也。经王阎王通知也。非区区世间昏犴窒狱之据欵而推勘之谓也。又世只见录事之无愿之为妄也。不知录事之障尽之是无妄之时也。何也障者妄之所为也。今夙障已尽曷妄之有。以无妄之时发言者虽妄而皆真也。是以经王不妄矣。阎王不妄矣。故录事又不妄矣。盖自无妄之中来也。世书犹言无妄之疾勿药有喜。况解脱之道乎。只其知录事之障竭是阎王之事也。非凡庸之所及也。又人之暂死入冥而苏息者。皆非实死之适活也。盖激感之所发也耳。若定死者不可苏也。录事此生虽业尽而缓於为善也。诸圣大悲借冥示此异而激励善志耳。是以非定死勘鞫之比也。故托微妄也。若定勘者间不容发。岂有之乎。只是诸圣激录事令作善因而已。故微妄无咎元是要妄也。或曰。录事依经滴之微缘预经王之加助。妄而无咎。盖经王之功力也。曰不然。经王功力施於轻障不能施重障。若录事有障经王不得施矣。今世人不皆然乎。经王岂党录事乎。况秃丁无滴缘乎。只是秃丁又障竭之与录事同也。二人此时邂逅耳。吾故言障尽。是无妄之时也。或曰。子之障竭之义已闻命矣。不能无微缘乎。曰然。曰录事之微缘滴水耳。秃丁无之何也。曰秃丁逢录事。犹录事之逢经僧也。是秃丁之微缘也。曰录事之感经僧也滴水耳。秃丁之感录事也缘何事。曰此盖秃丁宿生与录事有缘者也。然此书只托一事而已。不及於此。吾以我教之理推此皆是也。我乡所谓圣境无碍也。阎王知之也。故秃丁又逢赦而归耳矣。

诺乐古京殖槻寺侧有寡女。父母昔日铸观音铜像高二尺五寸。造殿安之。父母死後女贫甚。常对像诉饥寒。隣有鱞夫潜通。一日夫来雨下不归。其晚女无供。明旦又不爨。乃入殿泣诉。过午叩门启户里人送馔。言而曰。闻有容故赠草具耳。女不胜喜。脱裙与使者。次日女入殿礼拜像。裙子挂像肩上。

大安寺侧有贫女常诣殿求福。累日祈之。一日诣寺。门桥有钱四缗。简书曰。大安寺修多罗钱。女入寺告之。知事开库果失四千。取之纳库。明日女赴寺庭上有缗钱。简如先。女又送寺。又明日女家阃内又有四缗。简曰。大安寺成实论宗分钱。女又送寺。寺僧恠问。女曰。我比来诣大殿祈福。众僧闻之知佛慈济。返与於女。女得之渐为富人。

大安寺侧有商贾。名盘嶋。借寺修多罗分钱三十缗。往越州都鲁鹿津贸易。归路受病下船乘马至近州高鸟郡。有三人中途相从。至山州宇治桥。岛问。公等何往。答曰。阎王使召汝者也。将捉嶋。一鬼使曰。不可取也。是寺钱交易商使也。乃语曰。我饥甚汝有飡乎。嶋曰。有糗与之。鬼食毕曰。汝定应死。然我飨汝飡恩意深。有与汝同年人当相贷。答曰无。三鬼中一鬼曰。率川社畔有一人。与汝同戊寅年也。宜替彼。且我等噉牛鬼也。汝至家必飨之。嶋曰。我宅有斑牛二头当荐。鬼曰。我等以同岁人替汝。必受重罚。汝呼我等名读金刚般若一百卷。定脱苦罚。乃称名曰。一高佐。二中知。三槌。言毕而去。目送之不见。嶋归宅一牛果毙。便入大安寺请南塔院沙弥仁曜二日读金刚般若经一百卷。三日朝鬼亦来曰。依大乘力我等免罚。只愿每年修之。言已不现。嶋年九十余终。

诺乐京蓼原村有盲女。生一女子。家甚贫。里中有药师佛像。母子二人向像敬拜祈开目。一时像臆如桃脂者忽然涌出。女子怪告母。母曰。取来。子取与母。母食之甚甜。传两眼即开。

纪州牟娄郡熊野村有永兴法师者。智行兼备。有一比丘从兴学。其所持之具法华一部。铜瓶一。绳牀一。余无长物。比丘持法华居岁余。以床施兴曰。我欲越山往势州。兴使二仆送。且与糗为粮。行一日。次日令仆返并授经糗。自持瓶。又携麻绳独别去。历二年熊野村人入山伐木。闻诵经音累日不止。村人寻之不见。往语兴。兴入山深寻有一骸骨。麻绳系二脚垂岩。傍有瓶。兴见悲泣。後三岁犹有诵经声。兴重往收骨。其舌赤鲜。

总州太守藤时重有循吏誉。一日告府属曰。我有大愿转读法华一万部。我繁国务矣。不能自也。今命管内释众速读之。然以米一石充一部供。诸吏告诸释众。又颁米焉。於是佗州缁徒传闻各录部数来集。一万之数不几而足。藤守大悦。冬十月设大会而庆赞。其夜梦一比丘形服端庄执锡来语守曰。汝所修可谓净业。我甚随喜。又进把手曰。汝其勖乎。守启曰。美哉训也。公谁乎。比丘曰。我是地藏菩萨也。语已不见。梦觉感幸。便造梦中像瞻仰供养。

江诸世者初甚窭。甞归吉祥天女。所至之处取木片安高所。合掌低头言。南无大吉祥天女。经岁不懈。一时过途。前有布囊。见之中盛精粳一斗许。携而归宅倾出半分供晨炊。晡又欲爨半残。见囊其米盈贮如先。惊怪而喜。乃炊半分。翌朝囊米又盈如昨。诸世以为吉祥天之惠也。试取诸器倾盛。盛已囊满如井水。自此诸世便为富人。能施佗家。未尝穷竭。终诸世世。囊满如初。

延兴寺沙门慧胜主浴室。偶取薪一束与人。已而死。时寺厨牸牛生一犊。此犊驾浴薪车。能任重致远。余不知也。故偏充浴车牛。一日异比丘语牛曰。慧胜昔能读涅盘经。今又好牵车乎。牛闻之垂泪寻而毙。时浴室役夫捕此比丘奏曰。比丘诅寺牛死。有司见此比丘形貌伟丽便以闻。勑图写其像。宛似观自在大士帝钦敬召见比丘比丘忽然失所在。盖胜生平持大悲者。读涅盘经故菩萨救护耳。

藤常行者右仆射良相之季子也。仆射家于西京。常行一夕潜如东京女舍。一马一仆而已过大内美福门前。路东有秉炬火行者。其众二三百许人。常行为微行故避之无地。仆曰。神泉苑北门常辟。主其儿进。如教果开。常行屏门内柱下。炬队自此过。常行偷眼门隙皆鬼也。或只眼一手三目二头奇形异类甚可怖也。仆主喘气。其中或曰。人气近矣。魁者曰盍执来乎一鬼迫门。仆主以为不可免也。鬼走反曰。不可得也。魁者叱之。又差他鬼。如先。魁者怒自赴。仆主以为这回实不免矣。魁者又反曰。不可若之何诸鬼请魁曰。佛顶尊胜呪在焉。故不得也。言已炬火皆灭鬼队走散。常行不知所由。然不向女家从此而廻。家人问。中夜不见何所之。常行语事。乳母曰。妾昔日请一沙门。书尊胜呪潜缄衣领。恐是乎。乃绽缝瞻礼。合家无不称叹。

南京仲算法师有童儿。初在睿山楞严院。後事于算。童常转法华。算曰。少年之业习学惟竞。讽经诵呪未晚耳。童自此逢算顾眄乃为习学。若佗时则动读法华。一日失童。算惊寻遂不得。童潜入山诵经不食月余。已而得羽服成神仙。後数月仆薪于山中。遥闻诵经音。渐近则童儿也。童语仆曰。汝还房告师。冀得觐晤。仆告算。算跣足登山与儿逢。儿曰。我已得仙与尘世隔。今偶相见可谓良缘。欵语者久矣。儿将去。告曰。每岁三月十八日近州竹生嶋有神仙之会。我亦预耳。

役夫贺能者。过睿山横川般若谷。逢雨寄一破宇。中有地藏像。其像漏湿甚。能见像庇不全雨洒被体。脱自小弊笠覆像顶而去。晚年受病而气绝。能生平无善事。动多恶业。便堕地狱猛火烧身其痛不可言。时有一比丘。以右手提能出铁釜。其比丘右边颜肩足及臂皆焦然而告曰。我在赡部洲睿山般若谷。时雨湿不可忍也。汝以一笠蒙我。其志难酬。故我入火聚济汝不顾自烧耳。言已苏息。能便诣般若谷拜像。像之烧烂果如狱所见。

土州中村有一宇安地藏像。一时猎者得鹿入此宇。烹宰啖嚼自若。其中一人曰。尊像恐思臭秽乎。一人曰。像若恶之盍跃出避之。时帐中有物飞出。如鸟之过。诸猎怪而趁追。落深草中。近而见之有地藏像。其长六寸。诸猎於是悔咎改忏。远近来奔恭敬供养。

摄州水田郡沙门德满。年二十盲。过三岁诣鞍马寺。祈之无应。又诣长谷寺期一七日祈求。至第七夜梦老比丘告曰。我力不及。汝当如近州彦根山观音灵场恳请。满如教。第三日初夜忽眼开见灯。眼根如元。承历三年也。自此满居此修练云。

沙门义睿。游诸名山胜地。欲从熊野山入大峰诣金峰山。迷而失路。陟岭降谷十数日。适入一林中。僧房修洁庭布白沙。奇花异草及诸果蓏处处开敷。睿见之驩怪。窥一室有比丘年可二十。威仪安庠读法华。其声和雅如调琴瑟。读一卷了置经台。其经自跃昇空。从终自卷至始。又自结带而还台。睿益怪。乃至八卷亦如是。比丘读已作礼出堂。见睿惊曰。此地凡鸟尚希。况人乎。何以到此。睿告迷路。比丘引睿入房。忽端正童子捧甘馔来。睿尝之甚美。又见种种希事。问比丘曰。住此几年。比丘曰已八十年。我本睿山东塔三昧座主弟子也。壮年出本山处处修练。老寓此山耳。睿闻已生难遭之想。又白比丘曰。乡承人路不通已。见端正童子两三辈何作妄语。比丘曰。天诸童子以为给使予岂妄哉。睿又曰。虽言老朽面貌少壮何乎。比丘曰。病即消灭不老不死又岂妄哉。比丘渐劝睿归。睿曰。日势已晚不辨方隅。又身心疲劳何不保我而排哉。比丘曰。我非厌子。此地洁净不堪子居故令去耳。若欲止宿身不动摇口无言说。心身寂静默然而住。睿受教。初夜时异类众形鬼神禽兽不知其数。各各持香花捧果蔬百味饮食罗列安置。稽首礼拜次第而坐。异众中或作是言。奇哉有人间气。或曰。何人至此。比丘诵经。异众倾听。至明相现各作礼分散。睿问曰。希有异类何处来耶。比丘曰。子岂不闻若人在空闲我遣天龙王夜叉鬼神等为作听法众。睿曰。我欲还不知方所。比丘曰。与子指南。即指瓶曰。随是去。时瓶自跃进去。睿趁瓶而行。行二时许到金峰山一峰。直下便聚落也。忽瓶昇空飞去。睿着村里语此事。闻者嗟叹。

元亨释书卷第二十九　终