六祖坛经讲记 第34集

善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。

【善知识？你看《六祖坛经》有个特色，只要一开始说〔善知识〕，就代表六祖又要谈另外一段。事实上我们每个人都是善知识，我们不但是自己的善知识，我们亦做要别人的善知识，我们不但要做自己的良师，也要做到别人的益友，我们不要看不起自己。这是什么意思？你千万不要给自己找任何的借口，说你这辈子不会开悟；你也不要怪罪现在是末法时期，不管哪个时代都有人开悟。请问，哪个朝代比较容易开悟？有的话听起来对又好像不对，但因为大家都这么讲，所以你就讲：「我也不要开悟好了。」你不要开悟，你学佛做什么？你想学佛，又不想开悟，大家都想依赖阿弥陀佛，去到极乐世界再说；如果真的去成了，阿弥陀佛要跟你说什么？他还不是要教你开悟？所以我们不要一直依赖别人，要有志气。假如诸佛菩萨就像我们的父母，我们不要样样靠父母，要有志气，这叫靠而不靠。你要天助，就要先自助嘛！你要佛帮你，你就要自己帮助自己；你帮助自己，别人就会帮你。我们今天要帮助一个人，要那个人愿意接受才有意义，那个人不愿意接受，纵使一百个阿弥陀佛也帮不了他，这个概念不用学佛法也知道，但你自己不知不觉，这代表你根深蒂固就在否认你自己。你这样怎么可以叫做〔善知识〕呢？怎么可以说众生皆有佛性呢？难道佛性有大跟小，有说哪个比较聪明哪个比较笨吗？没有；这样的观念才能够叫正见，才能够确立在你的心，不然你讲再多的道理，也是自欺欺人。我们常常鼓励别人，但自己又不振作；我们看到别人做错很生气，但自己也是这样；我们的观念不正确，是自己的潜意识在作祟。我们要自信，但不是自傲，要谦卑，但不要自卑；根据这些原则去体悟，不要每次只叫别人善知识，自己也要是善知识。

【智慧观照，内外明彻，识自本心。】前面经典讲「智慧从自性生起」，你没有见性，就没有真正的般若智慧，所以你说：「我又没有开悟，我有什么真正的智慧观照呢？」你们产生疑惑，六祖不是等于白说了吗？一个人只要知错能改，就算是一种智慧，这个智慧不见得是你开悟的智慧。你今天知道佛法好就是一种智慧，懂得上进，知道凡事不要怪别人，就是一种智慧，这些都可以叫智慧。无论是什么智慧，它的目的就在于利益自己、别人和一切众生。有时候我们不要太挑剔，以为谈到智慧，就一定要怎么样；你随时可以生起很多的智慧。现在六祖大师所讲的〔智慧〕是什么？用〔智慧〕〔观照〕，懂得〔观照〕，你自然就是有〔智慧〕的人。你说：「要观照什么呢？」我们不如把〔观照〕换个名词说「观察」，观察什么？宇宙的存在不外乎是时间、空间和一切万物，你观察时间是变化的，空间是变化的，一切万物是变化的，这个宇宙的道理就讲完了，这是一个大原则、大方向。那谈谈你自己，无非就是观察你自己的身跟心。你说：「要不要观察佛性？」不用，你观察身心，自然就可以悟到佛性。佛性你怎么观察？佛性无形无相；如果你要观察，就证明你把佛性当成一个东西。你要观察你的身心，〔智慧观照，内外明澈，识自本心；〕也就是《心经》讲的「观自在菩萨，行深般若波罗蜜。」这就是智慧，以〔智慧观照〕五蕴，照见五蕴皆空，不就能度一切苦厄了吗？以上把整个修行的方法都跟你讲了。你要观察你的身、你的心，否则你会被你的身心折磨。你今天痛苦的，事实上离不开你的身心，你的身体病痛在折磨你，你死亡了，这个色身死亡也在折磨你，因为你会害怕、恐惧、不安，因为你害怕死。什么死？肉体死啦！你以为什么死？你为什么这么害怕？观念越厘清就越轻松，否则就越痛苦，到处求神拜佛问卜，都是骗人的，你自己在骗自己；你自己观念没有弄清楚，问谁都没有意义。

一样的道理，照顾好自己的身体，但它该怎么样，就是要随缘，因为你想怎么样也不可能。就像今天早上我肚子有点不舒服，我不能恐吓它，或跪下来求它不要痛。我不想让它痛，但它会不舒服，我有什么办法！有没有办法？有，就是接受，这就是最好的办法，是一种智慧。接受的当下，要不要吃药？还是要吃，就吃下去、接受它就好了。果然心里一接受它，刚才上课只要一坐下就好了。如果我抗拒它、执着它，它会越强烈。你看，你执着一个东西，它会越强烈，痛苦会放大，会无限地延伸。我们都知道癌症的患者生不如死，很痛苦。如果你有机会去看癌症的患者，有修行和没有修行的，事实上还是不太一样。有修行的人虽然苦，但是他愿意接受，所以他还是很平和的；没有修行的人，真的很痛苦，他求生不能求死不得，希望医生为他安乐死，医生也不能做。原则上不是说等到那一天你才对身体不执着，你现在就要不执着。有些人对身体很执着，他随时身上有带药膏，被蚊子叮到，他就拿出来抹，这事实上是很不好的习惯。以医学的角度，只要被叮到就拿起来擦，擦久了就失去了免疫力。除非到深山野外去爬山，去露营偶尔带一下，不要一天到晚把药膏变成钱包，一天到晚擦擦擦。我意思是说，不是叫你不要照顾你的身体，而是叫你不要执着它，你就会知道，这样做轻松很多。

再来，不要执着你的心情。你的心情不外乎喜怒哀乐，七情六欲，就是很复杂啦！你不要希望说你的心情随时会很好，你在骗谁？你的「心情好」可以好二十四小时吗？既然不可以，你为什么一直想期待你心情好呢？更彻底的说，既然你相信佛说一切都是无常，你的心会是常吗？你的心情会是常吗？你的心根本就是无常，那你期待它常，这不是自寻麻烦吗？！世间人不明白这个概念，所以他要上情绪管理的课，情绪管理是什么意思？过去我都在上那些课，意思是我过去都在骗小孩，就是小孩哭拿几颗糖给他吃的意思。情绪你怎么管都管不了，你什么时候会抓狂，没有人知道！但情绪管理也不是你遇到状况才要管理。无聊算不算一种状况？那无聊怎么管理？无聊就去找事做啊！那就是情绪管理？有的人，常常跟你讲：「不要一胡一 思乱想，去做事情。」这句话只对了一半，这叫对治，不是彻底的，但你却常常做这种事情。我坦白讲，你只要明白你心情的变化是无常的，明白它就好，你就接受它。不管你的情绪怎么变化，你只要用你的正见，接受它，很自然的，久了它对你一点影响力都没有。事实上这个境界对一般人来讲，层次就很高了。我们一般人在学佛，就是被心影响，所以才要学《金刚经》「云何应住，云何降伏其心？」「其心」就是你执着的心。

你要知道，《六祖坛经》是顿悟、究竟法门，你明白了很轻松，很快，是直接了当；不明白的人，使不上力，这样他就会退而求其次，去修其他的法门。那会不会有效果？会，但慢慢来。无论你修任何法门，到最后那一刹那，一悟，统称都叫顿悟，最后你还是要顿悟。《坛经》告诉我们不要在前面那里打转，直接从「迷」跟「悟」下手。「迷」跟「悟」建立在一个很重要的概念：正见。你不要认为你读了《六祖坛经》就有正见，不要用你的想象，你去做事就知道了，你只要看看你的正见有没有办法保持二十四小时，你就知道你有没有正见，你遇境就倒了，怎么可以说你有正见呢？有正见的人，白天有正见，晚上也有正见；他遇到事一样有正见，遇到大事小事都有正见；他遇到顺境、逆境正见都一样。你用这样去检验你自己不就得了吗？这叫印证，你也不需要去找别人替你印证。所以修行这种事情，不需要问别人，「寒天饮冰水，点滴在心头。」「如人饮水，冷暖自知。」自己最清楚。就像你慈悲不慈悲，心中有没有怨恨，你都不要问别人，你心中有怨有恨，你就一定不会开悟。你想修成佛祖，怎么越修越气？修行也没有什么秘密，有的法门告诉你：「我们的法门是秘密的，不可以教别人。」我问你：「真理有没有秘密？大道有没有秘密？」密在哪里？密在汝边啦！请问，学费缴一千万或你没有缴学费，谁比较容易开悟？跟你缴学费不相干啦！所以别人傻，你也跟别人一样傻，你为什么要花那些冤枉钱呢？这么简单的道理世间的人什么时候才能够懂！

你虽然知道不要执着你的身，你的力道之所以不强，就是因为你没有观察。你越观察，就越发现这个身体根本就不是你。我们今天之所以执着，就是因为有一个「我」在作祟。就是说，你认为身体是你的，你认为心是你的，结果你把身心合起来变成一个实有的你，就是这个东西在作祟，让你执着世间的一切。为什么？你今天所作所为，都是为了保护你自己，对另一半好，希望他不要抛弃你；对子女好，希望他们以后孝顺你；对朋友好，希望他们喜欢你；对老板好，希望老板重用你…。我讲佛法，很慈悲，又很残忍，就是把你内在不敢讲的东西讲给你听。你执着自己，就会想尽办法保护这个你，这样很痛苦。叫你不执着你，谈何容易？！唯一的方法，就是透过观察，一直观察到最后，你会发现身体是四大，「地水火风」，它根本是「缘起」，它一直在变化。接着看到你的心，它就是随着境界而起，心在哪里？你找不到心。为什么会有心？因境而有心，因执着那个境界，心就这样生起。若无前境何来有心？有的人得先观察身体，之后再观察他的心，层次比较高的直接观察他的心，层次更高的就像六祖，因为身心本是无常，所以「本是幻」，既然「本是幻」，就「知幻即离，离幻即觉。」那是层次最高的。怎么修？看你自己，是按照你个人的层次，你觉得没有办法，就往更粗糙的方向去观察。身体是最粗糙的，尤其是身体的呼吸，一呼一吸二十四小时都有，很容易观察到。观察到最后，把呼吸的过程姑且叫个假名「我」，不过如此而已。这样的道理你可以听懂，但你不会感动，就没有力量；你自己去证明，你才会被你自己修行的过程感动，这样才会突破，关键就在这里。为什么说只有听课力道不强？你听课就好像我在抛砖，要靠你自己去修行，自己去体悟，那块玉才会出现。「玉」这么清澈、洁白，就好像你的自性。有的人，更粗糙，他贪爱世间的东西，「身外之物」指的是离开你身心以外，名利权势这些东西。如果这样，你就要从外面开始观，名利是什么？权势是什么？或你贪爱的人，你恨的人是什么？你观，哪一个不是无常？这样从外面的境界开始观，之后观身，再观心。什么时候会悟？不一定。有的人观境界就悟了，为什么？《金刚经》讲：「若见诸相非相，即见如来。」并不是哪个角度比较好，是每个人因缘机会不一样。禅宗很多祖师大德直接去参「佛性」或「谁」，当然这个看你的层次，他直接看那个问题，不需要从其他问题延伸进来。你现在不用去管什么方法最好，还是以你自己为主。虽然你是个假名，是个缘起的现象，今天你之所以六道轮回是因为这个现象，你今天要解脱，还是从你身心的作用去解脱，不然你根本没有办法解脱。你只要问你自己，你要先观察什么对你最受用，你就从那里下手。当你能够把它看清楚，叫「内外明彻」，内是身心，外是外面的世界，你能够将身心世界都看清楚了。〔明彻〕，明就是明明白白，彻就是彻底。我们首先是对人生不负责任，接着是对生命不负责任。什么叫对人生不负责任？你人生到底在干嘛？人生这条路你跌跌撞撞，你何去何从？到底为谁辛苦为谁忙？那是你的人生，你为什么不想清楚呢？！再来，「生命」，生命就是你，你自己是什么？生命的状态又是什么？你从来都不管，但是你又贪生怕死，这是很不负责任的态度。

古人讲，「闻道有先后，术业有专攻。」无论是谈修道，还是一般的专业，大部分的人都是不学无术，只有少部分的人是专家，在各个领域当中深入就是专家。我们每个人对各个领域都不专，代表你对人生不负责任；纵使你不留恋世间的东西，你也应该对你的生命专吧？但你对你的生命也不专。如果你对你生命专，你就能开悟。你没有这个心：「我要彻底去研究这件事情，一直到清楚明白为止。」举个例子，不要说佛法，我讲世间法就好，很多的科学家一天到晚只为了他那个科学问题朝思暮想，有位科学家为了想一个原理，有一天在洗澡，突然想到就冲出来了，他是谁？阿基米德。一样，牛顿看到苹果掉下来，他就会思考这个问题，你就会捡起来吃而已。关键在哪里？他愿意想，就能够想出答案。开悟事实上也是这个样子；为什么叫参禅？为什么叫思维？禅师一辈子就思考一个问题，那个问题他懂了他就开悟。我们有没有思维？表面上是有，但是你的思维根本没有深入，而且你思维太多，那个思维就叫做一胡一 思乱想。你一辈子都在一胡一 思乱想，你到底要想到什么时候？学佛法不是不可以想，不要听我说「不要用脑袋」，你就不敢想，你只要针对一个问题想，这个「想」就不叫妄想，从这个「想」找出真正的答案，你才会彻底。我这样举例说明已经很清楚了。

开悟不是件很奇怪的事，是因为你不愿意铁杵磨成绣花针，你不愿意针对那个问题去深入。我们的心散乱、不定，所以没有力量，你只要愿意针对你所想要的去探讨或观照，一直深入下去，有一天你一定会〔明彻〕，你就能够〔识自本心〕，就是了解你的生命，真正了解你自己。你自己是什么？你说是「缘起」也对，是「性空」也对，佛性就是空性，所以离开身心没有一个佛性。这个「性」就是它本来的样子，身心本来的样子就是「空」，那个空就是「佛性」，明白了就叫「见性」。当你见到那个性，为什么会有智慧？因为空没有障碍，所以你可以取之不尽，用之不竭，你不会起八万四千烦恼。佛法的理论要讲简单，我可以用很短的时间跟各位分享，无论你是哪一节课来听，任何一节课都一样，你听懂就拿去，拿什么？「无一法可拿」谓之「拿」。在讲课时名之「有拿」，拿了之后名之「无拿」，就像佛传法给大迦叶尊者，在传的时候「有法可传」，传后「无法可传」意思是一样的，这个东西叫「心法」，到底是什么？没有人知道，只有你跟我知道，其他人不知道我们在讲什么，那就是一个精神体悟和核心。你想去探讨本心或佛性，本性或如来藏，这些名词在谈同样一个东西，它是什么？它不能光听理论，不是翻几本字典你就认为自己知道，字典所描述的也还是接近而已，还是瞎子摸象；别人可以形容给你听，但它是什么你不知道。举个例子，我们明知道水中捞月是捞不起来，明明知道水中的月亮是如梦幻泡影，但你跟一个人讲：「你看水中的月亮如梦幻泡影9他不见得会相信；他即使相信了也起不到作用。那个水中的月亮就像我们现在的身心，我们现在就好像站在岸上。我跟你讲：「你的身心就如梦幻泡影，你了解吗？」你说：「我了解。」「你执着吗？」你说：「我执着。」那你这样说没有力道，你就是要让他跳下去，让他去捞那个月亮，他大口大口地呛水而一无所获之后，才能领悟到「真的是如梦幻泡影9修行就是要这样修。你不要站在岸上听人家讲，你要跳下去，感觉才会深刻。

不论你是贫贱富贵，无论你是什么身份、地位都一样，你不懂真理你就是无知。无知的人怎么会快乐？他注定会烦恼。「师父，我有很多心事想跟你说。」我当然知道你有很多心事，你跟我说也没有用，你打电话去生命线张老师也没有什么用，你不承认自己的无知，你有什么烦恼？就是无知嘛！你就是不明白这个世界到底发生什么事情。但我们常常把不明白的事情推给莫名其妙的老天。老天在哪里？是老天爷，还是上帝，还是王母娘娘，还是太上老君？你把责任推给「祂」，「祂」是谁？这个是人是神还是鬼？还是根本没有你也不知道，你抱怨「祂」做什么？你抱怨「祂」，求「祂」都是莫名其妙。你要探讨真相，当你听见这样的道理，你可以怀疑，无论任何人跟你讲的道理，你都可以怀疑。但是，你要证明，这叫符合科学、实事求是的精神。我们不要被骗，但也不要愚弄自己，不明白的事情我们承认自己不明白，不懂就说不懂，就这么简单，然后自己去追寻答案。