非暴力并不意味着向坏人的意志屈服和妥协。非暴力意味着以人的全部心灵来反对专制者的意志。只要在这种人类法则指导下进行斗争，哪怕一个人也能反抗非正义帝国的全部权力。 -------甘地

在他来到这个世界之前，没有人知道非暴力能够成多么强大而真实的武器；在他死去多年以后，没有人轻易相信世上竟然还活生生地存在过这样的血肉之躯。圣雄甘 地，一位把人间物欲降低到极限的民主领袖、一位笃定虔诚永不放弃的爱的信徒、一位一辈子献身于真理顽强而固执的老人，他发明的“非暴力不合作”运动，用精 神的力量(truth force)，而非战火，温柔地改写了人类血淋淋的政治史，奇迹般地打败了以武力征服世界的殖民帝国，为印度人民带来了和平的独立与自由。

"非暴力（ahimsa）是生命中惟一真实的力量。"

"非暴力意味着人可能有的完全的自我纯洁化。"

"人类只能通过非暴力来摆脱暴力，通过爱来克服恨。"

很难想象，是怎样一种力量，使那些饱受压迫和屈辱的人们跟随甘地，选择了信念，用虔诚的眼神对抗血腥的暴虐，从精神上摈除暴力，并坚信以非暴 力反抗的牺牲能够获得和平？这是一场前所未有的弱者的胜利，1947年英国殖民者平静而友好地离开了这个统治近200年的国家，甘地用爱化解了恨，用人格 和尊严摆脱了残暴的动物性*，用智慧和仁德令敌人心悦诚服地放弃了暴力的战争方式。

甘地说："以眼还眼，世界只会更盲目。"甘地又说："非暴力的精神必然导致谦卑。非暴力意味着信任神、基督。如果我们要寻求神的帮助，我们必 须怀着一颗谦卑和悔悟的心来接近他。"这是甘地的认知，也是信念。读完《甘地自传》，我从他平实无华的文字中看到了一个近似耶稣一样的高贵灵魂，这个世界 的一切欲|望和丑恶都在他身上瓦解了，他那如苦修一般的简居生活，他为人类和平带来的无上福祉，惟“圣雄”二字可以冕称。

甘地是一个严格的素食主义者，小时候被诱惑吃肉，自觉愧疚便写悔过书向父母坦白。去英国留学之前他向母亲发誓决不吃肉，后来即使不习惯英国的 西餐饿得奄奄一息也未放弃。他一生坚持吃素至死未变，连牛奶、鸡蛋都拒绝食用，甚至生病也不打针而是采取土疗或水疗法，因为甘地认为素食足以满足人体的最 小要求，除了与甘地家族天生信仰印度教中眦湿奴派素食的信条有直接关联，还有一个重要原因就是，他对印度教、基督教以及其它宗教深入研究后发现“弃绝”是 最高的宗教形式。”于是，追求弃绝成了他的最高目标，而作为一种自我控制形式的素食主义可以视为甘地后来发展非暴力主义的思想渊源之一。

非暴力主义隐含着一种自我牺牲的人性*尊严理念，也可以说，是对“弃绝”的信仰：人的躯体只是一个暂住的皮囊，精神的完满才是最终衡量人生意义 的标尺。甘地奉行食素禁欲自我修行的极简生活，将最羸弱的精神力量推广至无穷：为了表达政治反抗，甘地一生共绝食18次，坐牢15次，每次都是和平诉求。 如此身体力行地发展非暴力主义，完全印证了他自己的名言：“my life is my message.” 他说过，我知道这条道路。它艰难又陡峭，就像是剑的锋刃，我欢天喜地走在上面。滑到时，我哭泣。神的话是：“奋斗的人绝不会遭到毁灭。”我绝对相信神的许 诺。虽然由于我的缺点，我会失败一千次，但我不会丧失信心。印度独立后不久，又爆发了激烈的宗教矛盾和教派冲突，78岁高龄的甘地再度出面，协调印度教徒 和穆斯林之间的纷争。在一次祈祷会上，一个疯狂的印度教徒突然冲出，朝甘地枯瘦赤裸的胸膛连放三枪，甘地捂着伤口，说出的最后一句话是：“上帝啊，请宽恕 这个可怜的人。”终于，他用自己的鲜血将“非暴力主义”的践行推向了极致。

曾经有一个美国记者问甘地，面对纳粹zheng府之流的极权专制，“非暴力不合作”也是最好的斗争方法吗？甘地的回答是："当我绝望时，我会想起，在 历史上只有真理和爱能得胜。历史上有很多暴君和凶手，在短期内或许是所向无敌的，但他们终究总会失败，好好想一想，永远都是这样......" 其实这便是向人类指明了一条通往救赎的道路，那就是，信仰真理和爱人如己。