宋李光撰上经泰至蛊䷊乾下坤上「泰」：小往大来，吉，亨。

彖曰：「泰，小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。夫「泰」之为卦，「乾」下而「坤」上，言天地之气交也。「乾」，君道也。君能下下以成其政，臣能归美以报其上，君臣之情通，上下之势接，此「泰」之道也。一气不顿进，寒暑往来，然后岁功成焉，岂一朝一夕之故哉？治乱存亡、屈伸消长之理，所以致之，莫不有渐。小者往而大者来，然后「吉」且「亨」也。小为阴柔，大为阳刚。阴柔为小人，阳刚为君子。小人退听，而君子连汇而来，故为「泰」。天地交者，阴阳之气通而相感也。上下交者，君臣之道合而无间也。君子小人相为消长，退小人之术，岂在迫逐之哉？阳刚在内，势足以有为，则阴柔知其不胜而听命矣。在外者，特不使之在君侧握朝权耳。故一阳在下，其卦为「复」；二阳在下，其卦为「临」。阳虽未盛，而浸以长矣。故曰：「内君子而外小人，君子道长，小人道消也。」

象曰：天地交，「泰」。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。天地交，泰，以象太平盛极之时。圣王于此时不敢忽也。财成其道，则有节制；辅相其宜，则无过差。故安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，然后乱亡无自而至焉。此其几微，不可不戒者。以左右民者，民至愚而无知，非圣人有以利导扶持而安全之，则其居太平之时也，骄奢淫泆，无所不至，而卒蹈于刑辟者多矣。周家之业，至成王、周公，始陈后稷先公致王业之艰难。今观七月之诗，所以财成辅相天地以左右斯民者，可谓至矣。民为邦本，则太平之基也。天心不可见，考之民而已。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。

象曰：「拔茅征吉」，志在外也。

初九最处乾下，为健之始，阳虽长而未盛，阴方退而未远。圣贤君子欲有所为，非一人之力能独济也，必当拔用贤才，引其朋类，同心同德，萃于朝廷，然后太平之功可得而成也。孔子曰：「茅之为物薄，而用可重也，可羞于王公，可荐于神明。」以象贤者有洁白之质也。「茹」者，根也。茅之生也，根相牵连。「汇」者，类也。「征」者，进也。进必以正，故曰「征」也。君子小人各有其类，拔其一则皆相连而起，有「茹」之象。君子进，则所引拔者皆君子，君子众多，则生民必被其利，宗社必蒙其福，故曰：「以其汇，征吉」也。

象曰：拔茅征吉，志在外者，小人得路，志于得君而已。君子得路，必搜访于外，以尽天下之贤才，使野无遗贤，故曰志在外也。抑君子之进，常出于不得已，彼其于世未数数然也。故虽享厚禄，握重权，而其志未尝不惕然以颠覆为惧，而思退身之乐也，岂与贪得患失者同日语哉！

九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。

象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。

九二以阳刚之才，有应乎五，而处人臣之正，当「泰」之时，能包含荒秽，虽狂狷之士，不顾险患，如不假舟楫而「冯河」者无不容纳，此真大臣之任。当海内交泰之时，人材众多，若遴选太精，则豪杰之士或不得其职，则聚而为寇盗者多矣，秦、隋之末是也。当廓其度量，包含荒秽，远者无所弃遗，则山林之士莫不皆至；近者无所阿比，故朋党之祸无自而兴。如此，乃能配乎九五「中行」之主，而无偏党之私也。人臣之道至此则光明盛大，不可有加矣。

九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。

治乱、存亡、安危之相因，如阴阳寒暑之必至，有不可易者。惟圣人为能因其盈虚而消息之，使常治而不乱，常存而不亡，常安而不危也。消息之道，岂有他哉？兢业以图之，危惧以处之，当治安而不忘乱亡之戒，则可以保其治安而无咎矣。「勿恤其孚，于食有福」者，圣人处泰之时，常思艰难而履夫中正，则在我者无愧矣。人之信不信，何所恤哉？食者，人之所享也；福者，天之所降也。处泰之世，当乾道将复之时，独以艰难守正而享其福禄，非徼幸也。

象曰：「无往不复」，天地际也。九三处乾坤之间，当天地之际，平者当陂，往者当复，惟艰难守正，庶可保其常安耳。圣人知世路之将阻，阳气之必复，故于此爻特为之戒云。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。

象曰：「翩翩」「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。

地之形颓然而处乎下。今气虽上行，终必趋下，翩翩然如飞鸟之疾，其势顺也。方泰之时，上下相承，阴阳相应，三阴三阳，各安其所。然天地之气，往无不复者。今三阳欲上行，而三阴下之，上与五无不从者，是不富而能用其邻也。夫富而能用其邻，怵于利也；不富而能用其邻者，利害同也。四以五、上为邻，利害既同，固不待告戒而孚矣。阳为实，阴为虚。阴虽在上，其性本下。今三阴在上，皆为失实，其相率而趋下，乃其所欲也，故曰「中心愿也」。六五，帝乙归妹，以祉元吉。

象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。

六五以阴柔而居中正之位，帝女之象。天地交泰之时，阴虽上进，然乐于趋下，能降尊就卑，顺以承夫，其受祉福而获元吉也宜矣。九二以刚中之贤上应六五，五能降其尊位，下交九二。天地、阴阳、君臣、夫妇，其道一也。六五为「泰」之主，故其象如此。女以嫁为「归」。尧之二女厘降于沩涒，周之王姬亦下嫁于诸侯，其得所归，乃其中心之所愿也。人君能屈己求贤，则天下之士皆愿立于其朝矣。天地交泰，其在兹乎！小人得路，则朋淫下比，坏主心术，蔽君聪明，上下之势隔绝而不通，驯致祸乱，可胜讳哉！

上六，城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。

象曰：「城复于隍」，其命乱也。

「坤」，土也。「城」者，土之所积累也。不能增高倍薄，致其兢业之意，则城将颓圮而复于隍矣。治安之极，人君不能持盈守成，而湛于燕安，狃于侈泰，驯致土崩之势而不自悟。自古奢淫荒怠之主，享国长久，而亟致祸败，以至灭亡者，皆因用兵开边，外雠强敌，内动豪杰窥觊之心耳，隋炀帝、唐明皇是也。海内升平之久，民不识兵革，一旦又欲兴师动众，虽近郡邑，其孰肯听命？故虽贞而犹吝也。

象曰：「城复于隍」，其命乱也。城既复于隍，则尊者必降，上者必下，小人得志而执国命，礼乐征伐皆不自天子出，故曰「其命乱也」。䷋坤下乾上

否之匪人，不利君子贞，大往小来。

否之卦，天地不交，各复其位，乃无平不陂，无往不复之时乎？夫消息盈虚之理，盖有不能使之常治而不乱，常安而不危者，圣人能使祸不至于深耳。否泰相因，有非人力所能胜，故曰「否之匪人」。先儒或以匪人为匪人道，盖虑后世庸暗之主，以一治一乱皆归之于天，故纣曰：「我生不有命在天？」此最害教之大者。然圣人方论否泰之理，不得不然，抑使后世常兢业畏慎，知治乱无常而不敢忽也。汉光武、唐太宗皆信图谶，李淳风言唐中弱，有女武代王。其兆既成，天之所命，不可去也。学者固难言之，要之，一治一乱，岂人事哉？君子当天下否闭，小人道长之时，则有奉身而退。苟必欲以正道有为于其间，遇祸决矣。故昔之君子，有诡辞以免祸，如叔孙通是也。一君子遇祸，则众君子必相牵连而去，大者往，则小者乘时而来矣。彖曰：

「否之匪人，不利君子贞」。大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。万物盈天地之间，莫不负阴而抱阳，虽根茎之微，未有不假天地之气而生长成遂者。若天地不交，则阴阳不和，雨旸、寒燠、风皆不以时应，万物何由而通乎？君所以尊安，以臣民爱戴之也；臣所以强固，以君能封殖之也。故君能下下以成其政，臣能归美以报其上，则治道成矣。「否」之时，上下之情隔绝而不通，如天之自高，地之自下，强弱相陵，大小相并，而上不恤也。朝廷之势日以微弱，政化日以陵迟，朝觐会同之礼废，屏卫勤王之义绝，是天下无邦也。三阴来居于内，而三阳退处于外，君子往而小人来，小人之道浸以长，君子之道浸以消，此「否」之时也。

象曰：天地不交，「否」。君子以俭德辟难，不可荣以禄。君子居「否」之时，当奉身而退，汉管宁之徒是已。宁见天下大乱，遂渡海至辽东，环堵筚门，偃息穷巷，晏然若将终焉。虽三公之位，有所不顾，岂以世之荣辱累其心哉！

初六：拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。

象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。

否卦以全体言之，则三阴在内，三阳在外，内小人而外君子也。以六爻之义言之，当「否」之时，贤人在下，以上应九四之君子，欲使其类牵连而退。故「泰」之初九，其道利于上行，则「以其汇，征吉」。征者，动而进也。「否」之初六，其道利于下止，则以其汇贞吉。贞者，静而止也。方时大否，君子卷藏其道，退而穷处，身虽否而道不穷，故不失其吉且「亨」也。小人当退黜之时，则怨望讪𮙋，或为戎首，未尝不疾视其上。君子则能以道义自处，穷通皆乐，虽引类而去，其心曷尝一日而忘君哉！孔子三月无君，则皇皇如也，故

象曰：拔茅贞吉，志在君也。六二：包承，小人吉，大人否，亨。

象曰：「大人否亨」，不乱群也。

六二当「否」之时，处人臣之正位，此暗君奸臣相济而得路者也。小人方执其权纲，上复有应，势未能敌，为君子者，当包容而承顺之，故「小人吉」，而大人身虽否而心亨也。曰「大人」者，包容小人而承顺之，非大人不能。孔子恐后世疑于同小人者，故曰：「大人否亨，不乱群也。」包承小人而不乱小人之群，尤见其大。盖从容浑迹于群小之间，未尝悻悻然怀忿躁不平之气，故小人莫得指目而忌恶之，非独明哲全身之道当然，亦所以倾否而开泰也。汉之陈太丘足以当之，若李膺、杜乔之流，徒激祸乱耳！六三，包羞。

象曰：「包羞」，位不当也。

六三以阴柔而据阳位，此小人得路之时，肆其凶险，上以逢迎其君，下以倾害善类，天下切齿，而能包羞忍耻以保宠固位者也。向使不乘时危乱以窃显位，虽有阴险之才，亦不能穷凶极恶如此之甚也。孔子追论所以致此者，故曰「包羞，位不当也」。言高位非小人所宜处，故曰「不当」也。

九四，有命无咎，畴离祉。

象曰：「有命无咎」，志行也。

「否」之时，三阴虽握权居中，然三阳在外，四复居近君之位，以阳刚而能柔巽以济危难。九五「休否」之主，与之切近而同心，凡朝廷之命一以付之，又能承命不违，故得无咎。如此，非独一人受福，凡同类而进者皆丽于福矣！

象曰：「有命无咎」，志行也。三阳同心以济难，小人虽居中用事，然国命在我，势难久安，故吾志得行，否将倾而为泰矣。

九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋于苞桑。

象曰：大人之吉，位正当也。

否道既成，小人方握国命以久其权，未易废也，天下祸患未易息也。惟九五之大人，以刚健之才，居得政之位，势足以有临，力足以有制，故能「休否」而「逢吉」也。休，废也，息也。废小人而息祸患，非大人其孰能之？九五虽有「休否」之势，然小人尚处于内，君子尚处于外，非兢业以图之，则治乱存亡犹未定也。故圣人为之戒曰：「其亡其亡，系于苞桑。」「否泰」将分之际，圣人常以必亡为心。桑者，其植根深，其生丛委，其材坚韧而不可拔，生民之本，国家基业之象也。以危亡为戒而系于不拔之基，故能长存而不亡也。

象曰：「大人」之吉，位正当也。所以能「休否」而获吉者，以阳刚履中正之位，以制群阴也。小人非能制其死命，孰肯退听哉？

上九：倾否，先否后喜。

象曰：否终则倾，何可长也。

甚哉！治道之难成，小人之难去也。当「否」之世，阴邪当路以害治道，虽三阳同心，不能一朝而顿除也。九五以中正得位，特能「休」之而已。至上九，然后能力倾而显排之，犹「先否」而后喜也，其用力多矣。自昔未有常乱而不治者，秦之乱而汉祖取之，王莽之乱而光武兴之。苟非圣贤驰骛而经营，则乱之日必长。乱之日长，则君子之受祸必深，生民之被害必酷。故

象曰：「否终则倾，何可长也。」䷌离下乾上

同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。

「否、泰」者，君子小人相为消长。君子处内则为「泰」，小人处内则为「否」。君子欲去小人，小人必欲害君子。故「泰」之九三已有「否」之象，至上六则「城复于隍」矣。「否」之九四已有「泰」之理，至上九然后「否」终则「倾」矣。凡如此者，皆以党类相倾，邪正相胜，不能大同乎物，使君子小人各得其所而不竞也。「同人于野，亨」，则广大矣。「利涉大川」，则可以涉险矣。「利君子贞」，则无有嫉忌之者矣。古者圣贤相遇，措斯世于三代之隆，而不见其治之之迹。用一贤，则不肖者自退；用一能，则不能者自远。未尝挈挈然求异于众人。如此，故包容广大，无往而不通也。

彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。「同人」曰，

「同人于野，亨，利涉大川」，「乾」行也。文明以健，中正而应，君子正也。惟君子为能通天下之志。

「同人」以一柔为众刚之主，以六处二，阴柔而寓阴位，人臣得位者也。二处「离」中，中也。二五正应，以「离」中之柔而应乎「乾」刚，卦之所以为「同人」也。「同人」以无所不同为「亨」，有所不同为「吝」。「同人于野」，以象乾之覆焘；「利涉大川」，以象乾之刚健，故曰「乾行」也。文明者，常失之柔弱，而能济以健；中正者，常失之无助，而能应乎五。故处群阳之间，介然独立而不惧也。系辞曰：「夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。」圣人非能物物而通之，好恶荣辱，是非利害，众人之所同也，能通乎一，则千万人之情可见矣。非极乎至深者，能如是乎？象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。

天体在上，火性炎上，性体若同而实异也。圣人处大同之世，于君子小人之间，盖有甚不同者，但处得其道，无阿比之迹，小人自退听，故人见其同耳。君子观乾、离二象，「以类族辨物」，若黑白之不可乱也。

初九，同人于门，无咎。

象曰：出门同人，又谁咎也！

门者，人所由以出入，非奥室也。「同人于门」，则行乎大公至正之道，无所阿比，赏罚予夺，进退黜陟，一付之公议，我无容私焉，何咎之有！诸葛亮之亡，能使廖立垂泣，李平致死，以至公而无私也。故习凿齿称之曰：「法行于不可不用，刑加乎自犯之罪，爵之而无私，诛之而不怒，天下有不服者乎？」

象曰：出门同人，又谁咎也？九居「同人」之初，而无所偏应，能尽「同人」之至公者，惟初爻为然。盖无所系应，则无亲疏之间，孰得而议之？故曰「又谁咎也」。六二，同人于宗，吝。

象曰：「同人于宗」，吝道也。

六二为一卦之主，以一阴而统五阳，非尽至公，何以服天下？今乃系应在五，虽位中正，所应偏也。他卦以有应为善，「同人」之世当以天下为公，岂得有所偏应哉！「咸」之为义，当以无心感物，无远近亲疏之间，而九四「憧憧往来，朋从尔思」。孔子曰：「天下何思何虑！天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑！」盖「朋从尔思」，则往来于心者未离乎党与之间，故象以「憧憧往来」为未光大，「同人于宗」则「吝」道，其揆一也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。

象曰：「伏戎于莽」，敌刚也；「三岁不兴」，安行也？

同人之世，不能以大公同物，而各以私意显立党援，则强梁者必起而相图矣。九三以阳刚而据阳位，则小人之强梁者。五与二为应，而三介乎其间，势虽不敌，而欲阴害之，故伏戎草莽之中。然二以中正得位而应乎乾刚，三虽有害之之意，而不敢轻发也，故「升其高陵」以窥伺之，至三岁之久而卒不敢发。盖二与五能同心，虽刚者莫能间之。

象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。九五有刚健之德，难以显攻。三非五敌也，故迟回至于三岁，不敢轻发。既能量敌虑患，则可安行而不蹈乎危难。三虽小人，然九五据崇高之势，心所党比者止在六二，三虽不逊，五亦有以致之。圣人于此不言凶、悔、吝者，亦所以恕之，以见五之未光大也。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。

墉，墙垣也。四与五为邻，三、四俱强，各怀异图以窥伺于五。然四虽阳刚而处阴位，故乘三而承五，非若三之纯乎刚暴，能知难而退，故「弗克攻」而获「吉」也。夫同人之时，君子小人处之，宜各当其理。九五无君道，二方为群阳之主，亦不能由公心直道而系应在五，而五又系应在二，故群小纷然争为戎首，或伏于草莽，俟时而窃发；或顾望形势，乘间而相倾。非二五以中正刚健，内外协济，则处乎二强敌之间，岂不危哉？以四之强，又逼近尊位，然卒不克攻者，君臣之分，上下之势，非顺也。知其非顺，困而反就臣位，则免乎凶咎矣。故

象曰：「乘其墉，义弗克也。」其吉，则困而反则也。

九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。

象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。君道患不广大，九五履尊位而握重权，当如天之无不覆焘，地之无不持载，生杀子夺，一付之无心可也。五既不能为群阳之主，而三得擅之，此众之所必争也。众既不与，欲下应乎二，而介乎两强敌之间，孤立而无援，忧愤之切，卒至用大师以摧二寇，然后方得与二相遇，故先号啕而后笑。大师，克相遇也。克而后相遇，亦已危矣。克如「郑伯克段」之克，以见敌之强大，取之之难也。人君能以大公至正之道治天下，则远近俱应，同异咸服，何至窃窃然置号笑于党与亲疏之间哉？

象言：「同人之先」，以中直也。大师相遇，言相克也。九五师得中而理直，则非理犯己者若不足虑，然卒至用兵，然后仅能克之，亦可耻矣，何足喜也？以深见三、四之强，五无君道，而失「同人于野」之义也。

上九，同人于郊，无悔。

象曰：「同人于郊」，志未得也。

上九处众阳之上，而独无所争，亦知其不可争而悠然远去，自乐于坰，非无有为之志，但知其纷纷而脱身事物之外，以远害而已。虽可以「无悔」，而志未得也。九处乾刚之上，其志岂止求免于悔吝哉？吾知其不得已也，故

象曰：「同人于郊，志未得也。」䷍乾下离上大有，元亨。

彖曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。繋辞曰：「富有之谓大业。」圣人能通天下之志，以大同乎物，则四海虽广，万物虽众，无不为我有矣。然非「得尊位大中而上下应之」，则不能奄海内而有之。非其德刚健而文明，应天而时行，则不能「大亨」也。五以阴柔而得尊位，生杀之柄既自我出，五阳虽强，不敢违也。体文明而履刚健，应天而时行，造化之权皆自我制，五阳虽众，不能困也。

象曰：火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。人君以柔顺之德，居极尊之位，体文明而履刚健，则物无不照烛者，故有「火在天上」之象。大有之世，海内治安，天下极盛之时，物繁事伙，非用刑赏以劝沮之，不能齐也。圣人于此，当遏恶扬善，使恶者有所惮而不敢为，善者有所恃而日加劝。

书曰：「天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！」又曰：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」此天之休命也。圣人代天理物，则刑赏之行，岂能违乎天道，逆乎天心也哉？初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

「大有」以一阴而主五阳，而四阳各以其才致用于下，故能处治安之时，享全盛之业。阳虽刚健而处卦下，当「大有」之初，责望者众，独离群退处，不出而交物，则有害之者，然非其罪也。惟以艰难节俭自处，以防骄逸之过，则可免乎咎悔矣。虽然，士君子穷居隐约，退处寂寞之滨可也。「大有」之世，当出而交物，如「丰」之「勿忧，宜日中」，宜照天下也。若乃「丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人」，则有致凶之道。故

象曰：「大有初九，无交害也。」以言「无交」，则有害之者，非洁身独往之时也。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

象曰：「大车以载」，积中不败也。

六五当「大有」之时，而以柔德处尊位，非责任群臣，安能斡旋天下，运量万物，以成无为之功乎？九二以刚健处人臣之正位，而有应于上，如大车之载物，虽负重致远，辙环天下而无倾覆之患，是足以胜其任矣。

象曰：「大车以载」，积中不败也。物积于中而不败，则其材可知矣。鼎之九四，至于折足覆𫗧，其刑渥，凶。言不胜其任也。孔子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。」盖非有刚健之材，处得其正，使当重任，未有不败者。观鼎象、大有二卦，圣人垂戒之意深矣。人主任用大臣，曷可过其分量乎？

九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。

九三以阳居阳，在他卦则为强臣，当大有之世，能自亨于天子，则处诸侯上公之位，而能效臣节以事其上者也。小人当盛大之时，据富有之地，则势必跋扈而有唐室方镇之患，其肯以贡赋亨上而自通于王庭乎？「亨」与「享」意义略同，先儒多作「享」。书曰：「敬识百辟享，亦识其有不享。」「亨」者，能自达于上也。「享」者，朝觐会同以时而享于天子之庭也。九三刚健而处下卦之上，此贵而不敢骄者。小人非独不知尊朝廷，其或怀忠以奉上者，反以为害，己而交恶之也。田弘正以魏地六州版籍归朝廷，比、镇皆恶之，祸乱卒不可解。是亨于天子者，小人之所不利也，故曰「小人害」也。李德裕草镇魏诏书曰：「勿为子孙之谋，欲存辅车之势。」所以诛其意而伐其谋也。故一方作难，而诸镇无敢坐镇者，卒成会昌中兴之功，可谓能诛小人之情矣。九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。

九四逼近君位，三居其旁，以乾刚而据阳位，强臣之象也。四以忠顺与三为敌，上承柔中之主而为所倚信，下乘强暴之臣而不敢加害，故得「无咎」也。

象曰：「匪其彭无咎」，明辨晳也。盖言明智之士，辨邪正之分，明逆顺之理，然后内足以保身，外可以卫上，旁足以抑强也。「匪其彭」，自子夏作「旁」字，先儒皆从其说，盖子夏亲授学于孔子，自有易传，而后世无得其真者。今王弼注易，诸儒皆宗之，则其所从来亦远矣。

六五，厥孚交如，威如，吉。

象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。六五正应在九二，当「大有」之世，君臣以至诚交孚而无间者。五以柔而履尊位，二能济以刚严，则仁不至于优柔，刚不至于强暴。诸葛亮所谓「法行而知恩」者，吉孰如之！

象曰「厥孚交如，信以发志」者，言上下交孚，君臣道合也。且人君岂无有为之志，人臣岂无能为之才？然非心德之同，则孰与发之？「威如之吉，易而无备」者，「大有」之世，风俗恬熙，人主能肃以威严，使奸宄之心无自而萌，则可简易而无备矣。故议治道者，谓当备御于太平无事之时，未有易而无备而可以保长存者，是大不然。人主当使威加四海，先以信义结百姓之心，则足以消患于冥冥之中，此乃备之大者。秦筑长城未毕，而刘、项之兵已入关矣，是岂无备者哉？上九：自天祐之，吉无不利。

象曰：「大有」上吉，「自天祐」也。

「大有」，火在天上之象。火之性固以至明，又处天上，如「丰」之宜照天下，明之盛也。上九处「大有」之终，在六五之上，功业成而不居，富贵极而能退，宜乎为上天之所祐也。大臣至于无位，容有怏怏而不顺者；进退出处之际，容有诡谲而不情者，蔽贤嫉能，惴惴然惧人之压己，以荐进所私者多矣。上九之臣，以阳刚而居群臣之上，履柔中之主，势逼而愈顺，失位而愈恭。下之众阳，咸得安其职任，而尽其才能，孔子所谓「又以尚贤」也。宜乎「自天祐之，亨，上吉」而「无不利」也。䷎艮下坤上「谦」，亨，君子有终。

「谦」之为卦，「艮」下而「坤」上。「艮」，止也。「坤」，顺也。止者为刚，顺者为柔。柔反处乎上，刚反处乎下，是柔而能刚，外顺而中止也。外顺若卑，而能上行以不失己；内刚若亢，而能降体以不失物。谦德如是，故能亨通而有始有卒也。世之小人，固有擎跽曲拳、胁肩謟笑，卑佞媚悦若妾妇者，自谓富贵可以长保，而不知幽显之间，举将害之，则祸不旋踵矣。故惟君子为能保其终，而无悔吝也。

彖曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。谦有天地之义焉。天体高明而下济于物；地形卑顺而上行于天，此所以能「亨」也。天能降其高明，而其德愈尊；地能效其柔顺，而其道愈大。二者固足以尽谦德矣。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。天地鬼神，无不以谦为贵。老子曰：「天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者与之。」又曰：「江海所以能为百谷王者，以其善下也。」又曰：「夫惟不争，故天下莫能与之争。」天地且然，况于人乎？况于鬼神乎？天地无心也。能祸福人者，鬼神也；有好有恶者，人也。「谦尊而光」，以能下济也；「卑而不可逾」，以能上行也。尽此二者，则刚止乎内，屹然如山之不可动摇；柔顺乎外，颓然如地之无不持载。此君子所以能克终也。

象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。

莫卑乎地，莫高乎山，山处地中，则地在山上，此高者下之，卑者举之也。君子观此象，欲以谦之道行乎天下，故多者裒之，寡者益之。如地失之太卑，则使在山上；山失之太峻，则处于地中，岂夺彼而与此哉？「称物平施」，无过不及，适中而已。观「谦」之大象，夫岂一于卑弱失己而趋媚于人哉？圣人深恶夫专务柔佞依阿如孔光、冯道之流，而刚方忠谠之士，正色立朝如汲黯者，小人或更相譛𮙋，指以为非，而卒排去之也。故仲尼于此，反复详密而致意焉。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。

象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。

「谦谦」者，谦而又谦，谦之至也。世之小人，多能行之，而入于卑佞，故特曰「君子」。惟君子能谦，乃可贵也。盖初六最处卦下，势虽卑而体则刚峻也。以此涉难，非独人不忍害，亦不能害也；非独不能害，亦深知其为君子而不敢加害也。涉难且吉，况安处卑陋，不以辞气加乎人，其谁敢害之？故

象曰：「谦谦君子，卑以自牧也。」以卑巽自养其德义，德义之盛，乃可进而上行，以极乎高明也。六二，鸣谦，贞吉。

象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。

谦者，君子处己接物之道当然，岂欲声闻于人哉！六二在下而得中位，非谬为恭顺以媚于上下者，中心诚实而安行之，发乎声音笑貌而不可掩也。谦近卑佞，故杂卦曰：「谦轻者，不自重大也。」体轻而不自重大，非由正道，则入于佞谀矣。谦而非邪，乃获吉也。

象曰：「鸣谦贞吉，中心得」者，处不得中而以谦闻，内不失己，外不失物，中无所愧，乃为得也。

九三，劳谦，君子有终，吉。

象曰：「劳谦君子」，万民服也。

舜戒禹曰：「汝惟不伐，天下莫与汝争功。」有劳而能谦，则上不疑而众不忌也，故可保终吉。三以阳刚而处阳位，群阴之所主也。五虽居尊位，亦以柔道行之，非九三之刚健，孰任吾事哉？系辞曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。」语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。孔子于此一爻，特发明精微，使后学推类而求之，思过半矣。夫大臣有功，则气陵于人，鲜有能自全者，能以其功下人者几希矣。非盛德而知礼者，能如是乎？谦也者，致恭以存其位者也。存位者，姑存其所有之位，不失旧物而已。盖身安则社稷可保，非固位也，周公是已。方成王未知其志，公乃作诗贻王，以明己之勤劳，岂顾恋宠禄者哉？其意特在救乱而已。

象曰：「劳谦君子，万民服」者，人臣能使百姓心悦而诚服之，则至矣，尽矣。谦卦于繇辞，初六、九三皆称君子，圣人之意，深以小人为戒。盖小人之卑佞，或似乎谦，此圣主所宜加察而远之也。六四，无不利，㧑谦。

象曰：「无不利㧑谦」，不违则也。

六四处功臣之上，居近主之地，奉上接下，一以柔顺，能发㧑谦德者也，故无往而不利也。虽然，以谦持己，故无所不利也。而己为大臣，当存体貌上下之分，不可逾也。

象曰「无不利㧑谦，不违则」者，朝廷典礼，上下名分，不可违也，故曰「不违则」也。

六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。

象曰：「利用侵伐」，征不服也。

人主操赏罚威福之柄，能降尊位而谦，故上下无不悦应，虽不以利动而众无不从者，犹不富而能用其邻也。邻，臣邻。君视臣如比邻，则相亲相比，患难相恤，疾病相扶持矣。有钟鼓曰伐，无钟鼓曰侵，侵小而伐大也。六五之君，以柔道化服天下，彼蛮夷猾夏，寇贼奸宄，独负固不服，故众所不与，人自奋励，则兴师动众，驱之万死一生之地，而人乐为之用也，故曰「利用侵伐」，而象曰「征不服」也。

上六，鸣谦，利用行师，征邑国。

象曰：「鸣谦」，志未得也；可「用行师」，征邑国也。上六虽处无用之地，而势尊位极，能谦巽远下，则声闻广远矣。又下有九三为之正应，鸣跃而从之，故曰「鸣谦」也。然人臣以谦而得名，固无忌恶之者，但上六已居无位之地，虽地望隆重，而众或不为之用，虽「利用行师」，但使之「征邑国」可也。夫奸宄窃发，所据不过邑国，上六之臣足以当之，使拥百万之众以当夷狄之强盛，则上有震主之威，下无腹心之助，故

象言「鸣谦，志未得也；可用行师，征邑国」也。非以谦居之，则危疑之祸其可逃乎？䷏坤下震上豫，利建侯行师。

象曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎！天地以顺动，故日月不过而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。初六，鸣豫，凶。

象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。

六二：介于石，不终日，贞吉。

象曰：「不终日贞吉」，以中正也。

六三：盱豫悔，迟有悔。

象曰：盱豫有悔，位不当也。

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

象曰：「由豫大有得」，志大行也。六五：贞疾，恒不死。

象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。

上六：冥豫，成有渝，无咎。

象曰：「冥豫」在上，何可长也。䷐震下兑上随，元亨利贞，无咎。

彖曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。

象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。

六二：系小子，失丈夫。

象曰：「系小子」，弗兼与也。

六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。

象曰：「系丈夫」，志舍下也。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明何咎！象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。九五，孚于嘉，吉。

象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。

上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。

象曰：「拘系之」，上穷也。䷑巽下艮上

蛊，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。

蛊，惑也，坏也。有惑必有坏蛊。继豫宴安悦豫之后，没溺于宴安，习染于奢靡，湛玩于声色，天下事至此，未有不败坏者，非有阳刚之才出乎众阴之上，振起而一新之，则事之颓敝者未易革也。治蛊岂一人之力能独任之哉？能大通乎天下，使群才皆为我用，然后可涉难而有济也。

彖曰：「蛊」，刚上而柔下，「巽」而止，「蛊」。蛊元亨而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。以卦体言之，则「震」刚而巽柔；以爻言之，则「艮」以一阳在上而二阴在下，「巽」以二阳在上而一阴在下。阳在上而为主，阴在下而为用，治柔者刚也。「蛊」之时必有所矫革，能巽而止，彼巽而我止之，治蛊之道尽矣。「蛊」至大通，则能革故鼎新，而天下治矣。「利涉大川，往有事」者，当蛊之时，世必多事，非冒涉险难不能济也。阳刚在上，阴柔处下，上下理顺，虽未能安静，固无悔咎之可虑。先甲三日，后甲三日，终则有始。天行者，顺乎人情，则因而循之，违于人情，则革而化之。一治一乱，若环之无端。法令既久，无不敝者。圣人救敝之道，因革损益，与时宜之。此何异四时之运，寒暑之推迁乎？盖立春日出于甲，故乾成于甲。立秋日入于庚，故坤成于庚。阴阳，天地之终始，故经举甲庚于蛊、巽二卦，以极乎变化之道也。「先甲三日，后甲三日」，圣人欲大有为，以救滥扶衰，一新天下，非创法制令，大有所更革，则不能也。然民愚无知，非先期而揭示，则听命者或不能达其情；非后令而申审，则从命者或不能通其意。夫改更旧法，创制新令，非天下大坏、王道板荡之时，岂敢易而为之哉？唐、虞、三代，损益更革，皆不得已，如天地四时之运，阴阳之极，势不得不革。故彖辞释之曰：「终则有始，天行也。」以言圣人创法制令，亦如六甲之运，势不得不有所革。盖阴不极则阳不生，乱不极则德不形。予盖因彖辞而悟其理，非臆说也。诸儒之论，惟陆氏近之。陆氏以谓「居其始以创其制，要其终以虑其敝，敝则复新，终则复始，犹天道之行，四时之运也」。郑氏以谓：「甲者，造作新令之日，甲前三日，取改过自新，故用辛；甲后三日，取丁宁之义，故用丁也。」此说固善，不知先庚三日为丁，后庚三日为癸，其义安在？程子曰：甲，数之首，事之始也。如辰之甲乙。甲第、甲令，皆谓首也。治蛊之道，当思虑其先后三日。盖推原先后，为救敝可久之道。「先甲」谓先于此，究其所以然也；「后甲」谓后于此，虑其将然也。其说固美，然义则未明。独苏氏以六甲为说，「先甲」谓子、戌、申也；「后甲」，寅辰、午也。大槩言君子小人相为进退，而治乱因之。阳生于子，尽于巳；阴生于午，尽于亥。阳为君子，阴为小人。故蛊、巽二卦，皆以甲、庚为言，则苏氏之说独异诸儒，而非二卦大意，然皆不可废也。子因备存其意，以俟后之人发明而去取焉。

象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

风行山下，物无不扰乱者，故有「蛊」之象。君子体此象，以外振穷民，内育己德。振者，拯救之也；育者，涵养之也。振民所以育吾德也。当海内离散败坏之时，能发仓廪，蠲逋负，则田野之间，父子相保，其为育德，孰大于此？

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。

象曰：「干父之蛊」，意承考也。

人君狃于宴安，湛于逸乐，天下蛊坏，非得善继之子堪任大事，曷足以振起之？宣王承幽王之后，修车马，备器械，复会诸侯于东都，卒成中兴之功。禄山之乱，明皇幸蜀，肃宗即位灵武，以复两京，可谓有子矣，故「考」可以「无咎」。然乱自我致，非吾君之子，孰与兴之？然则中兴之业，难以尽付之大臣，故蛊卦特称父子者以此。然干父之事，其间亦有不可尽循者。使为子者能每事加危惧，内常恐伤父之志，外不失责望者之心，意常承顺而不见背违之迹，如此乃可终获其吉也。岂若异姓相代，如汤、武应天顺人，声其恶过而无所忌畏者乎？或称父，或称考，盖兼存没而言。

九二：干母之蛊，不可贞。

象曰：「干母之蛊」，得中道也。

臣事君与子事父母，其义一也。母为女君之象，亦阴柔之主也。九二以阳刚中正，上应六五，干母之蛊也。妇人之性，虽曰阴柔，然亦有鸷忍强戾、果于为恶者，非能一旦使之翻然以从善也，当从容柔顺以辅导之。陈平之事吕后，狄仁杰之事武后，可谓得其道矣。吕后王诸吕，武后废庐陵王，二人未尝面折廷争，然卒安刘氏者，平也；卒返庐陵王者，仁杰也。若王陵、褚遂良辈，徒至于杀身而已，何补于治乱哉？易道所贵，贵乎「无咎悔」，不以杀身为善。苏氏解「五十而学易，可以无大过」，以谓非老于忧患之君子，未易学也。孔子之意，盖虑后世学易者，有如冯道之流，则比干、伯夷不足贵矣。爻言「不可贞」，象言「得中道」，盖九二以阳刚履臣位之中，阳刚则虑其守正而不知变，故其戒如此。

九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。

象曰：「干父之蛊」，终无咎也。

子事父，臣事君，虽负刚明之才，足以干正家国之事，然失之太专，则子近于不顺，臣失之太强，固不能无小悔也，但不至大咎而已。盖九居三位，重刚而不中，以此事上，本有大咎悔，而巽能顺之，艮能止之，故不至于已甚也。人臣事君，如子事父，父有争子，君有争臣，其始未尝无咎悔也，然以刚且正，故得「终无咎」也。

六四，裕父之蛊，往见吝。

象曰：「裕父之蛊」，往未得也。

天下蛊坏之时，非强济之才不能干也。干者，实能扶持其倾危。若宽裕优容，无所矫正而厘革之，日复一日，以苟延朝夕可也。若有所往以济时艰，必不胜其任，徒见鄙吝耳。盖六四阴柔无应，处乎艮下，宽裕自守可也。盖事有几会，非适当其时，不可强行，故象言「往未得」也。

六五，干父之蛊，用誉。

象曰：「干父用誉」，承以德也。

五为君位，六五为继体之君，以阴柔而干父之蛊，是能从容柔顺，弥缝蛊坏，以济大业，而无矫拂之过，材虽不足，而德可尚也。以此得誉，而天下归之。象言「承以德」者，九二有中正之德，奉承以德，不失子道而已。唐太宗、肃宗非不才之子也，即位之后，使其父惴惴然常有意外之患，有德者固如是乎？

上九：不事王侯，高尚其事。

象曰：「不事王侯」，志可则也。

以阳刚有为之才，当蛊之终，处六五之上，若不能遐举远引，奉身而退，则祸不旋踵矣。伊尹既复政厥辟，将告归汉。留侯佐汉得天下，然后从赤松子游，其知此矣。老子曰：「功成名遂身退，天之道也。」象言「志可则」者，圣贤君子能知进退存亡之几，固可为法于后世也。

读易详说卷三