宋李光撰上经临至剥䷒兑下坤上

「临」：元、亨、利、贞。至于八月有凶。

彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于「八月有凶」，消不久也。

凡以上临下，皆谓之「临」。人主君临天下，诸侯君临一国，皆「临」也。书言：「予临兆民，懔乎若朽索之驭六马。」孔子曰：「居敬而行简，以临其民。」圣人临下，其致慎如此，临所以为大也。况四阴在上，以临二刚，刚非柔之所能制也。故临当刚长之初，已有阳消之理。圣人欲使后世为人上者，常兢业以图之也。阴阳消长，君子小人更为进退之象。「浸」犹浸润也。一气不顿进，如草木之长，日加益，而人不知也。兑说而坤顺。临民之道，以说顺为本。九二刚而得中，六五以柔应之。既说而顺，非济以刚，则强梗者或不可制。故孔子曰：「临之以庄，则敬也。」如此则能「大亨以正」，具乎「元亨利贞」之德，其大与乾同功，故能斡旋运量，以临制天下也。然阳刚主进，进而不已，则治极必乱，安极必危，故戒以「八月有凶」也。阳生于十一月为复，十二月为临，此二阳方长之时。至五月夏至而阳消，六月为「遁」，自子至未，凡历八月，故云「八月有凶」也。「有凶」者，有凶之理，未必皆凶也。象曰：泽上有地，「临」，君子以教思无穷，容保民无疆。水之性汪洋放肆，无以隄防之，则有奔冲决溢之患。「泽上有地」，所以为临民之象也。临民之道，固当有以防范之，岂徒厉以威严，驱以刑戮哉？君子体此象，教民以礼义，而思其所疾苦，无有穷已。容之则民有以措其手足；保之则不相陵犯，皆临民之道也。「无疆」者如此，则其道广大，无此疆尔界之殊也。初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。

「咸」，感也。临人必以无心而感格之。盖一阳在下，与四为应，四近君而位尊，不可枉己以干进也，志在行其正道而已。如此乃可免乎咎悔而趋吉也。

九二：咸临，吉，无不利。

象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。

初九、九二二阳在下，六四、六五以为正应。盖二为刚中之臣，以应柔中之主，君臣之间，以无心相感，以成君临之大，故「吉」而「无不利」也。然九二虽不失臣道之正，而才刚任专，以事优柔之主，事固有不可尽从者，或逆其所顺，或强其所劣，故象言「未顺命」，乃所以为「吉」而「无不利」，圣人致其规戒之意深矣。

六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。

象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。

三以阴柔而居阳位，又二刚在下，而三直出其上，以势位临之，非二阳所能堪也。要之，三为小人，乘刚而不中，有负乘致寇之象，不能引身退避，而徒甘言以媚悦于人，其孰肯信之？故无适而可也。若能以忧危自处，日虞祸患之至，而克己下贤，庶几其免乎！然则临人之道，生杀利害之权咸自己出。六以阴柔之质而据显位，众所不与，况二与初皆阳刚，君子方处内而将进，其肯为之下乎？傥不能深自悔悟，惕然有渊冰之惧，而日复一日，祸可既乎？故

象言：「甘临，位不当也；既忧之，咎不长也。」能忧其所当忧，虽有咎悔，其能久乎？六四，至临，无咎。

象曰：「至临无咎」，位当也。

「坤」体至顺，而四位尊居正，与初为应，上比于主而下临于民，临之至善者也。余爻地远而多惧，四近君而情通，以此临民，何咎之有？故

象言「至临无咎，位当也」。

六五，知临，大君之宜，吉。

象曰：「大君之宜」，行中之谓也。「临」之道贵乎广大，兼收并用，不忌不嫉而己，得无为用天下之道，此君临之大者。六五以柔弱之资而履尊位，能知此道，则大君之所宜而无不吉也。五以「坤」体顺而应二，二以刚中之贤悦而应五。然人君驾御群臣，当以刚断，而专以柔顺，则强臣或有擅命之渐；人臣事主，当有从违可否，而专以媚悦，则奸佞者或得肆其欺。故

象言「大君之宜」。「行中之谓」者，谓顺说之道，贵得中而无过不及之患，则君臣各尽其任矣。上六，敦临，吉，无咎。

象曰：「敦临」之吉，志在内也。

上六居坤之终，处上卦之极，顺之至也。在上而能以敦厚临物，不以尊贵骄人。二阳在下而以顺受之，虽无应于阳而不妨其进，厚之至也。二阳在内而志常欲佽助之，与夫居上位而蔽贤嫉能者有间矣。故虽居临之终，宜凶而获吉，宜有咎而卒无咎也。䷓坤下巽上观，盥而不荐，有孚颙若。

圣人化天下之道，非谆谆然以言语感说之也，以行与事示之，使民得法象焉，故其从也轻。孔子曰：「正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之」，孰有不敬惮而瞻仰者哉？凡祭，必先涚手而后酌献。「盥」，涚手也。宗庙之礼，莫盛于始盥之时，盖精诚蕴于内，而威仪肃于外。孔子于既灌之后不欲观者，盖繁文缛节，容有伪焉，有不足观者矣。惟斋庄恭敬之貌，颙然端委于上，而天下化服之，其道岂不简且易哉！

彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。

「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。

圣人感人心之道，莫大乎诚敬，故孔子言使民如承大祭。然则欲民之化服，岂势力所能驱迫之哉？九五以巽顺之德，履中正之位，为一卦之主，以此观天下，犹日之方中，赫然在上，有目者咸睹，此观之所以为大也。能斋庄诚敬，俨然以临其下，则民皆观感而化也。若既盥之后，则精意散漫，假物然后见其诚，则所感者末矣。

观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。

神也者，妙万物以为言者也。四时行焉，百物生焉，莫之为而为者，天何言哉？此天之神道也。圣人以此设教，则不见其治之之迹，故心既悦而诚服之。后世盖有假天之神道，以诳惑百姓，遂谓河图、洛书疑亦神道设教者。若然，则上世帝王亦有时而欺天下耶？其说陋矣。

象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。

风行天上，则庸有不及物者；风行地上，则物无不鼓动者。圣人体此象以制巡狩之礼，省观万方，以察民俗，因其土风而设为教化，一游一豫，为诸侯度，则事无不顺乎民心者，此尧、舜、三代之礼。至秦皇、汉武，巡游无度，纵其侈心，适所以扰天下而启英雄窥觊之端，失先王所以省方观民之意，由上之人事繁文而不务简易之过也。

初六，童观，小人无咎，君子吝。

象曰：「初六童观」，小人道也。

初六以阴柔最处卦下，有「童子」之象，所见鄙浅，不出卑陋之间，小人亦如之。所见如此，固难抗之使高明也，故「无咎」。君子当大观于天下，如七十二子之观仲尼，见宗庙之美，百官之富。若以阴柔自守，则吝道也。圣人每以轻约望小人，故待之不可不恕；以远大期君子，故责之不可不严。

象言「初六童观，小人道」者，固守浅陋，此小人之道耳。六二，𬮭观，利女贞。

象曰：「𬮭观女贞」，亦可丑也。

女子处房奥之中以窥于外，隐屏幽闲，所见虽小，其贞足道，故窥观于女贞为利，而非君子达观之道也。二以阴柔上应阳刚之君，不能观其大者，当大观之时而体阴处内，非丈夫之事，为可丑也。六三：观我生，进退。

象曰：「观我生进退」，未失道也。

圣人既以身观天下，又当反身而自观，以为进退去就之义焉。「观天下」者，观乎万物也；反身而「观」者，内观乎道也。

六三以阴柔而据阳位，且有应乎上，若可进之时，而量能审己，度时之宜以为进退焉。如此虽未合道，亦庶几乎未为甚失矣。六四：观国之光，利用宾于王。

象曰：「观国之光」，尚宾也。

六四得人臣之正，居近君之位，大臣之有道者可进之时也，故「观国之光，利用宾于王」。孟子曰：「故将大有为之君，必有所不召之臣，」其尊德乐道，不如是不足与有为也。九五为大观之主，而四以大臣来「观国之光」，岂遽得而臣之哉？「乾」之九二、九五皆曰「利见大人」。盖在下之大人如太公、伯夷，则利见在上之大人；在上之大人如文王，则利见在下之大人也。君臣相遇，必能大有为于天下，生民被惠，宗社蒙福，一见一用，交相为利，岂不难哉！「尚宾」者，宾之而不敢臣也。

九五：观我生，君子无咎。

象曰：「观我生」，观民也。

圣人以身观天下，万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。能常作是观，则可以「无咎」。盖民生治乱，系于上之举措，则吾之动作起居可不慎乎？反求诸己而不可见，则考之民俗之善否而已。然则观民俗者，乃所以观吾生也。

上九：观其生，君子无咎。

象曰：「观其生」，志未平也。

上九虽不在其位，而以阳刚处九五之上，有应于下，非能恝然出于事任之外也，则民之生理实任其责。伊尹自任以天下之重，有一夫不被其泽者，若己推而纳之沟中，能于此作观，固可免咎。

象曰：「观其生，志未平」者，上九在事任之外，非有职守者，特以位高望重，未能兼善天下，忧世之心，志尚未平也。䷔震下离上噬嗑，亨，利用狱。

君臣相遇，非道同德合，则不能大有为于天下。然自古迄今，每多不合者，有物间于其间也。欲除去其间，非威明刚断不能也。离、震二卦合而成「噬嗑」，九四为「颐中有物」之象，盖君侧之强臣，阨群贤之进而间隔之者。「噬」者，啮也。「嗑」者，合也。「颐中有物」，非啮去之，则终不能合。能啮去之，则上下内外亨通而无碍矣。「噬嗑」非止用狱，但既明且威，则于用狱为利。又小人强梗，非加以刑辟斧钺之诛，不能除去之，故云「利用狱」也。周之管、蔡，汉之上官桀，此二间也。非成王、昭帝明断而卒除去之，则周公、霍光岂能成辅翼之功哉？

彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。人所以养其气体，必资于饮食，故「颐」者，养也。颐中有物，妨于饮食语言，必啮去之，然后乃得亨通。卦体上下二刚，刚主决断，与柔异体而相须。「噬嗑」自否卦而来，九五之刚，分而之初；初六之柔，分而之五。刚柔分而成离、震，震动而离明也。雷必有电，雷动电耀，异体相合而章著也。六五以柔而履尊位，得中而上行，不失离明之照，虽九九五为不当位，而有刚明之贤上为之赞助，强梗者卒伏其辜，故「利用狱」也。象曰：雷电，「噬嗑」，先王以明罚敕法。

雷以震惊之，电以照耀之，则其威明之行，无能遁其情者，「噬嗑」之象也。圣人观此象，以明其刑罚，谨其法令，使天下晓然，易避而难犯也。

初九，屦校灭趾，无咎。

象曰：「屦校灭趾」，不行也。

初、上以卦材言之，则为二刚，利于断狱者也。以六爻言之，则初、上二爻无位，为受刑之人。易之取义，广大随时言，岂一端哉？初最处下，用刑之初，为恶未大，故「屦校灭趾，无咎」。屦，履也；校，桎梏也。趾有止之义。屦校灭趾，校之使没其趾，但拘囚之，刑之至轻者也。孔子于此二爻，特发明其义，曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。」小惩而大戒，此小人之福也，故「屦校灭趾，无咎」。上九亦小人之居尊位者也，故以小善为无益而不为，以小恶为无伤而弗去，至恶积而不可掩，罪太而不可解，故「何校灭耳，凶」。此二者，皆为受刑之人。自二至五，皆取「噬」为义，则用刑之人也。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。

六二虽处人臣中正之位，而材实柔弱，动而乘刚强之小人，非深文峻法以治之，未易胜也。故噬肤不足以之「灭鼻」，盖不如是，不足以服强梗也。古之断狱者，当以矜恤为先。六二虽失先王钦慎明恕之意，以治小人，未为过也，故「无咎」。象：「噬肤灭鼻」，乘刚者下乘初九，其势不得不啮去之。用刑者小，必伤人之肌肤，故皆以「噬」为言。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。

象曰：「遇毒」，位不当也。

「腊肉」，全体之物，至难啮者也。以喻强梗小人为间之大，未易遽去之。去之不以渐，必遭其怨毒而反受其害。然奉法以制小人，有司之事，虽失威断之大，何咎之有？但小有悔吝耳。三，阳位而阴柔据之，其遭怨毒，盖处不当其位故也。使明足以照奸慝，威足以服强梗，「片言可以折其辞」，则小人必听矣。

九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。

象曰：「利艰贞吉」，未光也。

九四用刚直之道，而处柔顺之位，位尊而任重，人君恃以击强梗、除间隙也。脯有骨曰「胏」，最难啮者，非刚直之材，知难而守正者，未易胜之也。暴戾凶愎，小人之刚也。君子欲驱除小人，必操公心，由直道，挟利器，待时而动，动不括，乘间而发，发必中矣。若行不以艰难，守不以正固，恃其刚直，轻易妄动，则反为所啮矣，故「利艰贞」乃获吉也。

象曰：「利艰贞吉未光」者，去小人之术，当使之退听，潜消于冥冥之中。今道德之威不足以胜，至于用刑狱以除去，虽免凶咎，未足为光大也。

六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。

象曰：「贞厉无咎」，得当也。六五体虽柔弱，而居得政之位，操生杀之权，其去小人若无甚难者，然犹有「乾肉」之象，以见小人难去如此。五为去间之主，而四以刚正辅赞而弥缝之，用力小而见功多矣。「得黄金」者，得刚中之贤，足以胜小人。人君驾御大臣，得其道则为腹心股肱之用，不得其道，则既任而疑之，跋扈难制，反为害者多矣。五既以柔弱而乘九四之刚，固赖以济难，然亦不可不怵惕，常以危惧自处也，如此固可免咎。象言「贞厉无咎」得当者能贞且厉而免咎，以见处之当其理也。上九：何校灭耳，凶。

象曰：「何校灭耳」，聪不明也。

先王用刑，无贵贱之间。上九，强臣也。强臣而无位，虽尝为大臣，而积稔罪恶，至于不可掩覆解免，固可以刑戮加之。𬴐兜诬人功罪，唐尧戮之。管、蔡挟武庚以叛，周公诛之。岂以位尊职重而不敢加以刑辟哉？初九：屦校灭趾。趾，止也。欲使为恶者不复行，戒之使入于善也。上九：何校灭耳，凶。以聪不明，故以校灭耳而惩之。恶积罪大，无自新之理矣。䷕离下艮上「贲」，亨。小利有攸往。

贲饰之事，固非圣贤之所尚也。然质胜文则野，交物之际，文亦不可已。有其质而加贲饰焉，所以能亨通也。譬之车服器械，适用而已，加以雕镂文采，徒为观美，虽不可已，亦不可过也，故「小利」而已。若涉险难，非文饰所能济也。

彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。

乾坤，纯阴纯阳之卦，有父母之象。乾施一阳于坤，而成震、坎、艮，故谓之男。坤施一阴于乾，而成巽、离、兑，故谓之女。六十四卦皆因乾坤而成，非独六子而已。离下艮上为贲。离体本乾，坤以一柔来居其中，以文二刚，故刚不至于暴，而物无不通也。艮体本坤，乾以一刚分处于上，以文二柔，刚柔相杂而相济，阴阳异位而相成，此卦所以为贲也。二在下卦之中，故言「来」。来者，来居于内也。来居于内，变而为离，则文明矣。九处上卦之极，故言「分」。分，处于外也。分处于外，变而为艮，则止静矣。阴柔无迕，柔来居中而文刚，则可以通物矣，故「亨」。阳刚至健，刚上而文柔，则可以涉难矣，故「小利有攸往」也。日月之往来，星辰之布列，刚柔错综，阴阳相交，自然而成理者，天文也。阴丽于下而文明其上，阳止乎上而节制其下，礼乐政刑必假于人为者，人文也。观乎「天文」，则四时之代谢可察矣；观乎「人文」，则天下之风俗可变矣。圣人推广贲饰之意，岂徒为观美而已？仰观天文，俯察人理，必归于有用，所以成孝敬而厚人伦，美教化而移风俗者，用此道也。此贲饰之大者也。

象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。山者，鸟兽草木之所由出也。山下有火，则火景所烛，物无不照，故有「贲」之象。君子体此以明庶政，则凡见于政事者，无不加贲焉。独狱讼之间，当用其诚实，而以法令为师，学未及于古人，其敢以片言折之乎？狱者，性命所系，圣人于此有畏惧之心焉，故曰「无敢折狱」也。

初九，贲其趾，舍车而徒。

象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。九居于初，此阳刚君子隐而未见者也。发迹之初，尤当自重。原宪之贫，捉襟肘见，纳屦踵决，及歌商颂之诗，声若出金石，高车驷马者，盖有愧焉。车固君子之器，小人而乘君子之器，盗斯夺之。君子于辞受进退之际，惟义之从耳。颜斶缓行以当车，君子不以为辱；所治愈下，得车愈多者，君子不以为荣。贲之初九，能自贵重，宁徒行而舍轩车之盛，其为光华贲饰之道莫大焉。初比于二而正应在四，不比于近而远从正应，故有舍车徒行之象。伊尹耕有莘之野，非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也，系马千驷，弗视也。君子居穷隐约，能自重如此，岂以徒行为辱，乘轩车为荣哉！六二，贲其须。

象曰：「贲其须」，与上兴也。

须附于颐颊，一身之中为最显，此贲饰之出于自然者。二比于三，同体者，贲虽不能自立，随质而动，得所丽则，相待而成。盖文质之相须，非能有所加损也，其动作皆因其所附之质耳。故

象曰：「贲其须，与上兴也。」

九三，贲如濡如，永贞吉。

象曰：「永贞」之吉，终莫之陵也。

贲饰之道，常失之华侈而无其实。若有德以润其身，而饰以粲然之文，如玉之蕴于石，珠之媚于川，其润泽光彩有不可掩者，故曰「贲如濡如」也。「永贞吉」者，九三以阳刚而居阳位，处离分之极，贲之极者，贲饰之盛，则流而为奢淫，故戒以「永贞」则「吉」也。「永贞」者，长守正道，不为群阴之所诱，则小人终莫陵之也。

六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。

象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。

四与初为正应，初以阳刚在下，守节义而轻富贵者也。四欲往从，亦当以洁白之操应之，故「贲如皤如」也。皤，洁白也。「白马翰如」者，聘贤必以车马，马取其色白者，诗人以「皎皎白驹，在彼空谷，生刍一束，其人如玉」，亦取洁白之义。翰如，飞翔而往也。聘既以其道，则幡然而来矣。「匪寇婚媾」者，古之聘贤，犹嫁娶之用媒，聘故以婚媾为喻。四之应初，初之从四，乃正应也。而九三以阳刚间乎其间，四又乘之，故与三为仇，所以迟疑而不敢遽进也。非三为难，则四与初合久矣。夫阴阳之相求，刚柔之相贲，乃理之常。六四下应初九，位固当矣，又乘九三之刚，此当位适所以致疑也。初与四既以正道相应，小人为间者，终莫能害之，故终无尤也。

六五，贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。

象曰：六五之「吉」，有喜也。

六五当全盛之时，为贲之主，固可以崇台榭、广苑囿之观。六五居中正之位，虽「贲于丘园」，而「束帛戋戋」，不为侈也，故虽「吝」而终获其吉。象言六五之「吉有喜」者，吝道宜有忧虞。当贲之时，能以俭约自处，后必获福，故「有喜」也。又「丘园」，隐者所寓，如初九之贤，舍车而徒，守其节义而安于贫约者，人君所当聘用也。三玄二𫄸，谓之束帛，物薄而礼厚。当贲饰全盛之世，菲薄乃如此，以礼为主而非吝也，故终获其吉。以卦体言之，六五一爻，圣人示奢淫之戒，其意深矣。然以丘园为隐者所寓，其从来亦远矣。姑存二说，不敢决也。上九：白贲，无咎。

象曰：「白贲无咎」，上得志也。

贲之道虽尚乎贲饰，然舜用漆器，群臣谏焉。盖漆器不已，必用犀象；犀象不已，必用金玉。观贲之六爻，虽本于贲饰，而常以质素为先。上九贤人，处尊位而众所视效者，故以质素为饰，则其所自奉者，无华侈之过、奢靡之失也，故曰「白贲，无咎」。

象曰：「白贲，无咎」，上得志也。所志在于俭约，今己处显位，而能行其所愿，则平昔之志遂矣，故曰「上得志也」。䷖坤下艮上剥，不利有攸往。剥复、否泰之循环，固出于君子小人之用舍。然阴阳消长，若非偶然者。当否剥之时，能用君子，则扶持安全，不至于亡耳。故否卦繇辞言「否之匪人」，盖有非人力所能为者，圣人盖难言之，要当归之人事，使人主常兢业以图之。遇灾而惧，侧身修行，宣王所以致中兴也。曰「我生不有命在天」，此纣之所以亡也。小人道长，君子道消，故曰「剥」。圣贤君子遐举远引，不可荣以禄之时，故利于退遁，「不利有攸往」也。彖曰：剥，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。

剥如「剥枣」之剥，剥落必至于尽也。小人之害君子，非至于尽，则必有所忌惮，而不得恣其所为，故剥势必至于尽也。柔变刚者，刚方者君子也，柔佞者小人也。小人得志，则能窃人主威柄，尽去君子，而呼吸群小，聚之朝廷，则据要路者皆小人矣。小人道长，则知几之士当引身而去，不然，必遭倾陷，故不利有攸往也。然君子之事无可为，则顺适吾意，全身而去。卦有顺止之意，顺适吾意，小人之凶熖或可止也。坤顺而艮止，圣人于剥之时，能默观此象，以为进退行藏之决，岂复有祸悔哉？消息盈虚，天道运行之常理。阳既消则有息，阴既盈则有虚。君子能尚此，则危行言逊，静观其复可也。若强亢激拂，如李膺、袁安之流，身膺刑戮，不失忠义之节，而非圣人之所尚也。虽然，事固有可以死而不敢苟免者。孟子曰：「可以无死，死伤勇。」若王子比干，虽知纣不可谏，宁谏而就死。颜真卿知卢杞之得君、李希烈之强暴，然卒以此而蹈大祸，则义重于死故也。使世之学易者，专以明哲保身之术，求无咎悔，以全其身，亦非圣人之所贵也。

象曰：山附于地，剥，上以厚下安宅。

山当峻极于天，今反附地，有剥之象。君子宜处大位，以制群小，今反伏而在下，为小人所制，则其时可知矣。人君观此象，虽未能有所进退，且当培其根本，使基业坚固，有不拔之势，小人一旦退听，则易于兴复也。上能厚下安宅，则敦本务农，不失其时，虽当乱世，而百姓免离散失业之患。古之圣王每于此加意焉，七月之诗是也。百姓不失本业，各安其田里，养生送死而无憾，虽驱之使为乱，不可也。秦之苛暴，一夫作难，而社稷倾陨矣。「剥」之六爻，皆有剥下之象，圣人垂戒后世之意，岂不深远哉！

初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。

自昔媒蘖祸乱，未有不自人主致之。盖上有奢淫之主，则下必有刻剥之臣，其致祸乱之术，如循一轨。「剥」者，剥下以媚上也。剥下媚上，其势必至于大乱。床者，人所安处。小人竭民之力，敛民之财，以奉其上，使斯民离散泮涣，失其所常处而莫之恤也。如「剥床以足」，正道将倾，又轻视而不恤也。蔑，无也，视正道若无有也。盖小人得路，则蔑视君子，其蹈凶祸必矣。

象曰：「剥床以足，以灭下」者，灭，尽也。小人于正道则蔑视而不恤，于细民则竭其膏血至尽而不顾，知固宠保位而已。卒至天下土崩，首领莫保，虽悔何及哉！故易以损上益下谓之「益」，损下益上谓之「损」。然则灭下者，乃所以自灭也。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。

象曰：「剥床以辨」，未有与也。

先儒以辨当第足之间，近于床身，故曰「辨」。剥道渐进，蔑视正道，若无足畏者，而卒蹈凶祸，如裴延龄、皇甫镈之流是已。

象曰：「剥床以辨」，未有与者。六二上无应援，天下莫与之象。梁襄王问孟子曰：「天下乌乎定？」曰：「定于一。」曰：「孰能一之？」曰：「不嗜杀人者能一之。」曰：「孰能与之？」曰：「天下莫不与也。」刻剥之臣，其杀人也甚于寇盗，岂有与之者哉？小人得路，虽不为天下公论所与，然方操生杀利害之权，好爵重禄足以诱之，岂能使其类尽不与之哉？特不为君子所与耳。六三，剥之，无咎。

象曰：「剥之无咎」，失上下也。

「剥」之时，群阴用事，独一阳在上，又处无位之地，三亦处阳位而正应在上，此小人阴交乎君子者，故得无咎。处剥之时，居群阴之间，不能遐举远引，但能阴通乎在上阳刚之君子，特免乎凶祸而已。孔子曰：「中人以上可与语上，中人以下不可以语上。」盖正道胜，则小人亦有悔过从善之心；正道不胜，介乎阴邪之间，能知君子而失其党类之心，圣人亦恕之，免诛殛之祸，此待小人之术，容其悔过，不为已甚者也。处群阴之间，上下皆阴，故曰「失上下也」。六四，剥床以肤，凶。

象曰：「剥床以肤」，切近灾也。

「剥床以足，剥床以辨」，此皆身外之物，失其本业之象。至于「剥床以肤」，则鬻妻卖子，身填沟壑矣。正道剥尽，直「凶」而已。

六四近君之大臣，小人之处乎显位者，势足以有行，故「剥」之为甚。

象曰：「剥床以肤」，切近灾也。祸切于身，不可避免。盖民为邦本，剥民及肤，则君臣皆受灭身之祸，故曰「切近灾也」。

六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。

象曰：「以宫人宠」，终无尤也。

六五阴柔，为「剥」之主。小人恣为奸欺，以剥正道而致乱亡者，皆五为之。剥道至此，虽处尊位，势已不能制，若一旦悔悟，欲尽去之，则反受其祸矣。为六五之计者，莫若姑顺适其意而稍夺其大权，如此则于人主「无不利」。宫人者，婢妾宦寺之象也。小人既久用事，不无忧危之心，人主不能以道消息显排而亟治之，则计生无聊，祸有不可胜言者。能以婢妾宦寺待之，使之骈头而进，不见嫌恶之迹，则可终无尤悔，以俟君子之进、正道之复也。圣人为后世之虑如此。汉之献帝盖粗知此者，至魏高贵乡公、唐昭宗欲于剥尽之时稍立权纲，遂不免于祸，此足以为后世鉴矣。上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。

象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。阴阳二气不能顿进，犹君子、小人不能顿长。阴之剥阳，自足至肤，为害加甚，则小人道长亦极矣。上九处群阴之上，虽不任事，然卒消小人，变剥为复也。果至于硕大不食，则能反于土而为生出之渐，此一阳之在下者也。君子能以百姓为心，故民所爱戴。卦以五阴而乘一阳，君子得众而民戴之，有车舆之象。小人但知刻剥百姓，以为进身之计耳。故

象言：「君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也」。圣人之意，盖谓「剥」之极，君子之道几绝而仅存，赖有一君子以扶持之耳。若于斯时尚或参用小人，小人浸长，复消君子，则斯民受弊，必致流散失业之祸，故云「终不可用」，以为万世之大戒也。

读易详说卷四