書

上親庭甲申

伏承下書。伏審午間氣軆萬安。伏喜萬萬。俄者晝講入侍。讀告子之不動心章。上陳黝舍守氣之義。賤臣對曰。孟子之答公孫丑。只言告子之不動心。而聖賢之不動心。專以知言養氣爲本。告子之言不得於言。勿求於心。卽不知言也。不得於心。勿求於氣。卽不能養氣也。告子之不動心。專不顧義理。惟以堅忍固執爲事。孟子先言其病處。以明聖人之不動心。以持志爲本。氣亦爲之助也。上曰。此言甚緊切矣。知經筵及參贊官陳文義後。賤臣起伏曰。小臣因文義。玆敢仰達矣。此章專論養氣。而大抵盛大流行之氣。起居節宣之氣。本無異同。頃日聖候不日康復。臣民慶忭。曷可勝達。而日氣極寒。而或動駕或殿坐。未得靜攝。自强之聖意。臣等固已欽仰。而不知之中。豈無聖軆之損傷。幸靜處愼攝。收養心神。則亦有益於孟子所論養氣工夫矣。伏願留念焉。上曰。所奏誠是。而今日日寒。晝講初欲不爲。只召見儒臣矣。旣有命故爲之。不得已也。知經筵及上番參贊官。皆繼陳保嗇之意。上下以文義略有酬酢而罷。儒臣先退。藥院持湯劑入侍。姑未畢了海儒事。儒生輩以昨日政院無故不捧。頗有怒言。上䟽姑不入。而似聞興化門外。或有擁爐着儒巾而坐者云。極可慮也。又聞玄石之子孫齊會。作明寃䟽辨之云。姑未詳耳。海西齋任移文太學。其言則深斥朴弼時等。故昨日施罰。亦由於此。通文草。趙令得來云。而今方入侍。當謄送矣。明日問安。若行次則當拜謁矣。

上親庭甲申

伏未審俄間氣軆若何。諸臣等待。或有轉環之望耶。八字勿書之敎。不覺凜然。喉院繳還。果已蒙允耶。卽者尹台得雨來訪。以爲諸議以今日如不還駕。則明日罷散人齊會一處。聯名治䟽以上。令子陪仲父赴會。如此則事極大段。未知如何。今日如不還宮。則此擧亦不可無矣。外議以爲雖五部坊民。不可不齊請云耳。今則有何傳敎耶。未能續續聞知。甚菀甚菀。

上仲季父丁酉八月二十八日

今十八日見述賊被拿。又聞道塗傳言。則自上不時移御于昌德宮。鞫獄方張。宮城扈衛云。意其有不測之變。於是晝夜憂煎。未知國家之安危。罔措之際。卄三之夕。又承拿命。始焉驚懔。中焉莫知何故。終乃以復入都門。帳殿親聽玉音。爲萬萬喜事。以是自慰。凡節無所損。卄六日始候風渡海。一日一夜。馳行數百餘里。卄七到興德。關文來到。伏承還寢之命。惶恐感泣。不覺失聲長號。人孰無受恩於國者。而自壬辰至丙申。自昨秋至今日。兩朝蒙渥至此之極。雖闔門糜粉。何以酬答其萬一哉。假令卽日復被嚴命而死。已受之恩。已極如天。當抱感激以歸矣。第見朝紙。諸賊之排布締結。幾危聖躬。念之不覺寒粟遍身。世間有此亘古所無之大逆。而凡厥秉彜之倫。茫然不知。久與之共戴一天。此何事此何事。憤惋痛疾。直欲手自斬臠而食其肉也。噫。吾王天人也。萬姓洪福也。彼陰邪終不能干天日。而餘憂未已。又未知何㨾機關。伏在冥冥。思之凜然。諸賊推戴之計。尤極萬萬凶惡。峸輩之暗地綢繆。殆哉殆哉。峸則渠旣殺尹九淵。雖非此事。早應受陰誅。天道亦可驗也。但㙜啓之論賤臣。以峸事爲目。天下豈有此事耶。人臣被此罪名。一日立於覆載之間。甚覺凶頑。惟願速賜處分。此外更何言更何言。夫因內逕而圖婚。是何等極罪耶。撞胷投軆。直欲溘然而不可得也。從子與峸。素無一面之雅。自尹九淵事以後。居常痛其心迹。非但渠之請現。終始不接。每於稠坐。主論枳塞。甞在春坊。滿座皆名士。從子出言曰。此座中若有他日當銓曹而擬峸於官職者。則非君子也。座中皆曰誠然誠然。金而信爲兵判。甞同坐騎省。信台自詑其都政恢公。從子曰。明知公議之所不與。而擬峸於復職首望。如此而猶稱善爲都政耶。信曰。此非吾意。乃洪領相所請。吾累次牢拒而請之甚力。不得已施之。此則非吾之罪也云云。然則峸爲彼家人。昭然可知。而其後聞峸言於其儕流曰。吾則爲泥峴所枳塞。不得做官云云。怨言非一非再。人或以從子爲疾之已甚。誰知今日身蒙此累名耶。所可恨者。峸未徑斃之前。不得與渠卞質也。親幕之敎。未敢詳知。從子未甞與渠作將幕。無乃以先府君居將任。爲諸武之宗而統稱使道。故以幕名稱之之敎耶。先府君亦自尹事後。甞絶惡之。未甞一次擧論於軍門。至欲傡其父而絶之。人謂罰不可及其父。故雖不顯絶。常時踈待則亦甚矣。此則諸武之所共知也。然此等事。何由使我聖上得聞之耶。此必嚮來諸凶之作爲誣說。播動一世。而聖鑑於此偶有所未盡燭耳。卽今所祝。惟在於速允㙜啓。亟命拿鞫。一番俯聽所達。則以日月之明豈有不降鑑之理也。然在吾家之道。惟當血泣自訟。以俟處分。决不可遽懷一毫寃抑之念也。闔門須以此存心。亦戒婦女奴僕輩口頭。勿出一寃字如何。從子此言。非心實自寃而口徒不寃之謂也。盖天下無不是底君父。君父豈眞不愛臣下而故欲寃之哉。卽不過一時遺照之致。假令有可寃。其寃貼在事上。不干我事。其何敢自寃乎。自寃之極則必至於怨尤。怨尤乃小人之事。非君子事君之道也。昨秋謫來後。馬上偶記得古所謂父母愛之。喜而不忘。父母怒之。懼而無怨語。卽反之身而驗之心。則果是天理之自然。而非可以勉强於性分之外也。况如從子者。乃休戚與共之臣。眞是外托君臣之義。內結骨肉之恩。譬之則父母偏愛之子也。豈有一分憎惡。而故欲寃之之理乎。此必無之事也。是故自昨秋日。置己心於有過之中。而不求於無過之中。則聖敎所以臚列者。皆是的當。宜被萬戮。但無如彼凶徒之罪名者。有所不同耳。望海詩所云數來臣罪傾何洗。量得君恩較更深者。非虗語也。且睽離京闕。已至數年。日日北望。涕有時不禁簌簌。或夢拜天顔。則終日欣然如有得。常常向天默禱聖上與慈聖千萬壽及國家太平而已。耿耿此心。惟有上天知之矣。至於今番就拿時。不自覺其驚惶怕死。而只以身入上前。親聽天語爲至幸。又以爲吾君至明。庶垂鑑燭。夫何憂乎。設令不鑑燭。直是吾誠有未足耳。於是內自省檢。無毫髮含寃之意。從子平生行事。無一可觀。而惟此一事。可質神明而無愧矣。此乃從子本性所發。而亦不無讀書之力與爲之助也。當之者旣以此存心。則爲其父兄妻子者。何敢懷自寃之心哉。倘或一分自寃。則雖死目將不瞑矣。伏乞下諒也。尤翁謫中與人書語及感君恩。輒曰彼不得於君而懷怨者。果何心哉。此此翁眞情如此。非內則未然而外爲善言也。臺啓旣峻發。而聖兪亦不一向靳持。方頃刻俟命。若不被拿而死。則仍不復拜聖上與慈殿。下情悵恨。當如何耶。己事伸白。猶落第二義也。以私言之則兩代祠宇無托。永山緬禮未行。冲兒未有一經之敎。門戶墜亡。是爲罔涯耳。此書後。或未復有往復。唯祝仲季父主身上平安。代攝宗事而已。枷鎖所着處。浮高疼痛。其外百軆如碎。元氣澌頓。是以尤俟處分之速降。但心神不動。眠睡晏然。初欲中路休息一日。君命不可一刻遅留。故扶曳前進。風波若不甚危。則亦當卽渡滄海。但今馬劣不進。終若不進。則欲繼之以血脚矣。

上仲季父丁酉

此身一死。已决於壬辰。至今延喘。莫非兩朝河海之恩。此日之死。亦云晩矣。夫豈有毫髮之恨。但罪名罔極。集千古之凶逆。無以加此。而聲討之章。以爲不殺此漢則將有肘腋之變。此甚驚心痛骨。籲天無從者。然昔尤翁亦被越海招冦指日犯闕之誣於凶徒。則自古遭罹。固有如此者矣。惟當徐俟百世之公議。假令百世公議。亦未之許。顧此一片丹心。可質神天。又何足愧哉。死後喪具。一切降同庶人。毋或踰分。此恐道理然也。襲時沐髮用潘汁。〈卽米泔水。〉浴軆用溫水。〈香湯之浴。本是僭法。故自前年主簿喪已去之。此後子孫視此爲法。〉斂衣勿用冠服〈尤翁臨終。門人請用冠服。尤翁搖首不許。盖非但以山野之人。異於朝官也。罪人自處。理宜如此也。〉運柩時悉去㫌翣功布之屬。〈葬時亦然。〉一丈紙。書罪人某之柩。覆之柩上。輀車勿用上裝。只下裝覆以油芚。載之牛背以行。權葬於先壠下。勿用外棺。〈此則非但示貶。主簿喪已如此矣。〉靈座盡去椅卓帷帳。〈神主藏之壁障似好。〉饋奠只用數器薄饌。盛之素平盤。節日及祭時。亦用魚果各一品。必勿循婦女輩私情。以違死者負罪降貶意也。〈非但三年內也。入廟之前。亦視此例。〉峸事辛卯事未白之前。雖至累十百年。勿爲入廟。假令朝家有復官之擧。罪名一毫未盡暴。則主面勿書官爵。此外凡百貶之又貶。毋負此至意也。永平大墓。尙未完襄。將何顔歸拜先府君耶。此最爲至恨。栗里旣專屬吾家。則此是自古云云地。最上酉坐一穴。以凡眼見之。亦極好云。若於此奉安。而子孫仍繼葬於其下庚坐原。則事甚便宜。不然則以瑞鄕爲歸。亦於神理無憾。須禀議從叔父主處。得至當如何。金師之法。終是近世所罕見。而從叔父主則深斥之。然心中尙不能擺脫。又未知從叔父主所撰新訣之爲何如。故未能强定其取捨。惟在爛商善處耳。至於花山則毋論地理之好否。頃年旣驗得吉氣。欲遷還封。今不可遽議移動矣。楊州親山。心常未愜。每擬得一善地。奉遷兩世衣履。而身亦繼埋於其側矣。此計旣不遂。則軆魄之屢次移動。極爲重難。此亦未可輕議。不如戒飭子孫。仍舊善守之爲便耳。兩世誌文。待從叔父主出草而深藏之。稍觀時變。燔造以埋之。至於顯刻則須俟門戶全安。而有立言君子。乃可議之矣。

上仲季父丁酉九月

今番事。經一大劫。思之猶凜然。玆以畧報家中。輪覽如何。覽必一涕一笑也。去月卄三日初昏。閑坐念京國有變。不勝憂慮。心懷自然不平。成雲輩忽報一大船泊到巖邊。船上有火光。須臾燭籠數雙。飛也似箭來。其後金吾郞及吏卒騶從蹴踏而至。盖前此述賊被拿時。船上放砲。鎭卒出迎。故知其爲官行。今番則意外襲捕。故近至門前。而成雲輩皆不能覺矣。於是羅將高聲道拿命之降。因脫頭上所着巾。從子卽下階而立。羅將卽裂衣衫蒙頭。從子雖甚驚遑。而事到罔極。已知必死。反不知其甚驚遑也。卽請于金吾郞曰。有文迹乎。金吾郞曰。罪人安敢問有文迹。對曰非敢疑之。君命至重。不敢不然也。金吾郞曰。然則罪人自奏姓名可也。對曰金某也。金吾郞曰是矣。遂布藁席跪坐。此時從人輩已被捉住。惴惴懔慄。不忍見矣。羅將與書吏入房內。搜括文書。所謂文書無他。只是庸學論語箚錄。兩代狀草遺事及私稿四五卷而已。其餘則主人家書札休紙及丁醫藥錄紙畧干。皆入掠取中耳。羅將輩恐衣服錢貨之一毫遺漏。又疑蔘黃輕寶之藏在他處。招詰從人。結縛主人。咆哮威喝。勢如猛虎。從子卽招卜尙謂曰。事至此境。則凡物皆羅將之物。衾褥氊具壽衣服及若干蔘料。雖一箇丸藥。皆一一給付可也。羅將聞此言。卽許卜尙入室。沒數搜取。知其無遺。然後始取重枷着之頸上。此乃世所云行次枷。而以全木爲之。不費斲削。故着之甚重。頸如懸墜矣。又取鐵鎖。欲鎖手足。鎖絲稍短。方之不及。羅將亦無奈何。卽曰此鎖短小。出陸後當換以他鎖矣。遂招鎭卒。取藁圍束。使坐其上。舁入鎭舍。主人泣辭曰。上天至公至明。惟此之望耳。從子答曰。罪名至重。安敢望洞燭乎。從人輩則羅將使本州下卒拘留。使不得相見也。甞見尤翁年譜。其被拿時。子弟門生僕從皆隨行。時時入見。而金吾郞不之甚禁。不至如此之嚴急。此亦可見古今之異也。入鎭舍後。羅將請暫脫枷。從子不肯曰。此枷乃王命所着。不敢脫矣。屢請而對之如初。渠曰令監志操則誠欽服矣。羅將輩大張燈燭。錄所搜衣服件數。紛亂忒甚。來問曰。令監雖或白脫。俺等所搜。只是此數。願勿責俺等也。答曰。此豈吾所知。任君輩持去。勿論白脫與否。吾豈責之乎。羅將輩見其不加爾汝。問曰。何爲設敬容耶。從子笑曰。常時則吾是兩班。君輩是下人。吾不必示敬。而今則我是凶惡罪人。又非常漢之比。君是奉命者。不得不敬也。自其後渠輩稱小人。坐前不敢吸草。亦不敢倚卧。其餘沿路下人輩則視之以朋儕。其勢固然也。文書中有慈殿御筆錄所賜扇子。丸藥數者。常時置之囊中。時時披見以寓戀慕之意。此紙混入其中。竊念慈聖親筆。因無狀賤臣之故。而乃被羅將輩恣意撫弄。念之不覺膓裂。欲請羅將而取出火之。然知其决不許聽。故止之而丸藥皮封。亦御筆也。此則羅將輩點撿列錄時。請而火之矣。其翌日風勢甚不順。而金吾郞以遅滯之不安。强而行船。驟雨獰風。愈往愈急。見汲水船破沒。幸無人衆之傷。不得已泊一小島。留一日。是夕羅將又請解枷而終不許。羅將托以枷不完實。請解而易之。於是乎不得不暫脫矣。渠輩見項後浮高。斲枷而薄之。其夜半風少止。復登船而行。巳初到多慶浦下陸。乘馬驅馳。撼頓固不須言。而項背腰脅。牽痛不能堪。未及一晝夜。已過數百里。到興德。卽卄七日也。自量筋力萬萬難支。而如是疾馳至京。則雖入帳殿。恐難出一辭。昏昏挾枷而伏。羅將勸米飮一椀。又欲勸以酒肉。從子謂曰。吾恐中路徑斃。以違聖上拿問之意。故米飮雖强飮。其餘則不敢食也。已而書吏羅將持一紙來。使之披見。擧頭暗讀。則乃放釋還配關文。謄草也。盖此傳敎。出於卄一日朝。而書吏緩緩作行。討食列邑。又恐直路往還。所得不多。渠則以迂路入長城過羅州。而謄書一本。授撥卒送來者也。此報若早到。則可免渡海。雖晩之又晩。必不過多慶浦也。恩命旣下之後。公然作五日囊頭之鬼。此亦數命所關。而禁吏之習。殊可痛歎。家中想以急足之難追。禁吏不爲走伻矣。然家伻若罔夜下來。禁吏亦必不敢遅滯也。可恨可恨。始得此報。不覺其爲喜而感激天恩。自然失聲飮泣。於是羅將解枷脫所蒙衣衫。使官婢縫而續之。着網巾。加以笠子。眞所謂枯木回春。朽骨傅肉也。金吾郞入來執手。欣賀不已。本倅亦出見。人吏盈庭。莫不願一見面。喜可知也。卽欲回向謫路。而書吏往入迂路。罪人無押去者。則獨行亦未安。言于金吾郞。使之走急撥招還書吏。面看交付。然後上京。金吾郞然之。是日留宿邑底。然臨行無一僮一馬。興德倅是舊相識者。欲以官馬相贈。盖罪謫者。例有所騎馬。而非被拿者則未甞騎之。而爲禁吏囊槖者也。從子以事違常䂓辭之。乞貸錢出貰人馬。本倅許之。而貰價亦自當。縷縷辭之。而其言甚懇。故不得已從之。然不安則甚矣。然若非此倅則無以赴謫。殊可感也。金吾郞來見于依幕。極致欵晤。自言與士凝爲近戚耳。渠問曰。當就拿時。何其泰然也。答曰事已到罔極地。雖動心何益。且恃聖鑑之至明。無慮死之心故然矣。渠甚歎賞。又問曰。搜探時別無文書。而書冊甚多何故也。笑答曰。尤庵謫中。所携書冊。多至三四百卷。吾方恨其甚少。子何怪其多也。羅將輩雖外面獻賀。而不無憮然自失之意。盖以其所探物件之復歸本主也。下輩嗜利。無怪其如此。故遂以衣服及蔘料盡付之。是夜書吏始來。翌朝發行。筋力綿綴而不敢遅留。初一日早朝。到多慶浦。書吏落後不來。故終日等待。夜始發船。二日夕入島。島氓無論男女。皆歡喜相告。人情可見矣。船中有詩曰玄洲鷗𪆽喜相喧。極樂身如返故園。海水雖深還有限。更將何物喩君恩。入此後自念罪名至重。不可一日容息。忽忽芒芒。不知人世之爲人世。此身之爲此身。而一寢一食。罔非聖渥。流淚被面。不能自禁。回思伊時光景。殆若一夢塲。尙不辨其眞假。此紙遍示隣洞洪叔及親知之相愛者也。

入來後。卽躬詣別將軒下。現身而退。此盖引朱子勉蔡西山旬呈之意。然比囊頭貌㨾。不啻十分榮光。晦翁所謂朝廷正以此困之之訓。還覺一笑也。

上仲季父己亥八月三日

一切阻信。已四朔矣。伏未審此時。聖上氣候一㨾康寧。而慈聖患候加减。近復若何。聞此栫棘之報。伏想一倍憂慮。其何以支保耶。晝宵焦泣。罔知攸措。惟望上天之默佑耳。今番栫棘。未知緣何而發耶。諫長䟽啓。無由見之。然不見亦可知也。金吾郞初入之際。意謂後命。安意以待。末乃知爲栫棘。則感泣天恩。幾乎聲淚俱發。有駭瞻視矣。其時事。想因朴校益大輩詳聞。而盖棘籬高數丈。圍三匝。直壓簷端。室中黑暗。不辨晨夕。今此作書。亦出坐籬邊。難借隙漏之日光以書之。天陰時則白晝亦燃火喫飯。眞是鬼關也。晝夜獨坐。此中朝夕。受喫狗竇之食。以光景言之。雖是至窮至厄。而顧其罪名則亦可謂至榮至幸矣。今則處分似在朝夕。安心恭俟。還覺都無事耳。朴校輩公然被囚辱。殊可矜也。奈何。此處火患極可慮。古事可監戒也。方與主人謀掘置土窟。以避不虞。未知如何。謫所事。雖小小事。皆被指目。甚可苦也。金吾郞上去後所奏何如云耶。栫棘曾無文書搜探之例。今番則別有聖敎耶。所現捉者。乃藥方抄錄，養生方及聖賢格言抄錄，論孟近思章頭記〈以備記誦者。〉，朱書疑錄數冊。皆立丈所記者也。此外則奴輩告目數丈及船便所送饌物件記被捉耳。若無事則羅將似當還歸之本家。未知果然否。其餘諸般書冊。皆封置本鎭。只錄冊名以去。乃四書，三經，禮記，啓蒙，近思錄，朱書記聞錄同異攷，南塘集，書社輪誦，古鏡重磨方等冊耳。其夕金吾郞招去主人。問罪人卛置其妾云。然否。主人對以無是事。金吾郞曰。吾見妾之書札。汝何欺瞞云云。此正是第五之撾婦翁。甚可笑也。然其多般詰問。必有意在。未知何故也。盖金吾郞之操切。旣無餘地。而羅牧則甚於金吾郞。鎭將則又甚於羅牧。是故一自栫棘之後。島氓視之以已死之物。困辱忒甚。至欲搜括謫所之器物。以償今番供億之費。他可知也。卽今糧道告乏。而主人貧甚未能辦。隣富之常時推貸者。畏㥘不敢推貸。他無出處。甚可憫也。然無論雜糓糠糟。主人不飢則亦必分與之。豈或至於餓死耶。此則勿慮。而假令有暗地運送之道。此乃偸食。决不可爲也。要之大命在天。惟當順受。何足顧慮也。栫棘時傳敎。金吾郞宣讀時。略略承聞。而猶未詳諫長䟽啓及其他可聞者。皆茫然未之聞。甚可菀憫。向來李哥掛書之變。亦歸之島囚。眞所謂身居下流。天下之惡皆歸者也。至於其䟽中往復京洛。陰謀秘計。不下於趾述云者。何其爲言。至此之極也。人言旣如此。則家中往復。亦甚不安。未知何以則好耶。此後則非有大段事故外。不可送伻也。此前鎭將已嚴禁謫奴往來。故預送人于望雲。使之勿爲直入。奉伊迷劣。不善周旋。以致見辱。殊可歎也。今則罪名漸至罔極。妻子亦宜不敢偃處城闉。以此意禀于東朝。而奉祠宇。渾家老少。皆出處楊楸。似涉穩當。未知如何。國舅祠堂。例不得出城。而今何可顧常例耶。幸爛議善處也。非爲今番栫棘一事而已。金䟽中語。實非人所忍聞故耳。亦禀議于潭上也。潭上安候。近果連爲承聞耶。欲上訣書。而非但無寸紙。〈如干紙本。皆被羅將持去。〉此時往復亦不便。姑不敢爲之。伏切悵歎。此紙因便送覽焉。前後所上書角及經義禀目謄草。果一一傳送耶。未死之前。無由承下答。恐作地下之恨也。今則見無一卷書冊。假令送之。黑暗之中。何以看得耶。金吾郞又問主人以謫中讀書與否。主人對以病不能讀。金吾郞累次窮詰。至脅以杖問。讀書之罪。胡至此極耶。良可異也。今番所錄去書冊。皆是世俗所不肯披見者。恐又添一罪案也。奈何。所幸者四書已誦在肚裏。可以瞑目安坐。默默溫繹。以消殘景。亦不爲全無事耳。

上仲季父丙午七月

今有一事可禀者。瑞山雖曰丘墓之鄕。吾家所奉墓所則只花山而已。而其餘則皆在畿內。瑞鄕拒京頗遠。故從子生時。已不能頻往省墓。况子孫代遠。誠意淺薄。其不能以時往省必矣。又况家中勢力。漸不如前。則松楸禁護。節日行祀等事。只委之墓直。將何以成㨾。念焉及此。不勝悲痛。從子死後。不必與高浪妻葬合窆。從子之葬。與妻葬間。必擇花山餘穴而用之。則億兒雖迷劣誠淺。爲省護父母山。而大墓之省護。可以兼行。億之子孫。亦爲其省護近代之墓。而不能忽忘於遠祖之墓。伏望諒此不肖孫之微誠而决意行之也。聞朴校之言。則庚之兄家後一脉。頗合凡眼。足可以繼葬云。朴也雖非地師。早從名師踏山。頗有山眼。恐不可廢棄。問于地師而若云無害。則從子夫妻間繼葬。而一則陪窆于先府君山下好矣。

兩世廟道之久闕誌碣。雖緣山地之未克完定。而文字則不害其早爲留意也。誌文向年已禀托於從叔父。而碑碣文則曾欲請之驪湖丈矣。今不在世。則墓道其將永闕碑碣耶。盖初意則幽誌與顯刻少異。幽誌當用親者之文。顯刻則當借他人之手。故只以誌文仰請於從叔父主。而顯刻則將以有待也。當世旣無可受處。而與其存墓誌而闕顯刻。無寧存顯刻而闕墓誌也。然則誌文之請。改以顯刻無妨。昔尤翁撰其皇考神道碑。而世未有以私於其親爲疑者。從叔父主學文道德。乃是斯文正脉。而文章筆力。求之當世。盖無其儔。則百世不朽之托。捨此而更何求哉。方以此禀之絲田。幸亦相議之如何。

先府君墓表續記。甲午先妣喪後搆出。而以其中有及壬辰䟽擧事。畏忌時議而未卽入刻也。其文在集草中。幸稍待事變之少定。而卽卽入刻好矣。

死後襲斂。勿用冠帶。以牛車運柩。銘㫌書以罪人金某之柩。已言及於朴麟瑞矣。葬時有棺無槨。壙中銘㫌。只書月城金君之柩似好。盖曾聞被罪而死者。猶書及第。此甚無謂也。得罪君上。自處當與庶人同。尙可自保其及第之名耶。俗議雖然。切勿聽之如何。罪名未解之前。雖葬後返魂。决不可入城闉。只留之馬山墓幕。朔望只以數器魚果奠之。以毋負死者負罪降貶之意也。神主則恐當只書以顯考府君神主耳。三快送之絲田。使日弟敎督。而假令他日罪名伸白。時象頓變。億兒兄弟則勿使之赴大科。盖非但畏拙。䂓模自當如此。擧一世通四色。無非與渠輩爲讐家者。渠輩無識見。不能以以直報怨之義處之。則其父泉下之魂。其肯安於心乎。

上仲父己亥八月六日

意外卜尙入來。旣驚且喜。無以爲達。伏聞聖候一向康寧。而方作陵行云。道途稍遠。何以往還。伏慮不任下忱。從子姑保頑命。但積氣頻肆可憫。自上處分之前。豈有用心徑斃之理。從子平生讀書。雖未得力。槩知道理。每見宋史。記趙子直死不分明之疑。未甞不發汗沾衣也。豈有此理耶。自有此事以後。飯匙倍加。夜寢亦安。幸勿過慮也。主人爲人頗不易。其所接待。與前無異。凡百各別顧護。其意可感也。主人外則島中風色。亦無餘地。盖緣鎭將之橾切忒甚故耳。頃日奉伊見逐時。疑主人之潛受書札。至欲報營處置而還止。據此可知矣。朴校庶或見放而未可知。故方使卜尙取路羅州。持其書角而往耳。

上季父

聖敎中親幕云云。終未解得。細思之。峸賊之定婚。乃在於癸巳甲午之間。然則非指先府君可知也。而從子則初無與渠作將幕之事。豈非可怪耶。大抵爲峸圖婚。不待半辭。而已判其凶逆。圖成王孫之婚。其意將欲何爲。此比彼諸逆。不翅百倍。人臣而蒙此罪名。豈有不死之理。假令不死。何以自立於天地間乎。五內崩廹。直欲卽地溘然而不可得也。趾叔若在則雖擊皷卞訟。未爲不可。而今則無伸暴之路。此將奈何。此將奈何。此事不白。則雖保全縷命。未覺其爲幸矣。以我聖上日月之明。庶或俯燭。而旣未聞此陳情。則亦何以臨照耶。罔措血泣而已。幸勿徒以得生爲幸。靜思其卞暴之道如何。日前上書。卽使仲兄見之。從子常常痛惡峸賊。主論枳塞之說。使之逢人輒及。如何如何。㙜啓想益峻嚴。若得更爲拿問。則雖今氣息綿綴。庶有自伸之路。不然而直下賜死。則無以白此心於天日之下。此將何以爲之耶。非死之爲恨。惡名罔極。以是崩隕耳。

慈殿氣候。想益無餘地。此將奈何。賤臣罪名。亦已垂聞耶。然慈聖則决不可出言。惟祝吾王至明。自然俯燭而不可得也。傳敎中有此非混是非。從當昭布之敎。混是非三字。似有一分鑑照。而昭布之敎。其間已下耶。未聞極菀極菀。當初賜死命下後。㙜啓請拿。非不幸也。乃幸也。十一日特敎。則又倂與賜死而置之。還發配所。聖意之傅生。可以仰揣。感泣感泣。不知死所。然罪名若終不白。則於死於生。其不幸一也。何以則可白此忱耶。此紙亦轉示仲兄也。實欲痛陳一䟽。自鳴而仍自决。以白其心。而亦不能辦。只自痛恨其凶頑也。漢金來後。似又發送一伻而尙茫然。甚菀甚菀。都事上去後。自上或下詢居謫動靜否耶。山淸臨陂饋問事。都事亦已知之。得無生梗之慮耶。緣此漢而貽累親朋。則悚然何可言。此後則知舊書札。當一以不答爲定耳。

上季父

正月十三日先妣生辰。以何物薦新耶。大抵薦新。自有定物。如花麥魚果之新出者是也。而此外無名之薦。則似近瀆褻。况時物自有早晩之不同。而必以生辰日薦之。則每有太速太緩之弊。此亦未安。記昔先府君甞謂不肖曰。吾父母生辰。適當花麥之時。而吾以祿不逮養爲至恨。故特於其日薦新而已。此非世守之禮。他日汝之奉祀。勿以爲例也。及己丑三年訖。謹以禀于先妣。則先妣敎以限吾身勿變。不得已遵行至去年矣。然此恐非長久之道。故心中斷定以自今年三月六月生辰日。花麥若適當其時則薦之。不然而或早或晩則不敢徑薦〈甞於一年。花事太晩。折其未開之英而薦之。其時心甚不安矣。〉與等待也。况正月十三日，二月二十三日。無可薦之物。無可薦之物而强得以薦之。非事神以禮之道。又况禮言卑不援尊。而尊位爲卑位之生日而受不當薦之薦。則於義甚苟簡。此豈孝子所以軆父母之心者哉。此例若不改。則流弊無窮。若當快億奉祀之時。從子九月生日。必以柿梨棗栗之屬。薦於其父而並及於尊位。此乃無名之薦而猶可謂之有物也。億母之生日。在於三月二十六日。然則二十日薦花之後。又將薦花。若此不已則將爲無識之家。而見笑於禮家之婢矣。壬辰闋服以後。二月先府君生辰。每行時祀。此則有得於尤翁禮說中當祭月。適値祖考妣生日。則其日行事無妨之文。而知禮者猶以爲非禮之正。而况生辰日薦新。本非禮義。而其敢以無名之物薦之耶。又記致堂胡氏有言曰人之欲孝其親。心雖無窮。分則有限。得爲而不爲。與不得爲而爲之。均於不孝。吾先府君三六月行薦。適値花麥之時。此正所謂得爲而爲之者。而以其出於一時之權也。故戒不肖勿以爲例。今若托於先人一時之權。而作爲不易之定䂓。乃於無物之時。强行不當之薦。則豈非所謂不得爲而爲者耶。愚見斷斷如此。玆以具禀。如不以爲不可。則從今以後。永罷生辰日薦新之䂓。三月六月花麥。若適當其時。則一二日差進差退。固或無妨。而不然則不敢爲也。其他正月二月則情理雖缺。然勿擧薦禮。似爲得宜。未知如何。此平日所講定者。伏願勿疑。而亦以此言于家中幸也。

上從叔父寒澗先生丙申九月

秋寒漸緊。不審道養氣軆若何。在洛時旣不能續續承候。况此來落落。何以得平安字耶。下情戀慕。非比尋常。侄意外遭此嚴譴。遠投瘴島。壬辰宜死之。生此亦幸矣。盖身台觀弟䟽。一時沓至。而侄之辭䟽。亦有抗節不屈之意。無乃以此觸激聖心而然耶。來時微聞筵敎及於身觀者亦極嚴。未知處分終如何。侄則孤露之人。今當此境。固不勝其愴痛。而亦無復係戀之私情。若彼兩人則皆侍下耳。以是不能不憂念。從此一脉殘陽之扶接者。必將摧鑠無餘。而乘機闖發之患。亦勢所必至。言念國事。不覺隕心。侄疾馳十日。方到候風所。海上風勢極不順。未知幾日當入島。食飮居處之萬不成說。姑不須言。但其瘴癘虺毒。殆有不可堪者云。惟當一委之造化。不敢悲愁放曠。喪失所守。且携入近思錄，論語，朱書節要三冊。倘無疾病而了却此工夫。則庶不負玉成之天耳。謫中若逢朔望。則當北向望哭。私忌亦如此。此有尤翁棘中哭國諱之例。似無不可矣。路過井邑書院。欲暫入瞻拜。忽思尤翁以朱子不滿於伊川請見叔母之事。不拜沙翁墓。恐其有傷義理而止之矣。

上從叔父丙申十二月二十日

伻到。伏承下書。實無異於親承諄誨。喜聳不自勝。侄壬辰當日。已辦一死。拖至今日。亦是天恩耳。豈有一毫餘憾。而所可恨者。出身事君十數年。無一箇報效。而徒使世道乖亂。貽累士流。此外則厚蒙敎誨。妄有嘐嘐古人之志。而其於爲己之學。無毫分成就。此爲悠悠難瞑之至痛耳。近日定疊身心。熟讀近思錄。兼看魯論。隨思隨錄。頗有自得。未必其眞箇自得。而其心則盖亦怡然而喜。不覺累囚之爲苦矣。今聞此報。恐亦將無幾何而止耳。聖人朝聞之云。豈謂如此魯莾滅裂之學耶。其亦可悲也。萬一不幸。當以所記。卽付之率來人。進納案前。試看其有一分功效否也。然則復何憾乎。

上從叔父丁酉二月五日

戀慕不能堪。奴至無下書。不勝驚訝。及見觀弟輩書。始審御者作西行。春寒斗緊。長程驅馳。恐非衰境所宜。其何以抵達。喪餘已過。伏惟追慕無窮。而計已返駕矣。憾頓之餘。氣體不瑕有損。下情憂慮。殆不敢少弛。從侄至今不死。極是異事。聖恩天大。只有感泣而已。魯論工夫。自蒙記疑下送之後。從首章逐段理會。眞是有星之秤。有寸之尺。其中有與愚見暗合者。又有心內積疑。得以渙釋者。殆無異於親承提誨。實不勝喜幸。方俯讀仰思。逐章箚記。亦就記疑原編中。拈出其鄙見未契處。一一付籤。早晩謄納。以聽裁敎。但苦心究索。不欲草草放過。故一日所看。不過四五板。遅鈍如此。不知何日訖工。是憫是憫。近思箚目。追看亦多謬誤。果已一一批正否。溫讀之際。有新得則亦當續禀矣。大抵囚中閴寂。無他冗擾。早晩相對。惟是陳編。雖未覺有分寸之得。身心定疊。或不無怡然自適之趣。四十年來。始得此好境界。豈非至幸耶。但宿習之纏繞者。未易决去。善端之萌芽者。未易保養。程子所謂一點意氣能得幾時好者。甚可懼耳。

上從叔父丁酉三月二日

前後幾度上書。而一未承下答。可知京峽信使之絶稀也。國練隔以數日。臣民普切號慟。而顧此海外孤囚之蹤。無由瞻望魂殿。五內崩隕。直欲無生。變制一節。見頒行節目。祭服改以細布。只練中衣孝巾而加布帶葛絰。此却不用家禮。而又見家中所報。則練服熟麻絰云。未知孰是。而頒行節目。似是的報矣。家議又以爲罪人不當有變制。而君父之喪。固所自盡。豈有以罪人而不服喪之理。若以告身之見奪爲嫌。則及第之名。未甞被削。豈反不及於一命前啣之士。塘翁雜識論國制之意。盖以爲以道理言之。則雖儒生當具祭服。但貧者無責其全也。從侄則當初旣受衰矣。今猶有可爲之道。而反復降同於無責其全之庶民者。又何說耶。恨不能前期仰禀。今則日子已廹。當姑從頒行節目而改之。此中無布匹。欲仍前祭服。去負版辟領衰。而新製布帶葛絰用之耳。未知如何。後必詳敎其當否如何。侄堇保昨狀。而瘴毒愈往愈甚。房櫳盡是濕氣。一身常在霪雨中。病氣恐難支吾。而亦復任彼蒼蒼。不敢懷一毫厭苦之意耳。然所工則不敢以是全廢。論語已看過數篇。亦有箚錄。從當具禀。盖欲精細理會。則每多局促之病。欲稍從優游則又易於放過。忘助之間。得中甚難。未知如何而可耳。新別將到任點考。故詣官門受之。島人刱見。大以爲駭而於心則安矣。

上從叔父丁酉三月

卽者便至。伏奉二月十七卄二兩度下書。恭審西駕穩返。晬辰安過。歡歡喜喜。不可名狀。信后月改而且盡矣。比候道養氣軆更復如何。憂菀無已時也。侄今月遙哭國練私忌。膓摧淚枯。益無生意。因被瘴霧掩塞。風氣撩亂。患得毒感五六日。元氣澌敗。孤卧叫苦。不無自危之意。數日以來。始得差减。彼面如紅玉者。已不敢企及。而誠恐一朝溘然。永無拜謁之日耳。要之死生有命。只當敬恭聽俟而已。國服依關文改之。而仍舊服。只去負版。燕居亦着小布帶。或謂罪人與庶人同。不當受衰。仲父主亦以白笠布帶望哭云。此果合於道理否。愚意則朱子羣臣服議。盖指庶民之貧者。無責其全而已。若庶民欲自盡君父之喪。而制衰以服之。則聖賢豈禁之哉。况如侄者。旣有初喪時受衰。其將無故捨置而不服耶。禮疑從厚。况君喪豈可異於親喪乎。或又謂君父雖同。得罪於君。不宜服君喪。苟如此說。則得罪於父如匡章者。將遂不服其喪耶。或云退溪於罪中不受衰云。未知果然否。此乃大關義理者。必欲詳究。回敎伏望。近思箚答謹受。當更加細究。如有疑則亦復仰質也。魯論自得記疑。更從首篇理會。今幾至數卷。然近日則病氣頻劇。些少精神。不敢過費。以是多間斷之日。如此豈有分寸之得。深自悼歎而已。旬呈事。晦翁之言。若是切嚴。當初之不能自請。殊可恨也。今番着周衣草鞋。人庭受點。島將來見。亦起居迎拜耳。

上從叔父丁酉六月二十日

無時不慕仰。而病後則尤不能堪。未知此生。幸有歸拜之日耶。卽伏承前月旬日所出下書。聳喜不任下情。從侄一病支離。彌亘四朔。而尙不見祛。病裡靜坐。或試留意於涵養之工。而翻車難定。浮念百出。頃刻之間。走失無常。此心之難持。有如是矣。下責不恭之病。乃侄一生伎倆。不待他人之譏刺而使渠自道。亦曰敗固當也。敗不敗姑勿論。吾人道理。却不宜如此。先親平日以此諄戒。又承下執事耳提面命。不翅丁寧深切。始聞之際。不無忻然領悟。而習性難改。終不能矯揉。此皆誠意不足而然也。近復料理先狀。追思過庭承誨之日。自覺不肖之罪。通天難贖。仍詳其事。以寓痛慕戒悔之意。今又承下誨。言言至當。如針箚身。從今欲咬釘嚼鐵。以爲分寸進修之圖。而但恐質言如此。而爲之不力。不免終歸於甚者之欺歟。魯論課讀。亦少俟病間。如敎下工耳。盖徒事誦讀而不爲箚記。則無思索實得之效。徒事箚記而不務誦讀。則又日失月亡。無以深根固蔕。始覺此二事之不可偏廢也。

上從叔父丁酉七月二十三日

伻到。伏承去卄三日下書。奉讀屢回。實無異親聽敎誨。况審榮衛漸向完復。遠外喜踴。不可勝達。侄當初虛症之發。非比尋常。自料必死無倖。堇以鷄膏連命。近則略復整理舊業。醫云病根由於七情所傷。看書大有害。故不敢肆力做課。以損向蘓之元精。然積廢之餘。復對面目。亦覺怡然可喜。且依所敎。逐日溫讀十數行。心神自然收拾。此後病若不添而陸續下工。則世間樂事。孰有過此。而生還遅速。又何足置之念慮之間哉。箚答當此極炎。豈宜勞費精力。姑俟秋凉。伏望記疑付籤。初非爲補於原書。只欲質疑解惑。今承或有可取之敎。亦可異也。所箚記者。尙又有三四篇。而謄役極難。未能繼上。可嘆。下敎旣如此。則此後當隨所見。細細籤論。雖小小文義。勿爲遺漏。以聽斥正耳。盖庸學兩書。朱子章句。已自無一毫欠闕。而後來諸老先生。又從而發揮無餘。而至於論孟兩書。則朱子用力。恐不及於庸學。又諸說之收入集註者。或有不欲全廢其說而姑許編錄者。朱子後門人輩所自爲說則雖多發明。而其支離牽合。反晦本旨者。亦有之。後世折衷之論正不可無也。窃覸記疑一書。皆所以闡發孔朱兩夫子之意。而亦多集註所未發之言。小註紛錯之說。又皆無所遁其精粗。其羽翼經傳。將與記聞錄相表裡也。自得此書。欣喜無量。每看集註問義。憤排未通之際。輒披見則便覺胷中灑然。如渴者之得飮也。然字句之間。或不無略略可議者。且謄寫之際。亦似有誤字。如得與日弟輩相對。一番證正以禀。則可謂無欠。而不知何時可辦此事也。

上從叔父丁酉八月三十日

比日秋淸。不審道軆若何。今番國家事。想已入聞。諸賊之謀危聖躬。念之骨靑。窃喜聖上洪福之無疆。而恨不寢賊皮而食賊肉也。侄今卄三日。就拿到興德。聞有還配之命。感戴天恩。血涕被面。聖上之矜愛賤臣至此。而賤臣之不忠無狀。無以報答。是爲不瞑之恨耳。第聞㙜啓峻發。罪名罔極。負此而生亦何爲。要之朝夕命至。方此恭俟。所祝者依㙜請拿鞫。而畢陳此微情耳。但被拿之際。得免兩脚無力。而又內自省檢。無一毫含寃自恕之意。惟以復入都門。更近尺天爲至幸。今聞罪名至重。而亦自恨其忱誠淺薄。未被天日之照而已。旣不敢恐㥘喪守。亦不敢微有寃憾。惟此一事。有足仰聞耳。目今庭討。日以益急。嚴命當在不日。方頃刻待死。此後恐不復有往復。玆修數字書。付入京裭。而力疾向候風所。亟欲歸死於囚島。忙急忒甚。惟祝萬萬珍衛。

上從叔父丁酉十月二十七日

便至。伏承菊旬陽七兩度下書。此乃七月以後初信也。就審愆候三朔辛苦。而中間又經萬分危境。追思驚懔。寒粟遍躰。天神所佑。今幸向復。下情喜忭。不可狀達。然窃想久患之餘。元氣不知落下幾層。將何以收上也。侄堇保殘命。晝宵感祝天恩。而身係惡名。日登聲討。一日生全。益覺凶頑。此將奈何。所工雖不能刻苦。亦自隨分勉進。不至間斷。但讀魯論幾畢。不免程子所謂全然無事。而難持者心。易乘者欲。徒誦聖言。有何分寸之得耶。愧悔積中。不能自已。卽今一死字。了了眼邊。非死之可憾。恐仍作無聞之人而止耳。多少奬許之敎。讀來不勝愧汗。前後熟承下誨。每思死生之際。得免惶㥘失脚。以喪素守。今番經歷後。自想無大做錯。然直是緊縛喫杖。出於不得已。全沒蕩蕩居易底氣象。雖能掩却許多瞻視。屋漏至嚴。是以惴惴耳。箚答之欝攸。極歎極歎。籤錄疑箚。尙亦有十餘篇。而非但無以脫藁。恐妨靜攝。姑不敢繼上。憤悱益切。而無以承啓敎。是悶是悶。

上從叔父丁酉十一月

自聞添患之報。日夕焦熬。兼以慈聖愆候之非細。左右用心。不能按抑。卽者便至。得接家信。知庭候已撤。固已慶祝萬萬。而又見觀弟書。審所患急症。已向差安。公私喜忭。何可勝狀。侄鎭日俟命。命尙不至。然特朝夕間事耳。謹當安心以受。何敢懷一毫自寃之意。又恐徑先病斃。不得受聖命。强飯安寢。深自護惜。所工亦免全廢。隨疑成箚。今只餘一卷。然未得送禀。以聽斥正。窃恐此事遂成千古之恨也。讀論語。無一所得。然近覺人生世間。盡得人分上事。則死無足爲恨。而自顧平生。無一箇半箇近似人㨾子。如此則生年近四十。亦是罔之生也。而覺之已晩。無所逮及。此尤爲難瞑之端。奈何奈何。每臨便。恐不復有往復。輒此修候道訣字。亦覺支離。悚甚悚甚。惟伏祝道軆神相。

上從叔父丁酉十二月十四日

連上訣書。未知次第入覽否也。日前便到。伏承至月十三所下書。下情欣喜。不容名狀。侄至今生存。已非始料之所及。而今聞㙜端聲討。愈往愈峻。集千古之凶逆。亦無以加焉。人之爲言。胡至此極。一日支延。只益其凶頑。惟願速被處分耳。但平生父事之地。不得面訣。此情理之所難忍。許多悲苦之辭。徒傷至慈之懷。不敢悉陳。而十數年來。厚蒙罔極之恩。砭愚牖蒙。耳提面命。殆無所不用其極。而性質偏駁。乃不能一分仰軆。遂成一箇魍魎漢。來此以後。稍知懲悔。披玩經傳。得識前言往行。雖不能深味實軆。而比向日魯莾。亦不可謂全無所進矣。每擬因此玉成之會。銖累寸積。日加溫知。則庶幾有一斑之窺。而卒不負敎誨之意也。今禍色猝急。此計將歸烏有。悠悠至恨。與天無極。論箚亦幾了當。而無由禀質。奈何奈何。先誌旣承下諾。早晩惟在量處耳。觀弟亦入㙜評。聖批雖不允許。恐終未必無事耳。然深慮則似無之矣。以是默祝。

上從叔父戊戌正月一日

才修候入裭。卽者便至。伏承臘月九日所出親筆下書。盖昨年夏秋以後初得者也。奉讀聳歡。不能自已。卽此獻發。諸節更如何。此後恐無以連承候信。下情悽黯。尙復何達。侄至今不死。得見新歲。亦異事。鵩燈明滅。寒潮拍岸。遙憶京闕。寸心如丹。其餘瞻感松楸。戀慕父兄之懷。一倍平昔。奈何奈何。鎭日俟命。萬念都灰。而朝聞夕死之訓。仰聞已熟。故看讀之工。不敢廢閣。魯論已訖。繼看鄒經。或不無怡然自得之趣。未知此樂。能得幾時乎。良亦可笑。悠悠數十年間。浪用心力於己分之外。虛拋好箇光陰。到今悲歎。尙復何及。惟是平日厚受撫愛敎督之恩。而荒怠無狀。不能仰軆。辜負之罪。九原難贖耳。侄之亂稿。閪失欝攸。已太半。而餘存者。皆少時吟哢。無一可觀。亦在藏處。然留此何爲。欲使日弟倂取而焚之矣。論籤記及私稿五冊先上。孟記則死前雖一日不敢捨。姑留之耳。千里告訣。豈無所懷。而苦辭仰控。恐增至慈之慽。不敢長語。惟祝爲道保重。以慰泉下之思。

上從叔父戊戌二月十一日

卽便伏承去七日下書。遠外喜事。孰有過此者。而至今不死。連續得此。又豈始料之所及到底。聖恩如天如海。只有感泣而已。侄待命已至半年四五箇月。而尙能視息於覆載間。不謂一縷之至頑。如此之甚也。死生之際。不能十分脫然則固有之。而若其驚惶喪守。以駭傍觀則實無之。自聞急報。未甞一夜睡不着。劬書之工。亦不敢以是少廢。但昨秋被拿時。適不巾不襪。而坐夜中遇變。未及收拾。此却可戒。故寢時必斂置巾服於卧傍左右。以備倉卒。朴校見此。傳說過實。以貽諸父兄過慮。雖責其謬妄而無所及矣。第其不能毅然有守。浩然不餒者。有以使渠輩覷識窃議故耳。謹當以誨敎服膺。益自加勉也。平日趍侍之際。非不熟承諄諄之誘。而猶不曾力踐眞境。故不知其言之有味。此來以後。每得下書。輒有多少戒語。或遇排遣不得處。必誦念反復。盖雖不能實軆眞得。而三載居謫。無大段罪過者。莫非烏頭之力也。以是益覺昏怠無狀。未能早奉明訓。深思自得。以爲今日處變之基址也。可庵之賜號。似是夕死可之義。未知然否。而敢不勇猛奮發。期守於未死之前也耶。但程子云死生亦大矣。苟非誠有所得。豈以夕死爲可乎。誠有所得。正是至難處。無異上高山峻嶺。此爲可懼耳。鄒經方看到離婁篇。比魯論稍覺省力。始覺聖賢論性論道。却無二致也。先王再朞奄廹。臣民之情。曷有其極。而海外纍臣。尤將何以爲懷耶。痛矣痛矣。聞下輩言。祥後變制却從吉云。若然則君臣異服。誠可疑也。甞見尤翁所撰八松行狀。八松於丙子後。被仁廟嚴敎。以至行遣。自以斥和挑變。使宗社幾危者。皆己之罪也。衣服枕衾。一皆從素。如有喪者然。未知此果合於禮耶。若是非禮。則尤翁必不稱之矣。今侄之罪名。乃天地所不容。極惡大憝者也。宜不敢自同平人。欲依八松例行之。但冠巾則從素或過。欲着墨漆蔽陽子。以皁布爲緌。此果何如耶。又甞見寒泉三官記。云甞拜仁顯聖母於幽廢中。〈寒泉於聖母爲姨侄。〉仰見所御衣衾。皆用縞素。盖聖母遜位時。方服明聖王后喪。故服除後仍不改素也。聖母所行。允合義理。亦恐有受於老峯，丹巖諸爺者矣。聖人儀則。在下者亦無不可推行之義。幸細商指敎如何。若有害禮意而徒駭俗眼。則不如不行矣。盖禮未盡出於先王。而後人或義起行之。則固成不易之典。八松所行。苟是當然。則亦便是禮也。何可不從耶。蔽陽子常漢例着。不必喪人着之。雖不墨漆。而只用皁纓亦可。倂入量以敎也。

上從叔父戊戌四月二十一日

便至。得接觀日輩書。謹審軆度幾復常節。而杖屨移住潭亭。燕申超勝。休養得宜。下情聳懽。殆難盡狀。侄尙保頑喘。誠是異事。聖恩去益罔涯。只有感泣而已。假令處分稍遅。以此筋力。那望其久世耶。要之必有已定之分。當靜俟之耳。每讀聖賢說。知其稟氣之初。已有决定不可易者。悠悠人世。死生榮辱。無足欣戚也。看得時固如是分解。掩卷之後。又不免有些少計較。眞知之難。盖如此矣。可字說。近復思之。程子之訓。固至矣。而便使初學有茫然不可幾及之意。盖誠有所得然後。方可謂聞道。然聖人本意。只是平說。學者但當俛焉孜孜。竭才盡力。得寸得尺。以至斃而後已。如此則雖死無憾矣。修身俟死。行法俟命。亦恐是此意也。未知果然否。乞賜批敎焉。鄒經日間當斷手。四書粗能領會得大意。而惟大學一書。年前讀過後。不復溫習。遂致遺忘。此乃工夫本領所在處。不可苟然掩置。故方欲繼看。仍小作程課而熟讀之。其後則擬看三經禮記以及朱書。然此皆便是生短慮長。還可一笑耳。變制果不用吉。依八松例行之。蔽陽竹纓。亦如所敎。而見者莫不怪之。鎭將疑其未安於禫前從吉而猶行禮法。來問其故。故以此非關國制。以罪名至重。不敢遽同平人。雖禫後以此自處之意答之矣。