書

上從叔父戊戌五月二十五日

邇來京信久阻。以致承候間閡。下情悵結。固無可言。而其在病甚委囈時。則黯黯慕戀。益不能堪。古所謂疾痛呼父母者。信然矣。卽者便至。伏承前月卄七，今月八日所出兩度下書。敬審杖屨已住潭舍。勝槩幽賞。甚愜頤養。聳歡之忱。殆難名狀。而第見觀弟輩書。些少症形。頻頻闖發。氣度或欠淸健。此必重患之餘。眞氣猶未夬復而然也。何以則榮衛充完。邪疾退祛。永無後患耶。調補藥餌。不宜間斷。而恐庸醫不能對症命劑。亦家力乏少。無以繼辦耳。以是居常憂悶。無時少弛。而此生此世。無望趍侍承懽。是豈情理之可堪者耶。時一長喟而已。侄病狀少無所减。日前又患關格。䟽洩太過。元氣憊薾。但此非一朝一夕之故。且無形顯急症。故自能逐日盥頮。喫粥喫飯。以根委言之。固不無深慮。而以目下言之。姑不至危凜。所工但以己分之當爲而勉强爲之。盖無所用心。則尤無以管攝一身。消忘病苦也。以故隨分看讀。不至間斷。亦不甚厭倦。鄒經已訖。大學亦垂畢。方欲繼看詩經。兼擬溫讀四書。但疑端愈往愈多。箚錄之猥煩。比前益甚。未知何時透此夢覺關也。孟子生性章白之謂白說。大學虛靈無善惡說。正心通動靜說。修身章之字說。前日屢承提諭。雖略知其說之可喜而從之。終不能覃思硏窮。悟其必然也。近日俯讀仰思。始覺其眞切不可改易。甚幸甚幸。然又安知果能實軆深驗。無依㨾畫葫之病耶。但必或對看之說。終未能有契於心。妄有所論說。凡此等疑義。不可勝計。不知何日親承面誨。悉受刺評耶。憤悱之甚。殆不知所出也。

上從叔父戊戌十二月十二日

歲色垂盡。戀慕之情。殆不能堪。又恐就死之前。不復聞候信。以是尤用疚心。便至。伏承陽月十六，至月八日所遣兩度下書。此乃半年消息。喜幸之極。如遇大慶。况伏審三冬乖候。氣軆神相萬安。下情歡忭。曷可勝達。道之所寄。天必佑護。每恃此而無恐耳。侄凶頑之喘。不宜久全。而聖明尙許假息。感泣之私。姑不容言。而戀結之忱。漸益難抑。似此情事。唯有鬼神知之矣。昕夕俟命。更無他念。而四十無聞。將負平日不倦之誨。此爲悠悠難瞑之恨。一息未泯。豈敢忘崖舟之講。而入冬以來。病情益澌頓。眼疾又頻作。不能刻苦做工。是尤可憫。入秋以後所工。四書作程課。一番輪讀。自去月看啓蒙。近始了畢。雖未能驟探其精微。粗得領會其大意。盖註說紛錯。多失本旨。艱辛分解。如治亂絲。會疑者錄在紙上。而無由卽禀。尤翁所謂係戀地下者。恐爲今日準備語也。方欲繼讀易辭。然此將費了許多日月。天翁豈爲此久貸縷命耶。良可一吁。箚記雖未畢成。先以所成者下投。則庶爲迷途之指南。是所至祝。

上從叔父戊戌十二月十九日

歲色此暮。春節已届。伏未審道養氣軆神相萬安。聞有爲聲討之行者。今番定當結|了。必不似前日之僥倖支延也。方拱手靜俟。期不失正終之道耳。人生一死。固所不免。差早差晩。不足欣戚於其間。而所可恨者。平日雖不能眞實用力於爲己之學。然賴父師不倦提誨。冀有分寸躋攀。不失爲謹飭矣。今乃沒沒無聞而止。則永負天畀之重。而四十光陰。眞是罔之生也。奈何奈何。此後恐不復有往復。略修訣字以上。惟祝爲道加護。

上從叔父己亥正月二十日

獻發已踰數旬。而京信杳然。况時刻待命之中。恐不復承音候。以是不勝戀慕之情。卽此伻至。伏承下書。聳喜千萬。不足名狀。侄至今含血。實是異事。但一息未泯。不敢忘崖舟之講。而澌荼頹頓。旣不能趁趲用力。而心地昏塞。見理不明。竟不過遮眼鑽紙之資。若是而何以分寸躋攀。期至有聞耶。深自悼歎而已。羲經數旬咿唔。堇了乾坤卦。若疑若信。無可捉摸。固其爲書。深晦艱奧。有非初學可窺。而亦實由於心不虛氣不易。看不精玩不熟耳。方欲抖擻精神。向上進做。未知聲討者。復借與幾許光景。得以遂此計也。姑且倚閣之敎誠至當。而非但已始之工。徑住不得。每以難學而不學。則恐終身無學易時。今非敢驟探精微也。只就經傳箋註上。畧解得尋常文義。以冀有漸次開明之幾耳。疑端隨手成錄。而無由卽禀。極菀極菀。頃上孟學諸箚。覽果何如。鹵識淺見。何敢於聖賢傳義。別生異見。而蓄疑在心。不勝憤悱。輒不免形諸紙墨。非但所上數條而已。此旣異於老師宿儒立言垂後之例。則固無所嫌。然不敢信己而信其師者。乃初學正法。而今不能盡然。惶憫不能已也。何以則逐條啓禀。一一破疑耶。

上從叔父己亥三月二十二日

久阻信候。病裡戀慕。漸益難耐。三時北望。只有太息而已。人至。伏承前月十七所下書。敬審春闌。氣軆神相萬安。遠外慶歡。曷可勝狀。違侍已四五年。未知鬂髮韶華。不至大减於前日。每恃天神眷顧。斯文之所寄。陰護默佑。俾無他虞耳。侄至今延喘。大是異事。論者已斷以薄昭長陵土。則更無可赦之理。而一允尙靳。得以保過須臾殘景。古亦有如此眷渥耶。然不直之生。實不知其爲幸。反不如速被嚴誅之爲安於分耳。病狀近益添苦。口味全却。夜寢亦减。雖無時日遑急之狀。而要之决難久支。然旣委之造化。却都無事矣。鑽紙之工。非不欲隨分努力。而心神昏瞀。眼花蔽冊。方其甚也。或目視而不覺其爲何字。口讀而不識其爲何語。如此則雖看讀。何益之有。方欲依晦翁戒東萊書。盡捐書冊。合眼靜卧。內蘊精神。以過長夏。試觀病氣之少减。更始向做焉。然天旣假延一日殘命。則偸暇做業。本不是過分事。而復加以怪病爲之沮抑百端。是何意耶。良足一長吁已。近因看得朱書。大覺人生百般病痛。專坐於不能存心。而若侄則此患尤甚。雖知其如此而立志不固。終未能鞭約做工。氣質之昏蔽。終不可入道也明矣。記昔拜別於吉楸之下。有下貺一律詩。其一句曰存心自有寬平界。立脚須從樸實頭。其開示妙訣。亦可謂明且切矣。而今距六七年。未甞一分用力於此。弁髦父師之訓。其罪無逃。近復朝夕諷詠。益覺有味。而追思悼悔。亦不能自已也。因此有可禀者。凡臨書窮理之際。欲掃去百慮。專一用功。則一心都奔在冊子上。不免回頭錯應之患。又欲將此心。存主在腔子裡。然後開眼看書。則存主此心是一心。看書又是一心。三頭兩緖。尤覺其不便。盖前念乃司馬公繫縛之病。後念乃朱子所謂以敬要去直內之失。旣知其如此而欲從事於勿忘勿助之訓。則又却墮於悠悠不着實。以之看書。無勁精之味。惟此三患。循環不已。而亦未知所以藥之。此必有坦易明白底一條路。願乞指敎也。羲經讀至數十卦。義理之艱奧。有非麁心淺見所可窺。初不敢別討高妙於傳義之外。而傳義之旨。亦不能曉然悟解。甚恨當初不遵敎意。徑始此功。然業已始之。勢須只恁地看過一番。旋復倚閣。以俟識進後。重整理會耳。筮卦之示。取讀兩彖。未見其有吉。盖死生乃大事。必須可大事大利有攸往。然後方有可望。而今曰不可大事。小利有攸往。則恐與所筮之事不相當。未知如何。守貞宜下之戒。敢不銘心。但未知何以下乎。以今所處言之。靜坐俟命。不着些少計較者。便是守貞。謹愼畏約。不害其或過者。便是宜下。第不審果如此否。亦望更敎之焉。國諱洩哀。更思之。尤翁之於孝廟。受曠世特達之知。故雖行格外之事。自合於情禮。若賤臣之蒙眷於先朝。則只以戚畹之故。戚畹無代無之。豈可人人用尤翁之例耶。揆以事理。恐不必然。故當日只行素涕泣以過。而不敢爲徑情之擧。苟是當爲之事。則人人駭聽。何足恤也。旬呈之事。八松之例。世人指疑。今始聞之。然此則行之久而愈安於心。雖以此添一罪案。亦所不敢悔也。

上從叔父庚子二月二日

一自圍棘以後。音候尤落落。勢之所然。固無奈何。而情理漸益難抑。有時北望。不覺長吁。卽者伏承去臘所遣下書。眞如天上消息。下情喜聳。難容名狀。玆伏審氣軆一向萬安。不勝懽幸之忱。侄客中又過一歲。京闕之戀。松楸之感。殆難堪耐。傍乏一奴。轉側亦難。春來毒瘴。將何以耐過。而四面棘笆。無非蛇蟲窟穴。到處皆是必死之地。惟當靜俟造物者處分耳。惟是書冊無可觀者。非但無知新之功。舊學亦日以遺忘。靜言思之。窃自悼歎。此有散秩禮記。時時遮眼。所謂陳氏集註。固多失旨者。而至於經文。亦不無可疑處。始知禮學亦無義理權衡。則不可爲也。略有箚記文字。而無由呈禀。不知此生亦有陪侍凾席。執冊請敎時節耶。縱未能與於聞道之列。若就所讀書中執其疑晦處。一一禀質。以豁此憤悱。則雖死亦無憾矣。斷斷苦心。惟有鬼神知之耳。

別紙

妯娌娣姒。○常時以妯娌。謂夫之娣妹。所謂小姑是也。以娣姒爲兄弟妻相稱之名。長曰姒。弟曰娣。俗所謂同婿是也。今見驪江內從所報。以婦人男兄之妻爲姒。男兄之妻謂小姑爲娣。長婦謂弟婦爲妯。此甚可疑。考小學註曰娣姒婦者。兄弟之互相名也。長婦謂𥠧婦爲娣婦。娣婦謂長婦爲姒婦。據此則娣姒明是兄弟妻相稱之名。驪兄說誤矣。但妯娌二字。未有所考。此則未知驪說之必誤也。伏乞剖敎。

上從叔父庚子三月十二日

咸興兄之喪。此何事此何事。雖聞病勢之不輕。而豈料遽至斯境耶。其孝友雅潔。可求之古人。今焉何處得來。痛矣痛矣。宗家之衰替如此。凡我支庶益復無依賴。爲位遙哭。方寸如割。卽伏承二月潭上所賜及重三行次中所出下札。欣喜之地。不任下忱。侄才過喪餘。只益隕絶。病狀姑不至大添矣。仲父停啓之敎。讀來不勝感泣。而龍弟入於厄境。尙未聞出塲。嚴敎荐下。惶懔倍切。方蹙伏以俟處分耳。看字之工。隨分做去。而有疑莫質。成一襞積。奈何奈何。盖自昨秋以後。時或偸明遮眼。而不敢擧聲誦讀。自謂善守桑龜之戒。而主人家兒輩自然傳說於閭里間。腰膂之厄。恐或由此。然亦難一一禁飭。又欲因此廢書。則無所用心。實難聊遣。雖以此得罪時人。勢將任之而已。外此或復有中道否。向者下書中縷縷誨誡。皆是中人以上之行。小子不敏。其何以企及。然第當服膺勿失。思所以策勵也。別紙經疑下答。一皆拜領。反復浸究。庶有開悟之幾。而傍無書冊。無以更考本文。破决迷惑。閟菀不可勝耳。

上從叔父辛丑十月二十三日

七月朴僉知歸便。修上一書矣。中路見奪。追聞廵伯執此密啓而見退云。未知方落在何處也。每念聖恩曲摯。不覺感涕被面。而彼乃中間操切。至親往復。從此永阻。此何情理。良足一吁。第伏聞入秋以來。以看山行次。長時勞攘。是豈衰境所宜耶。下情不勝憂廹之至。侄尙保一縷。而人之操切。愈往愈甚。諸般危懼之狀姑無論。方至飢不得食。寒不得衣。此亦沒奈何矣。大抵人生自有分劑。所謂道州之限。定於西山落地之初者。信不虗矣。其得免於鳳漢，厚謙，國榮之世。而不免於此輩之手。則亦是天也。只當含笑順受而已。至於病勢。又月異而時不同。此亦付之悠悠。但病中時閱書秩。而理義深奧。羣疑紛集。未見其有灑落處。始知窮格之學。非麁心淺見所可爲也。恐將抱此幽恨歸也。家奴持衣糧。潛身入來。爲救飢寒。而冐禁受置。似不免爲穿窬之行。故使之呈身本鎭。被捉往囚於羅州耳。使古人處此。必不肯苟且掩置矣。未知如何。

別紙

銘㫌書以孺人矣。昨得叔範書。則以同春夫人之不書封贈爲非云。聞來瞿然。然婦人之封。例從夫職。故其官敎。必書從夫職三字。今夫職旣奪。則似無妻封獨存之理。且書封贈。則一壙之內。妻尊夫卑。亦豈非未安耶。幸以此問於叔範。

此尤翁謫中遭夫人喪時。與尹軆元書也。未知當時尹答何如。而銘㫌竟書封贈否也。楊州親山下。得一祔葬地。欲於今春。移葬亡妻。而罪人之妻。不宜書封。何以則得其宜耶。尤翁只設疑而無斷决之文。玆以具禀。伏乞下示也。尤翁當時飭子弟以牛車運柩。盖非但貧無器具。罪人妻不可備儀物故也。今亦欲依此用牛。凡具一切省汰耳。銘㫌若不書封。則當書以孺人耶。告身雖見奪。及第尙存。與儒士稍異耶。然及第非官職。孺人外。恐無可書矣。

上從叔父壬寅

年來侄病。已成癃痼。精神筋力。一年减似一年。今則以月計之。亦覺不逮。自念七年含血。聖恩已罔極。雖一朝溘然。無復憾恨。而但所被罪名。無以自立於天下後世。將爲凶惡之鬼。此爲叩心飮泣處也。其中辛卯事。尤爲䵝䵢難明。而貽纍慈聖。又旣不少。則在臣子之分。不伸白則不可已。然伸白恐未易。此將奈何。伊時事。伏想已記有之。而窃恐時月旣久。或未詳其許多委折。玆以更達耳。辛卯之春。自上動駕舊邸。夕時忽聞有吹角聲。心甚驚遑。卽以書探之仲父承候所。則仲父未及入侍。已拜御將。兼察訓局。方在陣上。只送來小報。故見之則乃是傳敎之以兩王孫作弊閭里。鳳漢助成事。成罪案者也。侄於是急作長書於仲父曰。今此扈衛之擧。有若凶逆犯闕。禍在呼吸者。而考其裏面。則乃是䵝䵢不明之事。此在聖上爲無限過擧。而以此誅鳳漢。渠豈有心服之理乎。未知此事何爲而發。而厚謙若主此議。則鳳賊雖不能殺得。决不可與彼雷同。筵中如有酬酢。必示立異之意。而深陳目下事之䵝䵢難明。然後因極論鳳賊平日罪惡。一一無遺。勸聖上卽召大臣二品以上。悉暴彼罪。而當日處分。則目今已張之擧。復歸有名。而朝家討逆之義。大煞分明矣。豈不快哉。〈侄之書辭大意如此。〉侄因以連幅紙。細書節目。所謂人蔘事，松荼事，凶言恐動事，御用銀盃飮酒事。皆逐條臚列。請仲父依此陳奏。仲父答書。以聖上自當有處分。此非自下干預之事爲敎。侄又上書以爲卽今滿城波蕩。人心洶洶。皆以爲聖上將去邠。吾家旣在肺腑之地。則何可默視過擧。而不爲之至誠匡救。使處分歸於有名乎。且此事若不爲之。則吾家他日將不免爲助成過擧之人。雖有人言。無以自解。須依俄者所達。細入詳量焉。如是往復。以至天明。仲父不復答書。只以伻人諭以來書見之云云。侄不勝憫廹。卽以此意仰達於慈殿。慈殿親作一封書於先大王前。細論鳳漢罪惡。又下書於仲父。許使之以所上封書納諸袖中。待朝筵展之上前。明白讀奏〈此時先大王眼視不明。故慈聖使之讀奏。〉後。仍請以此封書頒示朝廷。卽下處分。〈慈殿之敎止此。〉仲父旣承慈敎。果袖封書而入侍朝筵矣。先大王執仲父手。下敎曰。洪鳳漢罪惡。卿須爲我悉陳也。卿若不言。是卿亦負予矣。盖聖意亦自覺昨夕之事。爲無名無實之過擧。故必欲得實罪惡而處分也。仲父將欲陳袖中封書。而顧視厚謙。見其顯有不悅之色。終乃囁嚅而不敢發。於是上憮然良久。釋手而卧曰。卿其退休也。仲父遂退出。當初慈殿旣修送封書之後。東宮果來問候。慈殿諭之曰。鳳漢旣是極逆。而卽今聖上所以下敎者。出於無名之過擧。吾家之人。安得無言。若其罪惡中凶言恐動事。乃汝之所甞言於我者。我旣聞此言。而不達於上前。則吾非但負汝。乃是負聖上負社稷也。故今日朝筵。吾使我叔持我封書。明白仰達。而吾旣有此事之後。不可不使汝知之。故玆以言及矣。東宮急急挽止曰。此事乃臣私筵酬酢。今若發之。則臣心當如何。伏願卽以書止之也。慈聖曰。汝則雖以事關自己。嫌不欲言。而吾旣聞之。則豈可默視宗社之禍。而不一陳於聖聦。使聖上正名討逆乎。東宮苦口仰請不已。慈殿不得已許之。侄又書於仲父曰。東宮不欲發此事者。盖恐身爲言根。而難處於惠嬪宮之故耳。在東宮。誠無怪其如此。而在臣下道理。當顧大義。雖不得奉承睿意。亦非罪也。今則便同上弦之矢。夕筵必以慈聖所上封書仰達也。仲父答以睿意旣如此。則朝筵之不爲陳達。乃是善成之事。今何可爲之耶。侄又書曰。凶言恐動事外。尙有蔘荼等事。何不以此仰陳耶。顧今聖上過擧。决不可不救。吾家他日枉被罪名。亦不可不念。須無疑發之也。如是往復。又至終日。仲父答書曰。厚謙在座。大段疑惑。以爲汝範以何事如是往復耶云云。此後勿復作書可也。侄猶往復不已。仲父遂不復答書。侄亦不得已止之。而翌朝扈衛遂罷矣。伊時事狀。灣尹兄終始參見矣。及伏見丙申傳敎。則乃以伊時過擧。歸之賤臣家之做出。而慈殿亦不免無名殺彼之歸。豈知侄其時之言。不幸而中。乃如是耶。第念仲父此事。與向來誤聽事相類。仲父若自引爲罪。則庶可免公議之非斥。且旣以引罪爲說。則亦可以少避與君上抗質之嫌。而本事自然明辨。故年前搆送一䟽草於仲父所。至其自辨處。先言扈衛之在於入侍之前。其下卽繼以引罪之語。所謂乃若臣之罪則有之云云以下是也。未知甞臨斗陵時。下覽其草否。惟其十分謹愼言之。故語意微婉。甚不夬夬。今若倂此而不爲之。則本事終無伸白之道矣。前頭或被收叙而有陳䟽之時。則伏望爲之宛轉勸喩。期於聽從也。仲父凡事過於謹愼。若深知其利害。與向日誤聽事相類。則或有回思之望矣。欲自爲書禀。而家間子弟之言。未易得力。故玆以仰議。伏乞細加詳度焉。或慮未覽䟽草。故䟽中一段語。亦復謄上。如有未暢處。須預加刪潤。以備臨時議及之地如何。○乃若臣之罪則有之。伊時臣在陣上。送示小報於臣侄。臣侄以書來曰今此扈衛。是無名之擧。且鳳漢固可誅。然以此爲罪。渠必不服。須於登筵之際。先陳扈衛之出於無名。然後乃悉暴鳳漢平日罪惡。使已張之擧。歸於有名。討逆之義。出於光明云云。所謂鳳漢平日罪惡。卽臣侄壬辰䟽中諸事。而其時慈聖之所以下敎於臣而使之陳達者。亦與此一般義理也。及臣登筵。自上下詢鳳漢罪惡。臣旣承慈聖之敎。則豈不欲據實仰陳。而厚賊在傍。宣露可畏。故遂不免冺默而退。到今追思。臣乃負先朝負慈聖之罪人也。惶悚愧恧。不知所措。更何顔面。復廁周行之間乎云云。本草不在傍。故未能詳記。而大意如此。伏望十分刪潤。後之覽原草時。相議改正如何。侄若被拿而自上下詢。則何以爲說然後。可無製碍之端耶。亦商量下示也。自上若不下詢。則又當何以處義耶。年前使朴君替禀。則敎以若不下詢。則不必自下發端。未知果如此下敎否。

上從叔父壬寅六月十四日

人至。伏承前月十九日下書。歡喜萬萬。然第伏審以蛔症之添加。氣軆長時欠寧。下情焦慮。盖未可以言喩也。侄病狀。入夏以後。又不如春間。只俟垂盡而已。億兒婚事。侄旣無生還之望。且病勢如許。豈不欲冠渠娶渠。以爲廟中祼薦之代主。而度之於心。終有所不安。心之不安。恐亦是義理窒碍處。但此心之觀理旣不明。則或不免不安於所當安處。是可慮也。第以常見論之。其父方素巾席藁。血泣俟刑。而子乃着錦袍乘白馬。揚揚街路上。使觀者艶羡者。恐有傷於子道。且狃恃天恩。謂聖上不正刑不孥籍。而敢作平常無故之人者。亦恐非臣分也。卽此二事。便覺難處。未知古人有已行之例否。皇明楊繼盛，我朝尹老彭。皆臨死約婚。而此亦士友之有意氣者。自彼請婚。故我便許之而已。未必成禮於其未伸白之前也。此事若不十分商量。而率爾行之。萬一世之持公議者。責以道理之不可。而時輩之喜吹覓者。又以放姿無忌憚成罪。則億兒其將何面目立於世乎。凡事內省不疚。則雖千萬人。吾可往矣。如或在我者。有一毫未盡。以致人言。則其爲愧悔。當如何耶。此事不可率爾决定。伏望更加深量以敎之如何。義若無害。禮有可據。則及此成禮。豈非萬幸耶。侄廢閣書冊已久。亦難消了長日。故入夏以後。時時披閱詩書。又以病添而廢之。眞所謂沒奈何矣。欲於過暑後。自量病勢。隨分做業計耳。朴校昨年七月喪其兄。八月初聞訃。其除服當以何月行之耶。取考備要則只論三年喪從聞訃日月除服。而不及期大功以下。第以稅服之禮例之。恐亦當用聞訃日月。盖不如此。則名爲期而實未及於期矣。侄意雖如此。而未見明文。渠有疑而未能指一以答。使之進禀承敎而行之耳。

上從叔父癸卯正月一日

居然歲改矣。伏未審道養氣軆益享康和否。拜別今至八年。而此生無由一獲承顔。情理到此。可謂罔涯。只發一長吁耳。國家慶福無疆。一索告祥。邦本已定。億萬斯年之休。於此可卜。而又聞英廟世室之禮載擧。此亦稀有之大慶也。棘裡懽忭。眞如戴盆望天。而秉彜所發。不能自已耳。侄腫患今已夬痊。而不死孤兒。重逢先人回甲之歲。慟徹穹壤。五內糜潰。昨年慈聖致祭。雖是無於禮之禮。今不宜異同。廟中援尊倂享。終不如出主獨祭。然此便是緦功之察。慈聖旣欲一例伸情。則依昨春奉承。却不妨事。方以此書報季父。如有未當。自其處直爲通及如何。又有一事可禀者。亡妻祭祝。尙用貞夫人爵號。此甚無謂。夫職旣奪。妻封豈有獨存之理。改題主。事勢重難。姑不免仍襲。然祝號則恐當卽爲改正。未知如何。侄意則去封號。只稱姓貫似好矣。亦望回敎焉。

上從叔父乙巳八月二十一日

始出海時。以音候之可得頻承。爲一大幸。誰謂人所以操切者。十倍於在島時。遂至時序變易。而尙不得通一字信書。是雖章子厚之所爲。實亦天之所爲。謂之何哉。惟是區區戀慕之情。不可禁抑。則只有瞻望北雲。長發太息而已。溽暑已過。節届新凉。不審玆際。軆候動止一向萬安。此中許多怪事時作。季父書輒請轉上。想皆覽悉。而最是四月封書事。乃千古所無之大變。五日囚禁。必待廵題許入。已極萬萬無嚴。至於使吏校坼皮封。送妖妓見書辭。則雖以昔日䟽請管束慈殿之嗣基，宇遠。必不敢萌此心作此擧也。然是豈一在文所能爲哉。盖皆在朝凶徒之所使耳。當此時。不忍使御札重受罔極之辱。付來伻還納。自此以後。痛心疾首。如不欲生。病亦因此轉添。幾不能支矣。意外億兒來見。別已三年。又突弁之後不得見。豈無相面之心。而窃念宋金之際。祖宗陵寢欽廟榟宮之祈請。豈不重且大歟。而以其乞憐於仇讐之戎狄而得之。故朱子深斥其背馳春秋之義。况今稚子相見。奚翅小事。而顧乃禀命於彼凶。幸其略許。與之接面。則是眞所謂欣欣然。無復毫分忍痛含寃廹不得已。以存天下之大防者也。是以不許入來。叱令速還。聞渠涕泣而去。然此何足關念。但朴校輩。不念餓死事小。失義事大。與居停爲謀。往復於億兒行中潛取衣糧以入。被彼凶發覺。居停幾陷死域。不得已使億兒朴校。自首待罪於官前。此亦辱之甚者。而彼旣名爲法官。則我之自辱。似無所愧。與上所云云者。煞不同矣。伊時四門。發卒把守。刑具大設。有若執大贓治凶盜。忽有廵營急報。事遂得已。然所入衣粮。不可因仍冐受。故付億兒還送。此等處義。自謂皆有所據。未知或無過中失正者否。漫以仰禀耳。務安丁醫者。亦被本倅貽書務宰。慫惥廵伯。重刑滯囚。竟至瘐死。伯仁由我。寧不悲憐。以是不願頑喘之久延。使無辜者殆無孑遺也。仲父䟽擧。儘是大辦得。夏賊凶書。旣有不滿聽政之意。而朝廷之上。寂無一人擧此聲討者。北人之勢。直是傾人主壓一世矣。此時吾家之人。豈可默然坐視。彼以罪廢中陳章攻之者。路人亦可知其心矣。光牧坐於與謫所隣近。稱罪人以謫客。〈甞對羅牧。問本州謫客尙在否。羅牧往告廵伯。廵伯曰此大妄發也。〉竟被擊去。民皆有攀轅之戀。治簿後無路資送。奴歸本鄕出債來。始發云。此雖小事。眞不負渠家本色矣。歸時作書告別。以四月事之尙不上聞。責侄以無沬血飮泣之意。侄答之曰。此事自朝廷發之。則義理當然。夫孰曰不可。而但自慈聖言之。係是一己之私。人主固不讐匹夫。彼一在文。何足有芥於聖人之懷哉。若曰無母之逆。義所當討。慈聖不可顧小嫌云爾。則慈聖本無刑政之責。勢必陳告上前而處分之矣。國家刑政。不由於朝廷上請討。而由於簾闈內私酬酢者。恐啓日後無窮之弊。而或爲慈殿聖德之纍也云云。未知渠更以爲如何也。

上從叔父丙午七月

病勢至此。萬無可爲。惟當安意待盡矣。朝聞夕死。尋常承訓。而十年讀書。無一分所得。孤負平日敎育之至意。是爲入地難瞑之恨耳。惟乞爲斯道千萬保重。諸弟許。手戰不能有書。所欲言者。已說與朴君。想不泛恝也。

上從叔父丙午七月

日前疾革。修上數字訣書矣。其後賴蔘力。得以少延時日。然病勢則萬無可爲矣。盖此病之作。旣非一朝一夕之故。而又以無醫之故。自按醫書。誤用許多峻劑。以致胃氣受剋無餘。又當暑濕。百症闖作。而亦不知所以治之之方。今則殘命非朝則夕。方餙巾待盡。而唯是平生父事之地。旣不得拜訣。又無由承一字手書。悽黯之懷。不能自抑。况平日陶鎔敎訓。一視觀日輩。而愚暗頹惰。竟無分寸之得。至如經書中許多疑義。一未禀聽斥正。將懷此憤悱。永作不瞑之恨耳。兩世文字。蒙諾已久。而竟未及見草本。恨歎何及。前日侍坐時甞承下敎。以爲近來山林中。惟驪湖稍近純正。家中文字。當受之此人也。以故兩世碑碣。欲受驪湖丈。而遂以誌文仰請。盖窃以爲幽誌當用親者之文。而顯刻宜借他人之手也。其後驪丈又卽下世。顧視當世。無可以更受碑碣處。與其闕碑碣而存墓誌。毋寧闕墓誌而存碑碣。且尤翁甞自撰其皇考神道碑。則親者之作此等文字。少無所嫌。當初慮未及此。未卽禀定矣。前者誌文之請。今改以碑碣。祖考府君文字。以碣文製之。先親文字。以神道碑文撰之。伏望伏望。侄之所搆家狀。必多疵纇。異日子孫欲繼受墓誌墓表於他人。將以此爲考據之地。然則此亦不可忽之。亦乞親加刪潤。俾無碍眼處如何。

別紙

玆者更有所禀也。從侄死後壙㫌。勿書及第稱號之意。已告於仲季父書中。近復思之。萬一聖上以慰慈殿之孝思。特命蕩滌罪名。許以復官。而擧朝之齗齗。猶復如前。假令庭啓卽停。時輩私談。猶自處以公議。而以聖上處分歸之私恩。則此亦無異於懲討之時。則是聖上之命。只爲屈法伸恩之擧。而擧朝之論。方爲眞正不易之義矣。如此而當之者。乃敢自處以伸雪。而壙㫌神主。猥書官爵。則其恃聖恩戰世論。不幾於無忌憚之歸乎。且罪名中辛卯事，趙峸事。皆關係慈聖。而自在黯黮中。自己處義。縱不自恤。獨不顧慈殿聖德之累乎。况昨今兩年。慈聖之以通信累所。慘被侮辱於在文，頤之輩。私心痛刻。入地難瞑。則尤何忍以一時恩命之蕩滌復官。而自同無故哉。必也世道淸明。公議大行。君臣上下無有異辭。而慈聖受誣見凌之恥。夬雪無餘。然後乃可謂之伸雪也。其前則非但㫌主之不書官號。靈几不當入城闉。三年後亦不可依例入廟。窃念罪死自貶之義。恐當如是。伏乞深加商量。分付億兒。俾勿爲俗論所奪而累其亡父如何。

上伯再從兄庚子二月三日

昨年夏間書及栫棘後片紙書。一皆承覽。其尙闕奉復者。盖鎭將號令極嚴。來人不得頃刻淹留。忙修家中數字書以送。未暇他及故耳。惟此委折。恐未軆諒。下情方深悚悵。卽者便到。又拜下狀。滿紙繾綣。無非愛欲其生之至意。此固吾家至親之常事。而窮途之感。自不能不銘鏤心骨。此生恐無合席連被。說此話豁此懷時節。則只有北望太息而已。仲兄緋玉之擢。侍下榮耀極矣。奉賀誠萬萬。然聖眷如此非常。其將何以報答。而九折羊膓。破輈相望。千仞坑坎。失足容易。棣案相對。想已有前定不窮之良策。非纍囚待命者。所敢與知。然如必使之獻言。則只知有君國。不知有身家。只知有公議。不知有利害數句語。足以盡之。此非弟之言。乃古來良碩立朝出處之正法眼藏。幸勿藐也。弟至今延喘。誠非始料所及。從古人臣之蒙恩者何限。而豈有如此之深厚罔涯者耶。早夜感泣。繼以淸血。至於圍籬之壓簷。書冊之奪去。從人之捉囚。雖曰前所未有。旣明知其不出於聖敎。則乃亦時輩置之必死之地之意也。亦何怪焉。但病狀去益奇怪。去至月間。幾涉危地。堇堇回甦。而元氣如日下山。居常凜凜。若不保頃刻。此身元不直一文錢。而時人乃與閻羅老子睹爭一榷。豈非異事耶。四面漆壁。殆不辨晝夜。無書可讀。無人可語。長卧吟病。萬念都灰。而有時一心懸懸於樂民樓下。弟兄之情。根於天倫。正晦翁所謂終殄滅他不得者也。奈何奈何。前日所賜諸種。固已領感。而今承分廩之敎。尤認摯眷。然謫中調度。雖以韋居士之高義。有難長繼。况北衙薄捧。其何能救此涸轍耶。幸勿掛念也。所欲言者。非止一二。而遠書不敢長語。都在默會耳。

與仲再從兄汝仲氏甲辰四月二十八日

有便。未曾一闕書。可知座下眷眷於我不置也。殊不勝感戢。第審色憂長時彌重。愼候間亦添作。俱切仰慮之忱。弟狀姑如昨。癘鬼氣焰。近益熾壯。禦之固無術。而亦初無禦之之意。盖居此九年。百鬼侵凌不已。遂成懽謔。殆乎相視莫逆也。箇中添一厲鬼。安足爲有無。方將洞開四門。任渠來不來。如來則又安知不延之上座。如退之博士之於五鬼耶。無說可說。聊作此打乖話頭。無乃堯夫樹薑之謔。猶有些意思者耶。如見景日昆仲。示此紙而一問之也。聊發一呵。

與再從弟景日觀柱，昇如。日柱。○丙申十二月二十日

戀想無已時。卽便得承僉手字。以審侍况安勝。慰幸至矣。從眠食姑無减。而聞禍色又飜騰一層。今番則定當不免矣。莫非天也。只當順受。而宗國之憂。士流之禍。將使此目不瞑矣。亦復奈何。靜中所工頗專一。俯讀仰思。亦不覺欣然而樂。今則頃刻待命。此事恐成烏有。四十年生世。有何所成也。殊可痛恨耳。覽此書後。禍如可及。伯仲間。果能依初計。趕來面訣。因爲收骨以歸好耶。亦未敢望耳。億兒千萬奉托。想亦無異己子而敎督之也。

與景日，昇如。丁酉正月二十日

自聞韓䟽後。自謂必死無倖。去臘卄一回便。作數字訣。果照至否。尤翁謫中聞時象一飜。則輒作訣書於一家親友。此固聖賢慮患不得不深之意。而如我者只出於惶㥘而已。所謂理欲同行而異情者耶。然今得京奇。又尙無處斷之命。甚矣一縷之至頑。而聖度之至寬也。感泣自不能已。苦待之中。昆仲手字。一時到手。讀來讀去。不忍暫捨。依然此絶海中。邀得吾景日，昇如。同榻細討話也。第承執辭過謙。見虛浮實。感歎之餘。還不覺赧渥。從異鄕迎歲。孤懷自無聊。而獰風觸犯。海霧塞戶。種種疾病。迭現疊出。卧時常多於坐時。彼面如紅玉。疵髮勝昔者。果何人哉。但近思錄，魯論不至癈讀。間或意倦。輒將朱尤兩書以遮眼。而疑端紛集。無處講質。以是不勝憤悱。若因此肆力。分寸躋攀。則庶或邂逅好光景。而顧今一死字。了了在眼邊不去。窃恐朝無聞而夕徒死耳。入此以後。無他所得。看書之暇。反躬省撿。便見得天下萬事。無過於身心。亦無過於道理。不以此爲主。則雖做得無等大事業。終歸於計功謀利假仁借義。此管夷吾合諸侯匡天下之烈。竟不免器小之譏也。常時凾席之間。豈不聞此而學力無得。氣意作主。許多設施。無一箇從眞正義理中發出來。且君子之道。自身而家。自家而國。今於身家。都不照管。而一心都奔在世道上。所以本末倒置。事事乖當。回思十許年來。眞成一箇魍魎漢。然則今日之狼貝。幸也非不幸也。時窃自笑自嘆。自懼自悔。窃以爲我聖上有造化陶匀手段。將此一賤臣。投此窮海。俾有以改心易行。息補黥劓也。如得皮裡含血。延過十數年。則固是萬幸。而若其賜環之期。則惟懼其速而不懼其遅也。君輩則早受趍庭之訓。剩得烏頭之力。其所至淺深姑勿論。而要之比我。乃先覺也。何不憐此愚迷。痛加針砭。而今見來書。徒將自己履歷。誦過一通。而不肯投下對症之神方。抑拘於友恭之軆貌。姑示自貶。以爲大警動之地耶。然則敢不拳拳服膺以圖自新也。吾本無躬厚薄責工夫。故不知自己無狀。不足以䂓人。而每於至親間。責善太過。此我之病痛而非我之所短也。君兄弟則終不能打破物我界分。至親有過。略示己意之不同而已。無一番抗顔力爭。披髮纓冠之救。上所謂吾之成魍魎漢者。亦未必非君輩之過也。使我作醫手。當先拔此病源。須勿視作善謔之語。將吾一箇身。換作自己七尺軀。這這照檢。隨處䂓砭。一如酷吏之治獄。無毫分趑趄却顧之意。則從今有得。得寸得尺。皆君輩之賜也。如何如何。頃聞風色飜騰。朝夕俟命。謂不復有往復。遂以所蓄疑目數條及一二漫錄。授從來者。俾於死後往傳君邊矣。今玆胎送。若得復語以開蒙蔽。則亦一日不死之效也。

與景日，昇如。丁酉二月十八日

前去書果照至否。卽問春闌。侍履何似。從姑無大病。如是足矣。但門前滄海。是愁中盪胷之資。而春來瘴氣。一切蔽遮。亦不能以時眺望。未知會事天公。亦知我罪重。倂與此眼界而奪之耶。惟看書無禁。隨分遮目。而疑端無窮。如治紛絲。鈍兵血戰。倍覺辛苦。橫渠云讀書亦須得習坎心亨。吾則習坎之中又遇習坎。而心無可亨之道。此將奈何。呵呵。賢輩近日所工何居。恨不得合席聽高論耳。近覺悠悠萬事。都是吾分外。惟讀書明理。分寸躋攀。爲正法眼藏。然從前棄拋。可惜光陰。今則心力已耗。又有嗚呼晩矣之嘆。早夜尤悔。亦無所及矣。賢輩以我爲戒。勉之又勉。期有大成就。而憐此老惰。不住砭警。是望是望。

與景日，昇如。丁酉三月

有便輒書。而一未承復。可知京峽便信之絶稀。反甚於此千里絶海也。卽問侍餘棣履何似。從姑依昨狀。而春來病軀。益難自力。神昏軆重。卧則如入九泉。恐去死不遠也。盖瘴氣愈往愈甚。逼塞房櫳。成一混沌世界。咫尺墻籬。都不能辨。因思天地間。澈上澈下只是氣。而理之寓此者。亦澈上澈下。無一分空闕處。但無形無色。不如此之易見耳。誰知鱷海炎瘴。反爲窮格之資耶。可發一大笑也。看字之工。近因身軆不健。却不如冬間。幸不至廢閣耳。近則又廢近思錄讀工。而專用心於魯論。然盖欲逐段理會。隨疑箚記。故自不免遅緩。或日看數三板而止。如此而何時訖工耶。可憫可憫。

與景日，昇如。丁酉三月二十五日

吾輩相阻。已至七朔。惟書字得以替面。而倂此間濶。悵戀之懷。殆不能堪抑。三時北望。不覺長吁。卽者便至。得承兩度僉手畢。忙披屢玩。不忍暫釋。至親之情。固宜如此。而窮途易感。亦非虛語也。從月初遙哭公私諱辰。五膓寸斷。益恨頑命之不卽死滅。其後喫了十餘日瘴氣。舊症新𧏮。一時兼發。今雖差减。而尙覺㱡㱡難支。盖中國空虛。外冦侵凌。理之所必然。奈何奈何。但因此而所工。全不着實。悅口芻豢。亦喫者喫之。非禦魅窮生之所可得耶。魯論自得記疑。從頭更理會。積思如絲。箚錄猥煩。故所讀無多。如此而何時可了當耶。伯君已訖書經。更始風雅。殊用媿羡。程子讀詩。不費訓釋。只點綴一兩句。玩味諷詠。此可爲法。故聊奉誦耳。且商賜之可與言詩。以其識得言外之意。非止玩心於章句之末而已。試以此做工也。此皆賢輩所已習知者。而聖賢至論。不害其熟而又熟。玆亦提及。勿以無神奇而笑之也。某䟽一句語。雖非難知者。但庚寅字。吾亦未及覺。頃因某友逐條書辨。始思之則果是以某儒事。歸之於我。此乃分外光華。可謂榮矣。而埋却忠魂。盖無餘地矣。盖某儒亦甞坐謫於此處。島中愚氓。亦能誦其遺風。聞其經年居謫。無一分怨悔之色。人有慰者。輒稱聖恩罔極。杜門看書。略無幾微。見主人赤貧。無以繼食。日乞於鄰家。以供麄糲。一日某謂主人曰。主人亦不能自食。行乞而不得連命。又爲無粮之謫客。以添一口。心所不安也。且吾蒙天恩。至今生存。亦幸矣。豈宜復喫苟且之食。以延須臾殘命乎。吾已定計。主人獨自乞食。而勿以我爲念也。自其日遂閉目端坐。絶口不食凡五日。適道伯送饋五石米。某乃復食。而以其米盡償乞貸。未幾宥命遽下。島人爭來致賀。某獨愀然不樂。主人從容問之。則答曰。我爲國討逆而不得請。我死則已。今我生而彼不死。吾豈可與彼同生乎。勢將更擧以死爲期。宥命非可喜也。試觀此苦心直節。豈受人指嗾而陳䟽者耶。島中不沾王化。豈識忠逆義理。而賴此人與朴臺來謫。始知彼之爲極逆。至今誦傳。卽皆咨嗟淚眼。人情盖可見也。彼碧血未乾。而乃反加以不韙之目。驅之以受人指嗾者。豈仁人之心哉。念之不覺涕滋。吾則受八字頂針之厚惠。方引服奬許之不暇。故初不論其䟽之得失。而彼世之以公眼識破者。安得無不平之心乎。此所以前日書禀堂上。以爲及時往復。俾有以亟回前見。爛熳同歸者也。未知賢輩以爲如何。

與景日，昇如。丁酉七月二十六日

比日老炎。侍奉諸節更如何。從病狀雖云差勝。終是元氣積敗。無以收拾。恐難復作完人矣。脫然無幾微云云。其然豈其然。死生之際。泰然不動心。非吾輩所可易言。惟於心動之時。輒以雖動心亦奈何之意解之。則頗覺小安。始知强把。亦不無效驗矣。近又自省得一箇病痛。悠悠十餘年之間。朝晝所爲。都是循外爲人。却無一分緊着自己上事。良足一笑。前日對仲君。每貶其優於獨善而短於兼濟。殊不知成己成物次第分明。捨己耘人。聖訓炳若。吾人事業。無大於治天下。而却在於修身之後耳。噫。仲君眞我師也。從今欲將自家句當身心。隨分理會。餘外沒緊底事。都不知干。未知如何。洲事前書。已首實無餘。想覽之而一哂也。盖不知不慍。惟成德者能之。鹵莾無學者。何足以企及。而懲創之餘。自期以假令有眞箇操戈。决然不動心。多一定字。亦何妨耶。然觀獵之戒。正宜銘心。是以懼耳。記疑付籤。豈有可取。偶然一得。亦是異事。盖篤信師說。莫如我。然不知其說之何如。而徒曰唯。惟亦恐無益於學問。故雖程朱說。有所疑則不敢苟從。於魯論集註。亦間間有之。殊甚惶恐。而此非欲固執己見。終身不易。將以反復質難。曉然破惑然後信之故耳。賢輩亦一一砭證。以啓我憤悱也。

與景日，昇如。丁酉九月十八日

數字訣書。想未及照至也。卽因季父主所報。聞叔父主患候。以痢症欠康。至於邀去洛醫之擧。可知凡節之匪細。遠外驚遑。無異隕墜深谷也。况聞變前書角。已入火中。尤無以知加减。憂廹罔措。不可狀言。從今番所遭。尙何言尙何言。至今飮啄視息。天恩莫量。未知何以報答耶。但聞所被罪名。不待半詞之畢。而已判其覆載難容。假令殘喘延得須臾。只益添其凶頑之罪。若何而可以安於心耶。古人當此境界。必有所處成法。幸細示之。夔夔然存畏敬。蕩蕩然無顧慮此兩句。常時非不誦法。而猝然撞到。不似說時。且以這兩句反省於心內。則夔夔脚長。蕩蕩脚短。然則所謂夔夔者。亦非眞夔夔。無乃恭而無禮則蕙耶。都是晦翁所云。徒贊嘆此藥而不能汲汲進服之故。尙誰咎哉。只自愧恨。被收時不至兩脚無力。及終夜鼾睡如雷。皆是用力把捉。初無半分自然底氣象。窃恐坡公元城冷笑於九原之內也。且出海時風浪大作。舟中皆惴惴。而猶無一分懼㥘。旣無忠信之可仗。又非誠敬之內存。無或君命當前。水神不足畏耶。願聞高評也。

與景日，昇如。丁酉十月二十八日

一向阻信。如墮深井。便至。得接菊月旬日，十月六日七日所遣五幅書。始知中間積滯於京裡。而亦幸回祿之餘。猶能保此也。第審湯憂源委旣長。中又經萬分危境。承來驚粟。移時不定。証候至於此極。而坐此茫然不知。情理之痛廹。盖未可以言喩也。今則幸已向復。痢便蛔積。一時消除。此實天佑斯文。而亦君輩至誠有以致之也。慶忭不能已。從隨分飮吃。豪髮皆恩。頓地祝天。感涕長流。而爲臣凶頑。尙能生寄人世。此豈理之所宜耶。席藁塊處。眞是窮人無所歸。吁亦慽矣。所業不敢全廢。短晷堇能看過三五板。夜則眼病忌火。只得瞑坐溫誦。盖其不能刻苦趲進。故未見其有分寸躋攀之效。終亦止於無聞而死而已。向來過境。等是劫前滄桑。而歸讀浴沂篇。吟哦上下。便見吾人心地。直如此浩浩。至理流行。直如彼潑潑。而男兒事業。正在於性分之內日用之常。而浮生多小憂樂。眞是可笑。何苦讓此天㨾大底好物事於聖門狂士。悠悠數十年來。却從先獲後難。計功謀利上去。奔奔逐逐而不知止。以供別處豪士欹枕莞爾也。殊可悼憐。此乃一時善念之發。聊不敢相諱。不是眞箇喚醒醉夢得者也。至於見許浮實。只增騂渥。其奈坡公所稱鐵心石膓。非眞鐵石何哉。惟願僉賢曲加哀矜。提撕策勵。勿少捨置。毋令甚得罪於吾儒法門。如何如何。

與景日，昇如。丁酉十二月十四日

何時不戀想。而此時尤難耐。日前便至。得承昆仲兩度四幅書。雖墮珠拱璧。何以加此。前書係戀地下。果是漫借尤翁語。而以今日言之。殆是實際。其間地上往復之屢回。亦非始料所及矣。伯君不免揷入聲討中。爲之懔然。如得行遣。則嶺海不落莫。然伯君嶺海時。則我已係閻羅之籍矣。可發一笑。道訣之書。乃作此多小諧謔。無乃錦湖打乖氣象耶。吾之一死。固已自期。今豈有餘憾。而回顧四十年間。所成何事。昔顔子三十二而夭。吾年比之顔子。亦可謂多矣。而他却已到亞聖地位。便死也無恨。吾則只是無聞見惡而止者。豈非可悼可愧者耶。奈何奈何。仲君說夢。吾亦說一夢可乎。去卄五夜夢。又拜尤庵先生。先生便服披羊裘。似是暮春風浴之行。時天雨雨。先生入憇一精舍。吾乃侍坐。先生問曰近日事何如。對曰邇來始留意於學問而未能也。先生曰眞實心地。刻苦工夫。此說最好。仍有多小敎誨之語。而皆未之記。又命讀朱書。或校正字句。或解說旨意。心中甚忻然有得也。如是而覺。未知此何兆也。若非亂夢則或是憐此愚蒙。深加砭誨。此非所敢承當者。而今則雖欲眞實刻苦。將無其日。然則其爲亂夢也的矣。誠敬恭恕字。謹已承領。雖死欲服膺以歸耳。

與景日，昇如。戊戌二月

千里替面。只是鴈足字。並此而阻閡。則彼此何以爲心。病裡懸戀。欲蹔捨置而不能得。盖不但弟兄情私如此。讀書輒生疑。疑輒思問。以此言之。君輩何時不在目中耶。卽者便至。得接伯君一幅，仲君兩幅書。披讀屢回。不翅沈痾之祛軆也。從病根已痼。漸至難醫。而日前又患關格。雖幸卽甦。而氣息凌兢。如此則死不難矣。要之可付造物者控轉。當之者固不足動心。而在遠者亦不必過慮也。瘴氣逼塞虛空。長時如灑雨㨾。蛇虺橫行窓牖間。殆無日不見。一用孫叔敖法。而不得行神禹放菹手段。孰謂聖人可學也。聊發一大笑也。工夫自能隨分做去。昨冬聞駭機日急。恐不了得魯論。纔了魯論。又恐不了得鄒經。誰知魯論鄒經次第了得。以及于大學。而尙今不死耶。此莫非聖恩所曁。而得生之外。尤感玉成之賜也。倘復延得幾多時節。讀得幾卷殘書。其爲幸顧不大歟。而此則過分不敢望耳。所讀都是全然無事。而亦不可謂全無一分之得。雖不能妙契而自能疾書。雖不能爲良工而亦足稱獨苦。徐當脫藁奉質。而無由面對講討。畢聽斤砭。只不勝憤悱耳。望還之意。何敢以爲餙辭。君我所學。雖有生熟之別。而亦可謂合志同方。營道同術。相聚之願。君輩亦宜或有。而我實倍切於君矣。然君輩則趍庭承誨。連棣講習。豈復有待於我耶。求助之語。殊感好問之勤。君輩雖曰少弟。而便是良遂。吾雖曰兄。而便是諸人。豈能有所裨益。若欲求過於無過之中而苛加吹覓。則抑有一說焉。吾輩篤信父師之訓。庶爲寡過。而但不能眞切軆驗。知其說之必然而不可易。則不免有依㨾畫葫。含糊鶻圇。而反無實得之味矣。豈非可懼乎。程子責門人曰。君輩於某言。纔不合則置不復思。所以有差。若使程門人於某言。纔合則置不復思。則程子之責。必反此而爲說矣。近讀諸經。於堂上定論。昔之所甞唯唯而聽從者。却反生滋甚之惑。必反復覃硏。積苦思索。然後始若信其必然而不可易。然今之所信。又安知不爲他日之反疑耶。此所以學貴乎思。而思貴乎弗得弗措也。今以己之有此病。而疑人人皆有此病者。恐未必然然。惟願君輩凡於讀書窮理。毋先以父師之言及先賢先儒之說爲主。而却將己見。平看義理。己見不通然後。次第湊合諸說而會通之。如於諸說未通。則是己見未到。又不必苟然强合。只當以疑存疑。俟他日更容商量。如此方可驗己見之將進與否。切不宜半知半不知。以陷於自欺也。今此所言。無異進猪肉於喫龍肉之家。而感相與之深。有此傾倒。君輩必曰寧爲退溪之依㨾。而不爲整菴之自得也云矣。邇來看大學。朱子有曰致知是夢覺關。誠意是人鬼關。反顧自家伎倆。眞是十分夢十分鬼。其終不透此兩關而死耶。時不覺慨然發歎。繼以流涕也。其不能早從事於此。而芳年好時節。讓與別人。今當鬂髮星星。始欲望桑楡之補。固已迂矣。而死期常廹在眼前。其無聞而止决矣。君輩須以我爲戒。而俛焉孜孜。期至大成就。而亦宜念此老惰。毋徒作寒暄之問。而猛加䂓責。一如酷吏之治獄。俾於未死之前。得有一班之窺。分寸之得如何。前書以保得兩隻眼子奉詑矣。近日阿覩患苦。看書亦不實。可見天之所廢。而欲效龍門雪中意思。則亦甚不易。眞所謂覷却堯學他行事。怎生得如他者也。奈何奈何。