辱書︰教我提倡墨學，墨義種種切到，儒偏中和，不適抗戰時用。盥誦之余，曷勝欽感﹗然吾有義陳前，幸鑒奪之﹗
抗戰是非常時期事，節節非常，應具一段真精神，觸處求益。今之抗戰，貞元交會，為非常非常時期事，不但非常異昔日之常為非常，又于造他日非常之常與之不異為非常非常。蓋建國也，應具一段超遠精神，觸處自在，是則取古以資今，但有我合，而無他縛。萬不可執一先生學說處理一切，亦不必屏誰氏子論議，俾不入場，此一義也。
借資須權，而自樹必經，所謂立天下之大本，大本刊定，異則簡之，同則收之，必求大本相符，非取誰家誰氏，此又一義也。
人皆知墨，墨義于抗戰非常，多可權借。人不知儒，公亦曲從世稱，謂儒偏中和。嗟乎﹗此豈儒哉？取此偽儒，唯害于爾家，凶于爾國，人用側頗辟，民用僭忒，由昔平時取用至今，家國人民已如斯矣。然一談儒，無非舉偽，數千年前，儒已墮偽，彼篡此位，此代彼誅，帝閽三十三天鳴冤何處？九幽十八層地獄無此沉埋。朝野上下，此類尤多，必截根株，應明真孔。蓋吒補單那咒呼其名，然後去也。新周故宋王魯，革命之義出于《公羊》，而偽儒以為說經義齊駁，豈是魯純？民為貴，君為輕，民權之義出于《孟子》，而偽儒專製之奴，謂孟子泰山岩岩，英氣甚是害事。大同出于《禮運》，而偽儒竟謂《禮運》大同之說非孔子之言。凡不合其奴性組織，皆武斷廢除，職其根據，皆自誣蔑中庸而來。真孔以狂狷為中庸，偽儒以鄉愿為中庸。真孔中庸還我實落，偽儒中庸但有美言。朴者墮迷，奸人利用。曾子忠恕，子思素隱，孟子集義養氣而後，誰為豪傑，辨別孔子中庸？孟子集義，粉碎無遺，尚余浩然之氣一分，不失時呈。宋明節義之士，如文、史諸人，皆有造于國家，乃至今日抗日猶能長時，無非賴是。但有一毫真孔，得福不可道裡計，恆河沙數所不能盡，而況全體哉？真孔既分別，人皆知孔矣。孔義不但于抗戰非常，多可權借，尤于抗戰建國非常非常，足以經宗。蓋中國哲匠，猥起林立，于我大本，唯孔相符，同則取之，俾我大本之通于國中也。辨真孔而已，此又一義也。
何謂大本，求寂、主一、達情是也。
何謂求寂？思議者，測施有方，規矩不逾，范圍所及之事，用莫善之。范圍不能攝，思想所不到，不知所從來，烏得其究竟？則不恃思議，而恃有不可思議。夫不可思議者，非神秘也，深隱連屬之根株，運轉密移之經歷，全體披露，洞鑒無遺，先此後此，正方異方，供彼取用，一奠萬年，人莫測所來，強而名之曰智是也。妙智由洞鑒來，洞鑒由披露來。披露由何來？由二千年鄙儒謗棄之寂滅來，由二千年鄉愿誣蔑之中庸來。惟天下至誠，為能立天下之大本，中也者，天下之大本也，喜怒哀樂之未發謂之中，中即是寂，故曰求寂。
先說寂象，求寂工夫，此姑不談。寂之境界，人欲淨盡，天理純全境界也。一泓秋水，蕩滌纖塵，漣漪不動，寂滅寂然︰于此悟人欲淨盡境界，佛家名寂靜寂滅。天光雲影，人物山川，悉于中現，無勞一睇︰于此悟天理純全境界，佛家名無損惱寂滅。小乘寂滅，止用寂靜，大乘兼用無損惱。今談治國，應大乘同，觸處洞然寂滅全體，故曰真孔中庸還我實落。
墨不能然，〈天志篇〉者，《墨》之談本也。以天之賞罰，知義從天出，以有義則治，無義則亂，知有義無義，轉展環徵，還不出一毫實落，倒果為因，因明犯過，烏乎能立？亦何異偽儒無過不及之中庸耶？異我大本，是故簡之。
飛龍在天，利見大人，大人者，與天地合其德，四時合其序，鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時是也。是以坐而論道，吁都俞，上之燮理陰陽，中之經綸天下，下之格君心之非。堯、舜、湯、武之為君，禹、皋、伊、旦之為臣，知斯理而建國矣。自此以往，以漢高帝、蜀昭烈、唐太宗之犖犖大度、器量聰明，足以學道。以子房之沖漠無朕，諸葛之寧靜致遠，李泌之靜若用智，而玄奘之法門龍象，都為修道有得之人，乃未聞有坐而論道之舉。余則子孫基業之不了，救時宰相之尚難，是以補苴罅漏，苟且數千年，外侮內偷之至于今日也。忽聞建國，奚翅登天大道將行也，求寂之芹獻，烏容稍緩須臾哉？
何謂主一？一則真，一則能生，一而不已，所生之數量不測。是故建立大本于一，為學為政，以是焉進退。疾呼子慎，夢應而驚，孺子入井，怵惕惻隱，忽時變時，亦不失一矣。用志不紛，乃凝于神，勢用強大，天地萬物皆甲坼矣。為物不二，生物不測，宇宙海岳，精英誰悉矣﹗是故親親之殺，尊賢之等，為國以禮，不取兼愛。簡寬而狹，簡雜而純，一之為不動因也。
難者曰︰大同之不獨親其親，子其子，主一者何解耶？
解之者曰︰此數量邊事，非質量邊事也，親親子子，質之真也，其親其子，隘于一也，不獨其親其子，不隘于一也。千裡之行跬步起，起足跬步，畢乎千裡，仍跬步也，而千裡也。未聞始起跬步而千裡也。天行健，天之所以為天也，大道之行以不息，文王之所以為文也。一而不息，乃大同矣。誠者自成，至誠不息，所以成物矣。明德自明，自明用其極，而新民矣。忠者不欺，忠而不已，謂之恕矣。吾道一以貫之也。大同以不已生，非以兼生也。而不然者，舍質而談數，初政必大同，則民族主義幾何不因以隨逐而動搖？
難者曰︰大悲之冤親平等，主一者又何謂耶？
解之者曰︰判凡以執，物以執封，界以封限，此限此界，不通于彼，彼限彼界，不通于此，色不通聲，香不通味，戚不通疏，是以冤不通親，不平等也。聖判于無執，執無故封無，封無故人我界無，界尚無矣，從何所限？是以皆通，通則無不平等也。故曰︰冤親平等，聖者邊事。凡者以直報怨，法界不亂，法界亂而世界滅亡矣。是故求學當求不執，毋開口平等。
難者曰︰愛人者，人恆愛之，亦主一者之言，墨子兼愛何害耶？
解之者曰︰兼不真，李種桃種，無桃李種。兼無力，千鈞而二用之，生之能耐不強。兼者頓象，漸而後繼，頓則不繼。以是故，兼之為害，不可勝言。黑白之于色也，義利之于理也，忠奸之于人也，不嚴其界而故談兼，初假其名，後反其真，今之發現變態怪形以危害邦國者，尚何言哉﹗孔子曰︰惡似而非者，惡利口之覆邦家者，行岐道者不至，事兩君者不容也；目不兩視而明，耳不兩聽而聰也，是故君子結于一也，誠惡乎兼之為害也。自動者有力能，有精神，有繼續，作新民者應激民自動。唯性情是自中物，唯性情是相率自動，舍性情而用感情，毋曰互助也，已棄自動而被動矣。墨義無非感情互助來，感情互助，寧有種乎？感情互助，力能勢用過自動乎？感情互助，百年不變而不息乎？
何謂達情？仁者人也，仁愛結撰之謂人，是故人類之立立以情。過此不生，謂之死邊，死邊以往，衣食住行，乃至文物聲明，世宙以生存，謂之達情。唯王建國，設官分職，舉國勤動，夙夜匪懈，謂之達情之行。五行百產，天之所生，源源不盡，謂之達情之供用。是故物受支配于情，但可為情而益物，不可因物而損情。假達情之名，行縱欲之行者，情不稱物，謂之暴殄天物。物已盡而情莫達，情與物俱害也，如是須節用愛物，是謂節財之流。夫節財之流，亦唯求其情之達而已矣。至若物不稱情，不當損情而當益物，是謂開財之源。夫開財之源，亦唯求其情之達而已矣。墨不達情，役于物者，但有節流。情不稱物，節流也。物不稱情，寧抑損情，仍節流也。曾不聞一論開源。履短而削足，冠小而戮首，其與幾何，亡無日矣﹗至愛者誰逾父母，大事者誰逾送死，哀痛迫切之余，桐棺三寸，掩不及泉，三月無事。傷情無奈何，又摧其情于喘息未定之際，與其生也，無寧死。動感以樂，奮發以樂，鼓勇以樂，赴湯蹈火以樂，宣郁以樂，通幽以樂，使民久而不亡以樂。季札聞樂，判十五國之治亂興亡，樂固可非哉？墨以酣歌恆舞之巫風，毀鐘鼓笙竽之聖雅，懲羹廢食，吁其甚哉﹗
夫抗戰達情也，達羞惡之義之情。喪葬達情也，達惻隱之仁之情。樂達情也，達四端之情。俱情蘊，俱本心；而謂相礙不通，不互助，不相成，乃至相克。固矣夫，何其重物若是，而輕情又若是耶﹗夫為逸樂以暴物，人見而易刺也，至為偷習以暴物，則多所忽而不察矣﹗避難後方，建築、藏版、印訂、流通，凡木工、瓦工、土工、雜工、印工、訂工，材料所需，無所愛惜，摧殘與作成，大者一與一之比，小者不啻一與三、四之比，以此而推天下暴物，可算數譬喻哉？人世三十年，送死所費，準其所生，上者不逾十年，下者或不能一年。養生所需之摧殘，費不啻一倍二倍。若設工官，竭誠研究，督斷摧殘，以視短喪薄葬，誰嬴誰絀，必有能辨之者。
上來大本所稱求寂、主一、達情，犖犖大端，墨氏皆違，違則簡之。然則墨義無所取耶？夏後氏尚忠，禹勤民事，足胝手胼，誠適用于抗戰非常之時。除〈天志〉、〈兼愛〉、〈短喪〉、〈薄葬〉、〈非樂〉諸篇，余則應深研幾，信受奉行。如公來書，〈尚同〉者，服從主義，不容異議，抗戰之成，首在是也。〈魯問〉者，大國不當攻小國，抗戰極合也。〈貴義〉者，赴湯蹈火，積極精神不回顧也。〈非攻〉者，弱小民族不可犯也，反侵略不可緩也。親戚私好鄉人，不可偏重，是故〈尚賢〉。細文繁禮悉除，是故〈節用〉。必盡人力，毋委氣數，是故〈非命〉。抗戰死士忠魂不滅，是故〈明鬼〉。其他〈備穴〉諸篇，無非兵法，切用于目前。懇摯精誠，淪肌浹髓，誠甘露味，吾當與公共宣布也。
公則應于大者、遠者，極深研幾也，求寂、主一、達情，是也，非偽儒說也。
（1940年1月2日）
（選自《孔學雜著》，載《歐陽競無先生內外學》第十四冊）
