佛果开合

经文。所谓初发心（乃至）十地次第此生满足今此文以佛果摄十地可云不别立乎。

答。不可摄十地也。雨方也。若云不摄者。开疏家解释解十地满足句。乃至世菩提无行可增十地之中开佛果云事诚以分明也。加之下疏。就前三句义中更开佛地为上上方便心此岂于信解地三句中非云开佛果乎。若又依之云尔者。杂问答中。乃至满足第十地位以此一行一道至于第十一地此释专依今文若尔者既云第十一地。佛果非别开乎。

答。别可立佛果位也。凡地位之开合不同有十一地十二地四十二地等判文。未见以佛果合十地诚说。且一边令出宗家解释分明也。但至疏释者。十地满足句含因满果满也。如彼起信如菩萨地尽之句含正尽已尽置因果二位也。次至下疏释者。三句自元通佛地故不可成难。

重难云。经文既云十地次第此生满足。若十地满足之句中存佛果。何云佛果别开乎。以起信论如菩萨地尽文为例证事不可尔。彼云菩萨地尽故。已尽位在佛果今今云十满足。满足体既十地也。何云通果乎。满足尽其义大别也。不可雷同。次至云更开佛地释三句中摄佛果故云开之也未秘云十地中开之者。此会释甚不可尔。就前三句义者指信解行地观察三心文也。三心中摄佛果。信解地何除之乎。信解行地观察三心上下句不可有宽狭故。次至心杂问答释为佛地别开的据者。料简所存难知。如此料简者。经十地满足句云加释唯局因位一生补处并要二位欤。若尔违前以已满足为佛果故十地满足句含因果二位。若于云乃至满足第十一地位中云开佛果者。十地云摄佛果义有何相违处乎。所诠杂问答移释疏释也。疏乃至满足十地文。问答云乃至满足第十地位。唯以一行一道文问答云以此一行一道。疏而成正觉文。问答云至于第十一地也。更有一转法性以下释重明十地满足句中摄因满二位也。若尔者疏释问答释文义既全同也。何必以问答释为佛果。别立证据乎。但至第十一地释者。自元为明十地满足句摄佛果殊云第十一地也。凡真言行者十地满足之位可证佛果也。其故十地十六生开合之不同也。故疏以今经十地同金刚顶经十六大生。而彼十六生以四智为体故。至第二六生四智圆满之位即佛果也。故仪轨云后十六生成正觉专此意也。拳普萨种子用字。岂非有深意乎。若尔者十地位圆满外。更不可有得佛果之义。以此道理第十地摄佛果也。以之思之。立十一地约总别义门。一说或师顺常途义门也。以十地摄佛果右为宗实义也。次至云地位配立虽不同也无立十地尽诸位之说文者。若有正说文者何及寻乎。于十满足经文作而成正觉之释之上。殆可云定判无十地摄佛果分明释文故。此寻来也。释论记第一影兼等妙在十地乎从合说故可引修证。

答。付此答。可有二义。一经十地次第此生满足文唯局十地此外别可有佛果。疏而成正觉者疏家加释也。非经十地满足释以此趣十地之外云立佛果样。二经十地满足句中正满因已满果故。十地满足经文含十地佛果。非十地摄佛果故。别云立佛果样也。常答第二义也。凡居高摄低功德无量执劣潜胜定入源底者。高祖定判也。何以劣十地摄胜果位乎。若有十地摄佛果之义者。地位废立尤可出此废立也。但有此废立不可及寻云事不可尔。可有此寻云事谁所定乎。不可及寻云事颇不足言事欤。疏中不明地位废立不同者。云十地言中摄果之处可有之欤。可及其疑。而有十一地十二地四十二地等重重废立不同中唯立十地无尽因果之废立。今文若当其废立者。何以此不为一个废立乎。故知无十地废立尤十地不摄果证据也。但至云十地满足句中摄佛果佛果别云开耶者。既约正满已满十地满足句中云摄因果二位故。不可依云十地满足。次至云满足体既十地也何云佛果哉者。满足者究竟圆满之义也。若尔者十地究竟圆满之处得佛果故。满足句中云摄佛果有何相违乎。如云彼十地究竟证三身。究竟满足其义既同也。十地究竟乍许佛果。何秘十地满足简佛果乎。又起信论证发心段又是菩萨功德成满之文。人师释现报利益受佛位故为自受用身位菩萨地成满之位即为佛果明明证也。次至更开佛地释者。自元所答成三句通因果。十地云局因也。故就前三句义者指如来答说之三句也。更开佛地开字开说开也。非开合之开。意云。十地段信解行地观察三心者。前三句中有十地故。约彼观察三心毕。今此四分之一者三句中方便究竟之句有四重方便究竟。彼第四重佛果故。开说之云此分之一度于信解也若如难观察三心中含佛地故。今开彼说四分之一。何云度于信解乎。此四分之一在信解中故。而毁以信解为所度。定知能度佛果非信解行地之所摄云事。次杂问答释。若明十地中摄果之义。何以佛地云第十一地乎。第十一地之言殊非显非十地摄之旨乎。

次又释言

疏中。次又释言所谓清净句者等可云上清净句法之文异释也乎。答。不尔也。雨方。若云非清净句之异释者。次又替复次之词也。尤可清净句异释也。若非上异释者。何云清净句者乎。若又依之云尔者。见今释段未见异上之释。何云异释乎。定知所谓初发心已下释也云事。若重牒清净句。何云所谓乎。尔者帝有疑。如何。

答。今一段可所谓初发心等之释也。既不云复次。何云上异释乎。所以所谓初发心已下经文明得益之文也。然今对余乘明顿成之旨。此岂非得益乎。但至牒清净句者。自本以明此生满足之义为清净句故。所谓已下经文转释上也。如云次又释叹加持住处也。故牒释清净句。自成述初发心已下之经意也。或又次又释言所谓。清净句者等读更无相违。

一。付此题聊可有用意。问清净句异释欤时。取为清净句释异前清净句释释别义。欤可问意。而思清净句释。只以前释余义。述末必思别义之释者。答。非清净句异释。然思清净句释可有答者。是若答非清净句异释思为所谓初发心已下释难。论义可违也。故问题略异字只可问清净句释欤也。为清净句释义者。前段开示如来清净知见法门简异爱见所生不清净法门释云清净句法之旨。今述顿成之旨教文故。释名清净句法由也。然顿成之故非可名清净句。依开示如来清净知见之法门行。得速疾顿成之益故。标清净句者释其旨也。故当段前释上余义也。未必别义。余义聊异正释故。云次又释言也。既清净句者牒释分明也。何非清净句释乎。复次行者初发心已下释。所谓初发心等之经文消释分明故。当段岂非清净句释乎。次又释言者。指疏私释云释也。

问。一段释专明顿成之旨。所谓初发心已下之经文此生满足义全同也。清净句文未必顿成之义。可知所谓初发心已下释非清净句释云事。若清净句释置次又言之竟尤可述别义。而不见别义。可知释所谓初发心等经文故。直指经云次又释言也。例如广大金刚法界宫经文云次又释叹加持住处。答。清净句者牒释分明之上。更所不及异论也。又顿成之旨非清净句义云事不可然。既标清净句者释顿成之旨。何云非清净句义乎。次至云次又言所谓可述别义者。正释余义其义聊异。云次又释言何过乎。次至次又释叹例证者。是又未必可一定。复次次又虽文言上下其意同也。若余义若别义别段初置复次言事疏家例也。于次又言何必为怪乎。

一。云释所为初发心已下经文义。今此一段文见文复次行者初发心时已下释文略释彼释以顿成为至要故。标顿觉成佛神通乘。若能不亏法则方便修行文全同下真言法要方便修行之文。于此生中巡见无尽庄严释同此生满足释。即同大日如来文同下而成正觉释。文言相对一一全同也。定知复次行者已下广略释释所谓初发心已下经文云事。但至清净句者牒文者。此事甚难会。古来雨义依此牒文起也。古义云所谓清净句者。读改初发心乃至十地等文云清净句也。改文牒事非无非例。立义分摩诃衍者总文慈行大师牒大觉经八种身法文释。故彼释云本论所牒应是此经。故次论云。马呜菩萨正摄彼文是故说言摩诃衍者总约义牒也身法者总可牒。身法摩诃衍义故。改文牒摩诃衍者总也。今又可准彼（云云）又一义云。可读文点。次又释言所谓。清净句者等（云云）所谓初发心所谓二字牒云释言所谓也。述前段清净句义释顿成之旨故。云清净句者等也。述顿成之旨教文云宣说真言道清净句法故。云清净句者述顿成之义为所谓初发心已下释也。私一义云。次又释言者。指所谓初发心已下经文事如先。次又释叹正证文也。复次云次又其例无之欤。云复次之时以复字为本。云次又之时以次字为本次字为本之时可指各别文条勿论也。经文云释事往往其例多之。所谓清净句者代经设疏释也。经云所谓。自本述上清净句法言也。故再举清净句法文释次第此生满足顿成之旨也。经所谓字含此意故。疏家显之云所谓清净句者等释之也。

界起轮回

经文。有情类业寿种除可云三妄之中粗妄分齐也乎。答。不局粗妄也。雨方也。若云不局者。开疏家解释为有情痴爱因缘造身口意种种虚妄不清净业乘如是之业生六起之身六起轮回之业果人执品所发也。尤可局粗妄也。若又依之如此者。下疏判第三劫。第三重微细百六十心烦恼业寿种除文势既全同也。若尔者彼既极细妄执也。是何局粗妄乎。

答。可通三妄也。今宗意一念越三妄至初地净菩提心。然今所得之时云虚空无垢大菩提心。何局初劫不通后二劫乎。但至疏释者可有二意。一且约过重举分段粗苦。据实通论可通二执二死也。一三妄执自本一烦恼粗细故。于人执并分段苦可分粗细极细三重也。释论末师释其实二苦通依本末一切不觉此意也。若界趣之业果通三妄。何以之为局初劫之证乎（矣。已上古百条第二重样。已下第三重时被书之）。

缘业生增长。今此缘业生可云通第三劫所度妄执乎。答。是有数义。一局粗妄执。二通第三劫。付通第三动之义。又有二义。一界起业果定人执分齐人执品通三妄故。轮回之业果随云通第三劫义。二后二劫定法执界趣轮回业果人法二执之所发故法执之边云通第三劫义也。

难云。付初义难思。度缘业生所得果既虚空无垢大菩提心也。疏家宗家处处释断三妄得初地若尔者设虽局第三劫不可云局粗妄乎。次二执二死付云通三劫之义难思。粗妄二乘所断也。雨二乘于人执品惑无所残。若不留种子即不异二乘摄论文虽破人执。犹有法执。但净意识不知其他。菩提心论释诸论一同判文也。若后二劫犹存人执品。二乘可云不断尽人执乎。况又拔业烦恼株杌无明种子文明缘觉之明位文也。而此文说习气断云事大都宗义也。人执习气既摄粗妄。初劫断尽之。何许通后二劫义乎。是以第二劫初。为除智障观蕴阿赖耶第（云云）定知后二劫局所知障不通人执云事。次轮回业果通法执云事不可尔。发业润生人执品不共业也云事性相所定也。实法执迷说法体性如幻虚假是执实有之心也。此分不可有发业之义。发业之烦恼必对有情作用起之者也。假今以嗔烦恼起杀业。此嗔对于我不饶益有情所起也。此不饶益相必五蕴和合。有情上作用有之。只五蕴法体执实有分。彼五蕴体于我不可起云不饶益也念。若尔者争起忿恚心乎。若不起忿恚心者。何发杀生业乎。余一切善业可例之。况第三劫第八识相应微细妄心也。当释论三细分欤（通法疏云。若法相宗。根本无明智碍一种染烦恼碍三不相应。说尚不及。道岂能断文）然三细。业转之二细心境未分。至现相之位虽有心境之二分。取心内虚幻境未起实有情。况于发业烦恼乎。答。先云局粗妄执义。界起业果人执所发也。而人执烦恼粗妄执也云事大都道理也。凡人法二执性相之所定。一惑粗细也。三妄又以百六十心别粗细为三重。可知其粗分人执品细分可法执云事。若尔者人执品惑不可通后二劫。若人执通后二劫。于第二劫何强云为除智障等乎。第二劫所除不可局智障故。觉苑后二劫中唯断法执释深得疏家起尽乎。况又第三劫当三细惑。四种住相于一切时而能发起法执分别论家定判也。人执若通第三劫三细可云不局法执乎。设又人执习气许通第三劫。以微细习气分不可发业润生。今缘业生直举发业润生惑故可局粗妄执之条勿论也。但至所得果云虚空无垢菩提心者。三妄地前地上事大诤也。设三妄地前义也。宗意三妄顿断故。三妄断果齐有初地也。其中约过重且断粗妄云得初地也。其故今文明三身说法得益也。凡举得益事为令见闻者生欣慕之心也。面轮回业果尤人所恐也。故以离之殊为得益也。变易生死非凡夫所知。设示之。不可生欣慕之心。更非厣舍境。以云离之为得益无其诠者欤。又轮回业果依法执故不局粗妄云者。界内发业润生不可依法执之旨。如先第三难委成之。次至云第三重微细百六十心烦恼业寿种除复有佛树牙生文全同今文彼既第三劫也今文何局粗妄乎者。自元所离生死有二种生死故。彼举变易业寿也。不云六趣果故更非难欤。次二执二死俱通三劫故。设轮回业果也。云可通第三劫义。凡人法二执一法粗细也云事。显家所谈也。所迷人法一法上体用故。能迷二执随一心粗细也。今宗意。所迷人法自元法尔法性具德故。未必可云一法体用。能迷二执又随别也。故知人执惑直有迷法性之分故具微细用也。其义分既齐等故。开粗细极细之三重之时。二执俱可开之也。其□发业润生用在迷人之边故。界起轮回业果可云通三重也。第三重微细百六十心烦恼业寿种文。文势既全同。何彼云约变易乎。况今宗不立变易。何彼文忽明变易业寿乎。但至摄论等文者。二乘人执种子断华严宗意始终二教异义也。始教意许种子断。终教意不许之。若尔者摄论自元法相所依论故。依机门之意许种子断欤。菩提心虽云破人执分别。无种现分别有约现行是以智论中。二乘虽破三毒亦不了了尽如盛香器余气故在人执不断尽之旨分明也。又摄论如云以法无我未净故人无我亦不清净。法执未断得不断尽人我又释论无际释于异相品分粗细种现释粗种现三贤断之细种现佛果断之。此释人执通三劫的据也。二乘同三贤故。断粗种现不断细种现。故知缘觉之习气断者。且二乘相望一往说也。若望大乘。缘觉可云人执未断尽也。次至为除智障等释者。人执断初劫既说之故。为显先所倍。且约智障释也。故第二劫终括始终之时。终超度人法有无二障岂第二劫又非云断人执乎。次法执品惑发轮回之业故。云可通第三劫义专依释论之意也。故释论明业识上下二熏之时。上熏成变易下熏成分段既业识成二种生死。岂轮回业果不至第三劫乎。业识本觉动起最初一念也。设虽第三劫也。不可过此分。凡第三劫一乘教所离妄执也。释论疏以三细定一乘教所断之惑。其文如先引。又论释下转缘起之旨。根本无明熏真心时于此时中具起四相四相中灭相界趣轮回业果也。既无明迷真位起轮回业果。定知无明未断前可有轮回业果云事。是以无际释。其实二苦通依本末一切不觉若不尔者分段岂无识等五支变易岂不通法执耶二苦俱依本末不觉之旨分明也。又慈行十法同时释显此意欤。通法释此分段苦远因业识近因事识。又云。苦果总报应依现识既三细位立分段之果。明彼断位之时何不释离分段业果之祢乎。但至云于法执不可有发业义者。约二乘圣者先断人执法执独有位者。发恶业义不可有之。二执俱有位二执各别无起之。念念迷心必二执俱起。何发业义必云有人执之边乎。发业作用既互二执。明断时之时何不释断彼作用之旨乎。所诠界内业果以粗强人执为本。同时法执之势力助成彼业果也。以离人执之法执许非云发轮回业果也。定轮回之业果□依之时。广可通三妄执故。断三妄可云止彼业果也。次至云现相取心内虚幻境故不可发业。是如先会离六识独第八识分发业润生不可申。粗细势力互和合发业故。细分云有其用也。又现识虚幻境事对六识一往释也。一切迷心从实执起。依他境虚幻相后得智境界也。何下转迷真位致此行解乎。故知对望六识外门境其相微细故且云虚幻也。彼如慈行释如八目明见空明了。何云迷心乎。且对第六作此释也。第八虚幻释又以如此。业转二地心境未分事。此又不共许。所诠发业心中八识可具有之道理分明。八识各可云有发业用也。

下地（正平二十四十月十四日大□游览之刻于彼旅所被书之也）

付此论义有种种事。先寻起今宗意断三妄得初地。而今文断六起轮回之因业果云得虚空无垢大菩提心故。六起业果云通三妄欤云不审在之。答之有三业。一分段业必人执品惑所发也。其故发业润生烦恼人执品惑云事性相所判故。其道理二执体用之迷也。发业之义秘有迷用之边。其故令□杀生业事。依对他有情起忿怒心。执互蕴之法体□有许起刹生不可有之故。人执已断小乘圣者无受界内分段果此道理也。若依法执发分段业。诸阿罗汉等又起分段业可感界内果。法执木断故。既不尔。法执无发业能分明道理也。故知界趣轮回业果但可局粗妄执也。今起之得初地云事。三妄一时断中约过重且举粗妄也。二六趣因业果可通三劫。释论意。无明熏本觉生业识之时。具成二种生死故。业识有上下二熏。上熏成变易下熏成分段通法释分段果远因业识近因事识又无际释。其实二苦通依本末一切不觉若不尔者分段凯无识等五支变易岂不通法执耶随疏释第三重微细百六十心烦恼业寿种除复有佛树牙生文相既合同当段。彼业寿岂非六趣轮回之业果乎。既云第三重。界起轮回之业果通第三劫云事释文分明者欤。问。发业润生人执品作能也。云事如先成而后二劫唯法执也。疏云第二劫初为除智障观蕴阿赖耶。人执品初劫断尽依之觉苑释后二劫中唯断法执。若法执无发业润生用。何通第三劫乎。答。此又有二义。一云分段果依二执故。后二劫设虽法执也。通第三劫不可有相违。但至云法执可无发业用者。于发业可有亲敕。亲发业事对有情心故。迷用人执品作能也。然人执自元以法执为体故。兼法执可有发业能也。若不迷法体。何起发业用乎。无际其实二苦释存此意也。但至云二乘无学不发分段业者。法执有发业义云事。约二执之在时之时事也。断人执毕非云法执独发业。例如云释预流七生中中中下全润一生下三品惑共润一生。中下并下中下下各虽有润生之用。断中中品时中下品不能润生断下上品时下中下下不能润生。虽然如不可云无润生能。二人法二执各各通三妄执也。粗妄执既有寂然界所度一重法倒。后二劫各可有人执品惑也。故界趣轮回业虽人执之所发也。通第三劫无相违也。问。二执一惑上粗也。粗惑浅智所断事道理极成依之以人执定二乘所断专此心也。何人执品惑云通三劫乎。答。显宗意实如所难。所迷人法一法上体用故。能迷二执随一惑粗细也。自宗意不尔。人法自元法尔故。以人未必云法上一分作用。法性源人法俱有之也。故能迷惑二执俱直迷法性人法故。必非浅深之惑。然于法又遮有粗细行相。人执行解望法执有粗强相故。当凡夫等情数数起行相人执品也。法执行解身隐虽俱生人执。当凡情能知也。然法性源底许有人法。显之时二执一时可断之条道理分明者欤。问。依拔业烦恼株杌无明种子文立第五住心之意。依人执习气断云事大途之义也。若尔人执之分初劫尽习气。何云至第三劫乎。答。彼约二乘智故。小乘半字教教人执之一边故。于人执云无所残也。而真言行者寄齐诸教之三劫判三妄断位时。二执可齐等故至第三劫也。故知缘觉习气断者约自教谈也。显密大乘不可许之。是以智度论云二乘虽破三毒亦不了了尽。摄论云以法无我未净故人无我亦不清净。此等大乘论非不许小乘习气断乎。彼华严缘教二乘种子断尚以不许之。故释云。但能折伏不能断种况于习气乎。

一。问。依业识上下二熏成二种生死之样如何。答。凡立变易生死。嘉祥净影俱存三种变易。一微细生灭变易。此释此通凡圣故云此通凡圣变易。二种生死上念念生灭义边名变易故云此通凡圣。二缘照无漏变易。缘照无漏者六七二只相应无漏智云缘照无漏也。此二识因位所用故虽无漏也。犹以有缘观之相名缘照无漏。依无漏智力断六七相应之惑尽分段果得清净光明之依身云缘照无漏变易也。是释此该大小故云此该大小变易。二乘无学生界外土受此变易也。大乘地上菩萨（净影意通三贤）又受此变易故。云此该大小。又名别尽别生变易。胜鬘所说之变易此变易也。故净影释。胜鬘所说第二为宗通途二种生死中变易者是也。三真证法身变易。此无为法上有隐显之相名变易。故此变易变易非死无为法故不云生死也。此释此唯在大故。云此唯在大变易。问。付第二变易六七二识皆照无漏所受变易其义别也乎。答。尔也。六识变易此死生彼如分段生死。第七变易无此死生彼义。只以念念旋改云生死。问。尔者第七缘照无漏变易于凡圣变易圣边如何别乎。答。生死边同也。名变易之边别也。此变易简分段粗果受殊胜果报之边名变易。念念旋改边非名边易。第一心念念旋改之边名变易欤。问。释论变易三种中何乎。答。释论变易释无始本具而合胜鬘所说故。异三种变易欤。所诠第八识上念念生灭其体也。无明熏本觉成第八褒上念念生灭其体也。无明熏本觉成业识之时初有微细生灭。以此生灭为变易体也。能熏无明胜鬘说无明为缘。宝性论云生缘惑。所熏本觉胜鬘云无漏业因。宝性论云生因惑。故胜鬘所说无始本具变易也。而云三乘圣人之所受事。依三乘无漏力尽分段粗果初显无始本具变易故。从所显三乘圣人云受变易果也。问。尔者业识果体可云从无始以来清净光明色心也乎。答。此事难思。可存二义。一生死者念念生灭体故。以业识微细堕灭定变易体也。尔清净光明等果报边依无漏势力初可所得。二第八识上自元有此殊胜果报。此变易犹属妄故。至佛果之时舍之。妄法分尽无明缘起法可收八识分故。光明殊胜果报我等身中无始所具也。然分段粗苦被映夺不显故。思不净依身也。故知八识上微细生灭有二边。一分段行苦。二变易果体。此二合为三种变易第一。以三乘缘照无漏力显之边为第二故。三种变易中第一第二释论变易可意得也。

随种种趣

经文随种种趣宣说一切智智法门尔者可云说依恶业感恶趣之法乎。答。可有其义也。今付之凡诸佛方便利生为先。说教本意息患为主。是以诸恶莫作诸善奉行诸佛通戒。善恶二业非皆齐等性相之所判也。既感恶趣受重苦。教此业因有何利益乎。是故诸教中虽说人天乘不说恶趣乘专此意也。尔难思。

答。凡今宗。以示真实相为宗趣。以即事而真为规模。性德自尔法门也。岂简六趣业果乎。爱和滞缘起之法相显家极佛犹不足彩履。开无尽庄严恶趣有情齐有喜得宝。依之经中云乃至说生摩想罗伽法。宗家判皆是自心佛之名字。但至难执者。开自心实相。则恶趣业因大贪大嗔所发故。非凡无隔碍之迷。所受果体随焦势大焦势猛焰融通霍霍呼呼寒水故。即是自心本具之水火全不作重苦也。次至经文等者。显家常途之教相来不可成疑端。

此寻依遍计所执之舍不舍可落居事也。所执不舍义十界因果不动一转。恶趣业因何必遮之乎。举手动足皆成密印也。恶趣身业岂非举手动足身仪乎。开口发声悉是真言也。恶趣语业岂开口发声言语外乎。恶趣果体既曼荼罗众行者心地所开发也。成彼业因之法何故简之乎。若强可度十恶等者。宗家释云行十恶入真如发大欲得法身。疏家释或名五遮邪见之人。或名种种恶趣众生。大悲曼荼甸正表此义也（云云）此等释尤无用欤。设有深意作此释。浅智行者见之可造恶业故。然不顾此咎作如此释。定智非所简云事。金刚萨埵欲触受慢为四亲近处于同一莲台同一月轮深显此旨也。若依遍计所执舍之义者不可教恶教业也。显密虽异是说法源从大悲心起。大悲以拔苦为义。彼可拔苦者专在恶趣果体。大悲利生门教恶业令感苦果何用乎。若受苦报非可助。佛大悲心起因尤不审也。又佛大悲显教所谈也。于密家者未可云必不要大悲利生义。大日经疏一部始终为大悲利生说法云事。其文溢眼其说余耳。又佛可无大悲之德乎。若许大悲之德。必以息患可为主。不说遮恶持善之法者。净息众生患累乎。但至云恶趣果体既曼荼罗众也岂非行者所乐果耶者。果体实曼荼具德事置而不论之。是则址界融会之体性如来万德之一门也。依三密修行开发自心本具曼荼罗时。所显本具无尽庄严藏也。而依恶业所感果体凡夫隔历之妄情前隔余界所得一界之相也。果体虽不别义门大不同也。不可一混。例如相宗依他事法约其体后得智境界佛眼所证知也。然迷情见之时。带遍计相故非证知依他。然凡夫所知色声外别非有依他体。今又尔也。凡夫所受恶趣之外别非有曼荼圣众。隔历情前所受返不可云曼荼全体。若约曼荼全性。八势猛炎字智火所生。八寒冷水字智水体性也。六大无碍故猛炎即冷水全体冷水又猛炎全体也。故苦患自元隔历之前所受也。融会址界无堪难苦患也。问。一家意运出法王库藏以授无尽庄严宝为宗旨。故随从生性欲无不与之。若有乐欲恶趣之人。法王库藏定可有此业因。何不授之乎。答。若有乐欲恶趣之人者。说彼恶趣三密可为其因行也。其三密者只果体上泛尔所用三业也。一家意因果齐等故。全以果体行仪住其意乐行。有同于本尊之义。是云得果也。诸尊修行皆以如此。故今疏随种种趣随种种性欲。示彼行因之时指一事云。若有人志求五通智道第（云云）是愿外道故望佛教愿恶趣义同也。而说上昙仙等真言行法是全教外仙三业也。胎藏五仙三密轨专此意也。金翅乌法摇动六指二龙印旋转雨手等。是岂非教恶趣业因之轨则乎。若有一类有情乐欲地狱之苦果之者者。为彼可教地狱三业也。然现无彼类故。真言轨则不说此地也。理在绝言事也。但至云注王库藏无十恶业耶者。全无其业故。非云不授之。曼荼罗行因同于本尊行故。全以果体三业为其因行也。宗行云不行而行。宗果云不到面到。偏此意也。云当知真言果悉离于因果。又以此意也。造十恶来等感恶趣因果别故。非真言因果义也。故不可成得曼荼罗圣众之因业。但法王库藏有十恶业等故。真言持明禁戒法专可行十恶可见学自品疏。次造五逆入真如等释或为愿当相即道之深义欤。或表法欤。故观音仪轨云男女二根交会五尘成大佛事文。理趣释成定慧二法和合义天t释云。指本不断住恶法故普现色身从何而立。

绘木法然

问。书作诸佛菩萨四重法界圆坛雨者自性会中可云有绘木等形像尊乎。

答。可雨也。雨方也。若云有者。凡思绘木等形像。迷人直不能见法界宫真言四曼故。傅法圣者课巧匠之功所令造作也。自性会圣众圣众既见真实四曼。更摸写形像有何用乎。可知于自性会中不可存形像曼荼罗云事。若又依之云尔者。一家意一尘一法无非本具轮圆之德。无尽庄严曼荼罗岂开形像一法乎。雨者雨方也。

答。自本所答成可存自性会也。是以住心论中归敬六大四曼三密之时。于四曼中上举捏铸刻业及威仪结。下结成如是自他四法身法然轮圆我三密。捏铸刻业形像曼荼罗也。指彼云法然轮圆。岂非云自性本具体乎。但至难势者。形像曼荼罗虽有自性会。形像故以异真实有亲迷人之分故。以彼形像曼荼罗傅法者授为人令知真实曼荼罗也。次至云自性会有真实曼荼罗形像何用哉者。既授迷有之时。以形像曼荼罗成傅法仪式。何云无其用乎。不可有相违。

重难云。凡思自性会。心性本有具德故。远离造作之义。而形像曼荼罗今时巧匠所作本无今有体性也。岂于自会许此等义分乎。非巧匠之功无形像之故。本无义分明也。造作法故其体生灭无常也。何顺自性界自性常住义乎。依之即身义中。引金刚顶经证四曼之时。于四曼各出三重四曼。一诸佛内证四曼。二住持四曼。三行法所处四曼也。此三重四曼中。住持四曼形像四曼也。自性会四曼第一内证四曼也。行法四曼虽似非诸佛内证。行者于瑜伽中行显内证四曼之时。真实四曼加持涉入故。尚自性会所摄也。于形像住持曼荼罗者。表示睦实曼荼罗迄更无别义。何还所表真实曼荼罗同云居自性会乎。形像者相似义也。思自性会法法悉真实不可有相似假立法。真实海会云有形像假立法一。其理尤难思处也。但至云一家意尘尘悉法然之体也者。余教对云九界缘记假相故唯佛界真实也。自宗意址界悉性德轮圆法谈非缘起假立法故。尘尘并云法然具德也。然形像址界曼荼罗为本体重模写似彼之形故。大异本体法也。何混乱彼此成其义乎。次至住心论归敬序者。归敬真实之四曼之因为示四曼有多类。举加住持四曼欤。然法然轮圆结成约真实以故。有何相违乎。或又今所疑今时巧匠所作形像也。谁知法界宫有非巧匠所作捏铸刻业尊体。

答。绘木等形像法然事。宗意一尘一法无非法然具德。何局形像一种云非法然之体乎。形像依巧匠之功初成故。以本无今有之法云非法然者。有为诸法皆非法然之体乎。见十界依正能居有情或以父母父爱之因缘成之。或依湿气香气等之诸缘生。谓所居依报。或借雨露水土之缘。或依四大众缘造作。悉无非本无今有法。而云十界轮圆曼荼罗。十界依正直为法界曼荼罗之故。法然本有义所不待言也。为迷人所见故。不可云非法然有。九界迷情所见外无法界曼荼罗体故。只于遍计分别之法直为法界曼荼罗也。是则即事而真言约诸法理也。若尔形像曼荼罗何必非法然之体乎。借巧匠功事于法界曼荼罗诸法有法尔随缘之二义。随缘之边专存因缘生义也。本无今有相有为法上生住异灭之四相也。彼宗意存四相常住之义故。以有本无今有义不可云非法然体。故知生表本无义常恒生故无本无时分。只表此法空义了。灭后无义又以如此问。诸法缘生道理不背法然义事实可尔。形像曼荼罗异诸法也。其矿迷人不见法界曼荼罗真实佛菩萨之故。傅法圣者课巧匠之功摸写之为迷人之所见也。故于法界宫者不可有形像曼荼罗。既有真实佛体。形像有何用乎。答。一尘一法无非法界曼荼罗所摄道理先已成毕。不可漏形像之条勿论也。但至道理难者。绘木等形像可有法界宫也。实体形像其体既二物也。何无法界宫乎。例如相守依他圆成二法虽假实异也。正后二智境界非无其体。形像相似义也。故例依他非有似有也。此形像尊可有示迷人之义故。借巧匠之缘显之为住持四曼也。住持边虽为遍计分别所见。舍相见性全法界曼荼罗也。以三密智眼加持者此意也。又大日经疏离世间书写文字更云有法性文字者。云妄心谬见也。尤可准据之。法性文字例法界宫形像。世间书写文字例巧匠所作形像也。如离世间尽写文字无法性文字。离今时巧匠之形像无法界曼荼罗之形像也。

四重自性（别^2□论义在之彼今四重坛局自性会欤将通加持世界欤通局提故异今提也别书之）。

疏中书作诸佛四重法界圆坛尔者今此四重坛可云自性会也乎。答。可尔也雨方也。若云自性会也者。金刚手疑问见现瑞加持之条末推知一切智智之宗本问彼因起也。故所唱现身说法悉可举加持世界之瑞相也。何忽以此文云为自性会乎。是以疏中。从大悲胎藏现韦陀梵士形大悲胎藏可自性会。所现梵士岂非加持持世界乎。若又依之云尔者。于曼荼罗虽有三重四重等之不同。悉于自性会。论之。大悲曼荼罗四重坛何云加持世界乎。

答。可自性会于金刚手疑问有正释复次二释。正释约加持世界。复次约自性会也。复次又加持世界与正释如何别乎。是以疏文。发起大悲胎藏曼荼罗也大悲胎藏曼荼罗言不及异说欤。但至难势者。问意甚深也。显虽举辊持世界现瑞密预推知自性土身说并举之也。所疑一切智智自证极位故。于其条末可有自性现瑞二重也。上疏。金刚手亦复如是普见加持世界唯说平等法门即知如来将演遍一切乘自心成佛之教故下文所问乘此而生专显此意也。次至云现韦陀梵士等者。大悲胎藏指自性位。以自性会世天等为所现。不可有相违。

重难云。凡现瑞生疑专今经起因句也。金刚手疑问唱举自性会者。何依此疑问有说今经之义。为无量众生广深分布言专对加持世界之实行人举说法义相若此文句自性会。自性土背说诸佛自证三菩提义相乎。复次释末随类形声悉是真言密印。或久或近无非毒鼓因缘是偏当机实行闻法得益义也。以之自性土说法得益相云事大非背宗大网乎。但会此事有二义欤。一举自性土第三重久相。二举今经未来流通益（云云）云约第三重会释不可尔。从大悲胎藏现韦陀梵士形释对机说法义分明也。远被未来之分不觉乎。若此云自性会第三重者。行者精勤等犹可云第三重事也乎。夫若不然者说瞿昙仙等法之处全不见别处者乎。次云约未来流通会释又不可尔。先指瞿昙仙之一事毕。次如是或现佛身说种种乘乃至现非人身说种种乘等（云云）此文专前金刚手所唱现身说法文指会若尔者现韦陀梵土等释指现瑞之条勿论也。且又四重坛中最劣举外金刚部现身说法等略第一第二重等。有何故乎。但至正释复次二释者。今疏例置复次言。强不述别义事惟多。或正释约行者复次约如来。故正释云。问意云。如何令我等巡得如是自觉之慧。云何得此慧已能为无量众生广演分布等约行者之条分明也。又复次释云。于萨婆若平等心地书作诸佛菩萨乃至二乘八部四重法界圆坛等（云云）约佛之旨又分明也。次至云大悲胎藏言可自性会者。大非胎藏曼荼罗者指具缘品七日作坛曼荼罗也。故具缘品大悲胎藏生曼荼罗（云云）发起者唱加持世界现身说法。预为显具缘品所说之悲生曼荼罗也所发起具缘品所说之曼荼罗。能发起唱举金刚手加持世界现瑞文也。疏奥卷处处有发起言。皆云下所说称立显文也。且如当卷五大文下云发起五字义。次至云有二重条未者。今条末者金刚手正所见闻瑞身说法也。然自性会说法未无之。何正为所见闻乎。故见加持世界之条末推知自证宗本故。自性会非今本末摄也。

答。自元所答申可自性会也。异以前释云发起大悲胎藏曼荼罗之词可自有性会之条勿论也。若俱加持世界。何事新标此中问意云发起大悲胎藏等乎。四重法界曼荼罗者。举大悲胎藏曼荼罗且四重坛名目指自性会之条。处处释文明也。何处有以加持世界句四重坛说处乎。但至云自性会说法未听闻金刚手所唱身说俱见闻见者。自元唱举自性会云义。金刚手见加持世界现瑞推知自性会身说预唱举云故。自性会云先立说法之难不可有之乎。先重如答成。普见加持世界等释意。见加持世界之现瑞推知自性会说法唱之云也。下文所问乘此而生也释专显此意也。次至云自性会唱举不可成自性会说法起因者。凡说经大经金刚手见条末广大推知自证宗本甚深事得彼自证事。以何为因根究竟得之问也。以答此问为今经也。对自证之极位。自性会条末故。次为无量众生等文对实行见事。自元答成意依加持说义故。约未来机事如常。次现韦陀梵土等释约未来流傅申意。彼未来行者依此经修行时。述海会现前相也。如云十九执金刚下释诸行人殷勤修习能令三业同于本尊等。十九执金刚岂加持世界圣众乎。举此未来海会现前益自性会各各成一种差别乘成所以也。故现佛身说种种乘等犹示海会现前相云。彼功归自性土金刚手疑问直唱自性土也。次约第三重云事。大悲胎藏自证极位也。大悲胎藏为自证事。具缘品大悲胎藏生曼荼罗释分明也。现韦陀梵志形等者。自证法门身现第三重羯磨身义也。自性会曼荼罗云大悲胎藏生曼荼罗王此意也。此义行者精tp已下释述未来机依教修行之义也。不述此义不显自性会现身说法如来广大应用也云义故。明未来流傅之相也。故瞿昙仙等真言行者迄自性土也。行者精tp以下明未来流傅相也。如理现佛身已下释明自证现四重坛之样故。强不局第三重也。但别举瞿昙仙一事事。为明如来广大应用故。且付应用胜举瞿昙仙也。次至发起言者。难势意大悲曼荼罗指七日作坛之曼荼罗故。自性会曼荼罗也。诸佛菩萨等四重彼举曼荼罗圣众故非自性会乎。但至发起言者。金刚手疑问先立自性会说法预举其身说故。发起自性会云也。故不违下文发起义也。次可有二重条末云事。金刚手疑问诠见应用广大推知宗本甚深起问也。自性会既许应用。举如来广大应用之时何漏之乎。自证说前自元唱自性会云义不可有之也。加持说义尤二重条未可存也。

又样（此进愚草任也所论尤不审故圣宪先条追被书之）

四重法界圆坛今此四重坛悉为局自性会圣众。将如何。答。可局自性会也。雨方。若云局者。于金刚手疑问有正释复次二释。而彼疑问见加持世界现瑞唱举彼现身说法起三句问。不可及异论。若尔者设探疑问深意兼问自性会。不可云局自性会。故知大悲胎藏标且虽约自性会。指现身说法云四重坛故。可通加持世界云事若一向局自性会金刚手疑问依现瑞生起不可许欤。若又云尔者。今疏前后虽有三重四重不同。云圆坛悉指自性会见。尔者雨方如何。

答。可局自性会也。如难势一边。标此中问意发起大悲胎藏曼荼罗也。大悲胎藏曼共箩不通加持世界者。云此中间意不可杂加持世界。若尔者四重坛岂通加持世界乎。但至疑问生起者。若此难意。唯可局加持世界。何杂自性会乎。故知金刚手见加持世界瑞相预推知自性土身说故唱举自性土也。可知正释复次经文所存一边一边释也。正释付经文显相约加持世界释。复次兼经文所存给自性作释也。

重难云。疑问生起既不遮依加持世界。设兼有指自性土之义。不可废加持世界。故知复次释合论自性加持云事。若一向约自性土。且如有人志求五通智即从大悲胎藏现韦陀梵土形为说瞿昙仙等真言行法等是指疑问现身说法一事既对实行现身说法也。岂非加持世界哉。但至云四重坛者。今四重示必胎藏四重坛。以佛菩萨二乘八部四类云四重坛若尔以云四重坛不可定自性会。次大悲胎藏曼荼罗事难者意不云无自性会。故加持世界边让正释。复次释加显处自性会故。约彼云发起大悲胎藏也。

答。可局自性土存申意强不违难势意。难者意于金刚手疑问以表裹二样存通自性加持义。答者彼二意开为正释复次也。所诠复次释通加持世界见处下所举现身说法释也。答者所存自元加持说义故。自性会身说远被未来机现之故。不异加持世界义相也。自性会说法随未来机种种性欲现第三重喜见随类身云现韦陀梵志形。说自内证法门云为说瞿昙仙等真言行法也。胎藏五仙真言岂非是乎。行者精勤等者明未来流傅益也。上疏释十九执金刚云。形色性类皆有表像各随本缘性欲引摄众生者。自性会现身说法也。各随本缘性欲者非指未来机乎。次若诸行人殷勤修习能令三业同于本尊等者明未来流傅益。同今文行者精勤不久成此仙身文。彼从此一门得入法界则是普入一切法界门也者同今更转方便即成毗卢遮那佛身文。彼十九执金刚自性会圣众事我异论。上全同彼。今文何强责加持世界乎。

一。付自性加持合论义。疏家处处释。八叶中台为自证。外三院为加持。外三重为度人释流现旨。第二十卷第疏释分明也。若尔者胎藏四重坛可有自性加持合论义。

安立无量乘

问。所谓安立无量乘尔者今此无量乘者为显乘。将如何。答。可密乘。雨方。若云密乘也者。思今此无量乘。加持世界受用已下三身所说这法门也。若尔者加持世界身为实行迷人所现也。可非如义语说法。何直云说密乘乎。况又随种种趣说种种性欲等文。专逗机说法义故。可随他意语说。不可云随自意语所说法门乎。若又依之云尔者。案说文次第。如来应供正遍知得一切智智彼得一切智智为无量众生广演分布今无量乘者彼广演分布法门也。从大日如来一切智智所起无量乘说岂显乎乎。加这宣说一切智智一切智智无量乘专简显词也尔者雨方也。

答。可密乘也。疏中释加持世界。金刚手等亦复如是普见加持世界唯说平等法门即知如来将演遍一切乘自心成佛之教故下文所问乘此而生已加持世界云唯说平等法门。若说显者何云平等法门乎。又所例法华白毫所照万八千土种种因缘皆是开示佛慧不说三乘教者妙释也。彼释既以一乘为现瑞。此岂以显为现瑞乎。依这加持世界所说之法门。变化身段云宣说真言道道句法。等流身段云宣说真言道清净句法。得益文随举真言顿成之益。是等义相岂显乘乎。又加持世界无量乘。而此一切智道一味所谓如来解脱味专说融会五乘义相简显乘不融诸乎是以疏中述释彼文时。一切众生色心实相从本以来常是毗卢遮那平等智身非是得菩提时强空诸法便成法界也是则一切智智无量乘从宝玉库藏所运出无尽庄严故。真以无量乘为使成法界之体既自宗源底法门也。岂此义开显乘乎。但至云加持世界实行迷人所见闻故可非如义语说者。此一段所可思也。应化佛说显时犹如义语说也者一付也。况于说密乎。设又如义语不与应化佛傅意应化佛说显时事也。说密之时可用如义语也。所诠应化佛说密。傅说法身说故非应化自分法门。随根本可云如义说也。例如傅法人流傅雨部大经之时傅法人设虽非见谛阿阇梨所流傅这经不可云妄语所说。次至随种种等文者。释自笥会第三重之时云现一切众生喜见随类身。释十九执金刚这时。云各随本缘性欲引摄众生。是等皆虽自笥会也。判随机缘之义。以云随机不可云非密。故大师释。显教密教逗机证灭密设虽随机缘。所说法门不改自改自性故。云随自意语说也。非如彼显乘法门施设假立故云随他意语说也。

一。问。加持世界说许密者。违云杂问答密大日说显释迦说如何。答。杂问答云。又释迦说有密教者。或经释迦言。此金刚城曼荼罗。毗卢舍那如来于天上中为天主说。今于此我菩提树下为诸国王说。然则释迦从大日为所被机傅说此教。所以显中有密故云显密并说故知应化佛自分说皆显教也。说密教事傅说大日教故非自分说。以云释迦说显为正义。肥知设虽应化佛也。说密言语可云如义语也。非应化自分所说故。唯有自笥法身以如义真实言云又不违也。

一。问。疏于异方便开显密意。亦皆如是法乘不离（云云）异方便者指何物乎。答。此文加持世界说密支证也。异方便者可指显。异对同词也。于方便可有同异二种闻。故知异方便者可显。若非显者指何物乎。若尔加持世界所现可同方便同自性会方便可说真言也。以之为本别指异方便故。异方便非现瑞之相闻。然开显密意者开会意也。

一。一。义云。加持世界者大日所现应用也。三乘五乘教文jn本悉无非大日之应用。先乘释三乘五乘悉思我教主寻实寻源皆是真言佛也此意也。金刚手疑问见如来无尽应用条末推知自体宗本深广生疑问。彼应用条末何无随他方便乎。故知加持世界可通显密也。显方便指示加持世界可通显密也。异方便指示加持世界若不通显者。何用乎。况又释迦所说教中有显密者。宗家定判也。尘道世界说云局显。局密不足义也。

又样（第二重又样古百条样）

所谓安立无量乘今此无乘可云显乘也乎。答。可密乘也。雨方。若云密乘者。今此无量乘加持世界所说之法门也。而加持世界非法身之说。尤可显乘。加这随种种趣言显显教逗机之义。种种方便道句专示权乘之旨也。依这宗家引此文证如常义。若又云尔者。复次释中述此无量乘之义。一一本尊身语心印即是一乘差别科弛随类形声悉是真言密印无争密乘也云事。答。可密乘也。无量乘者即无尽庄严加持之境界也。无尽庄严岂非一家不共之名目乎。但至难势者。于加持世界说显乘云事所不共许申也。依这上疏。金刚手等亦复如是普见加持世界唯说平等法门即知如来将演遍一切乘自心成佛之教故下文所问乘此而生也此释岂于加持世界非云说三平等句这密乘乎。次至性欲等云者。何必局显乎。如十九执金刚云各随本缘性欲也。次宗家释未云显教乎。依之住心论以此经文证深妙也如此成申。不可相违。

五字能造

疏中以五喻发起五字义尔者以五字直可为能造五大乎。答。不尔也。雨方也。若云不能造五大者。开疏家释。阿字门为地乃至佉字门为空以五字直为能造五大事无异说者哉。加之宗家释中或云六字即能造之体。或云能造阿等遍法界相应。疏家宗家这释义一揆非示五字能造之义乎。若又依这云尔者。大师处处释中以六大为能造以四曼四世间定所造。若尔者五字是四曼随一之法曼荼罗也。争直为能造五大乎。

答。直不可云能造之体也。凡于六大有法位随缘二种。随缘六大即四曼所摄也。法位六大以为诸法能造这体。而彼体坚湿暖动无碍了知也。自余诸法悉可为所造四曼也。何强以五字为能造之体乎。既诸字悉四曼之所摄也。有何道理别以五字忽可为能造之体乎。但至令出难释文者。约为五大种子义边也。全直非为其体也。

重难云。于法位六大色形有无事古来天决大事法门也。然唯以坚湿暖动无碍了知笥定法位六大事难思。六大诸法能造体性也。然坚湿暖动六境中触境随一也。阿强胜余境独成能造体乎。了知心法又何物乎。若心王心所悉取六大中了知色心相对法也。色法中触境随一取定六大体。心法何全取这乎。于色心有偏颇事尤难思。其上心法法曼荼罗所摄欤。诸佛内证四曼时以诸尊三摩地为法曼所摄故。又于三摩耶曼荼罗有平等本誓除障惊觉四义。本誓岂非心法乎。凡以六大尽诸法之时。诸法体性悉六大也。以四曼尽诸法时。诸法别相悉四曼也。矿如来发生偈于所生四曼立诸法名乎。心法既诸法体也。何一向为能造六大乎。若于心法一种从义门能造边属六大所造边属四曼。色法又随可如是。若尔者于六字有能所造二分。所造边虽为法曼荼罗种子。能造边直可为六大也。故知今宗可立多具六大也。理理无边法门专依此道理也。故约色青黄亦白黑杂也。约形方圆三角半月团形也。约性坚湿暖动无碍了知也。如此多具六大和合一尘一法乃至一刹那心成也。此能造随一约诠门之时。六字有之也。是则显一切六大能诠字也。故此六字直可为能造六大也。是以住心论归敬六大四曼三密时。六大归命最极大秘法界体归四曼时出摩多体文字为法曼荼罗。宝论中出五大字义。归命金刚内外寿离言垢过等空因出字义之意为取五字也。又即身义释六大无碍常瑜伽颂时。引大日金刚雨经说五字文证六大义。若五字局四曼更无为六大之义者。何猥如此释乎。直举六大有何难仪乎。又开题释。六字则能造之体。能造阿等遍法界而相应。所造依正比帝网而无硬能造所造相对六大四曼这条勿论也。而云六字则能造之体。何以此六字为四曼中法曼乎。又先德释。四曼外立法界曼荼罗。四种法身外立法界身。彼法界身者直六大法身体也六大法身所具四曼云法界曼荼罗也。有知六字大日所具法门身直六大法身体也云事。六大法身存显形色相故。可云大曼荼罗这条分明也。若尔者当之法曼荼罗何无这乎。彼此异因不可得故。

答。凡分别六大四曼这时。文字既定四曼中法曼荼罗也事。一家通满之义相也。六大总体故贯通诸法。文定别相无贯通诸法义何成诸法能造之体乎。况又以十二摩我三十五体文为四曼既定。此诸字中何强抽六字为六大乎。若于字成六大义边可有这者。诸字随可同。别取六字这条尤不审也。无配当六大别取六字。此则以别为总故。其义颇不符顺欤。故知文字自元诸法能诠名字故。以法曼语文字诠显六大义门为六大种子故。依此义边六字云六大也。若六大能诠直云可六大者。法曼之文字大三等名定时。即以文字可云大曼荼罗三摩耶曼荼罗等欤。能诠所诠义门名别故。能诠为法曼所诠为大三等。若尔者诠显六大文字又不可云六大。以六字为六大名字之义边为六大种子事大师释分明也。故杂问答云。何故字为火轮种子。答。见此问火字即如知火体。为生觉之因故云种子故知种子者了因种子也。五字为五大成了因种子事。五大名字诠显五大故也。定知坚湿暖动性贯通一切诸法体故为能造六大云事。若以方圆等这形为六大。四曼三形别样如何。若六大方圆等能造故四曼方中具六种形圆形等又云尔也者。所具方形等又以慧分折。重可具方形等。如此重重致无穷失。岂可然乎。余青黄等多具六大例又可尔也。但至云触境之随一也难者。是显家未了所谈也。自宗意。诸法能造故不可云局触间。故知坚等作用显处成身触所知且为触境也。若如难势者。以坚湿暖动逐可不为六大乎。若乍许普通之六大。犹云触境摄也者。不足言事也。镒至心法难者。心无形相故别难分六大四曼分。然当我等情所显心四曼心也。有别相故。简非情故。此心了知性六大也。可贯通非情。彼了知性当情难量。非情所具了知显乘犹不许这。况于凡情乎。以之推余。情所浮坚湿等作用触境分可四曼所摄。直为六大体坚湿暖动性非凡情所知之境。次六大引证诸文皆是以五字为五大种子故。为取五字所诠五大举能显之五字也。次理理无边事一家意强局六大不可云理。四曼诸法无为体故云理理无边欤。故吽字义理理无边释下出山毫三密海滴四曼。岂以四曼三密云理理无边乎。宗意云有为皆有为也。云无为皆无为也。何法非理乎。设又以三大分别门六大且云理。随四曼诸法能造六大各别也。宗意不谈缘起故。不云以一法成诸法之义。如此四曼别。能造六大各各别如云彼唯识论然诸法上各自有理内各别证。然诸法六大同同相似故。六大云平等。四曼云别相也。镒至先德释者。以能造六大见所造四曼这时。全体六大六大这外可云四曼之分无之约此义边六大位立四曼称也。有处不改四曼别相合入一印大日者此意也。

更生分别

问。是分别之上更生分别义今此文义何经文乎。答。释第三句也。雨方。若云释第三句者。上离一切分别梵云劫跛既第一句释也。次云无分别言无解牒第二句云事。若尔者何云第三句释乎。是以觉苑释云。离一句分别者遗粗分别也言无分别者遣细分别也此释意为第二句释若云尔者。准下以无妄执分别故无分别亦无无分别释。第一句总句次二句遣粗细分别别句也若尔者今文细分别释故。是岂非第三句释乎。若第二句释。第三句释何有之耶。

答。可第三句释。如难势一边令出疏释。第一句故置故字。非显为总句之义乎。若为第二句释者。第三句何用乎。又略第三句释有何所以乎。依之智证释释。离一切句是总举也此释岂以第一句非为总句乎。但至云牒文作释。镒第可第二句者。今以出粗细二种分别梵语为其专用释也。出总句分别梵证之时。第二句粗分别梵语也。分别无分别相对故。无分别云次云也。不云次句故强不可成难。镒觉苑释释意难思。若为第二句释这时者。无分别无字不为能遣无。以细分别云无分别故。以初离字初一切分别无分别可读这也。然如觉苑释者。夜帝释更义故非无梵语。尔者第二句无字可能遣无。粗细二种俱云分别者。以何为粗细简别起尽乎。其上第二句唯一重分别也。而出梵语这时云可云动跛夜帝。如此可有分别分别更也。经文即不尔。颇似自由释义。又下以无妄执分别故等疏有异本。一本云。无分别亦无分别也（云云）如抄释者。初发无妄执分别故遣粗分别句也。第二遣细分别亦无无分别句可遗能遗句。初句故字因由难被细分别。无粗分别细分别犹可存故。何况成遣能遣之因由乎。

重难云。初云离一切分别言指初句这条分明也。次云无分别文指第二句义岂有异论乎。初次相对分明矿。若只对分别言云次。直可云初云分别。既云初云离一切分别。初句故云初事分明者欤。次云若非第二句指分别者。镒言不相对初欤。缀文尤不审也。又举粗细二种分别者。尤云无分别可显细分别也。细分别分别相隐可有云无分别义故。如彼大乘意虽许无色界细色细故云无色。又细故言无释论人师释也。智证释专显此意欤。故彼释举离一切三字云总举。分别二字除这。可知云释初句分别粗分别镒句无分别细分别也事。又觉苑意。释离一切分别遣粗分别第二无分别遣细分别故。此释意无分别无字有指细分别。夜帝以不释无义第二句无字为能遣不可得意。故知次无分别句释云劫跛劫跛夜帝也。今经以无字替劫跛夜帝四字故。唯云无分别也。是则义翻也。若正翻。第二句可翻分别更分别也。故抄释妄不可难改经文。凡此经梵本无畏所傅流布唐朝。何作释时不见梵本妄改经文乎。故知梵本经第二句云劫跛劫跛夜帝今经翻无分别也。可知无分别者细分别也云事。或又抄释。所以重言等者劫跛已下应长声读也。应云劫跛劫跛夜帝。若劫跛劫跛夜帝六定俱出第二句梵名者。不及云长声读这欤。劝长声事有切文可读这义之时事也。不尔者此指劝无用故。若一向第二句无可切文之样。何成长声指劝乎。故知初劫跛劫跛夜帝。离字为被第二句云长声读这也。可知第二句无分别梵语劫跛夜帝也。初劫跛为释第二句举加第一句劫跛也。若尔以梵语对经文第二句无分别直约所离云事分明者欤。镒至云无第三句释者。当段释以二重分别可杂乱释粗细二种分别。以显其差异为至要。寻伺六识二重例证专此意也。遗粗细二种分别毕重云无无分别。可遗能遣之义极成故不及释也。疏释前后例不释尽经文事不始于今事也。设答者义。释所离能离释无之乎。次下以无妄执分别等释一本无分别亦无本。以无妄执分别句合释第一第二句。无分别亦无句第三句释故无相违。若一本无分别亦无无分别本。无粗分别故无细分别。又能遣心云无这也。其故第一句遣粗分别之处一切妄执分别悉遣尽心。第一句置离一切言。其上细分别无分别故除这。能遣心又能持故不可简这欤省故。彼等犹说可遗义也。故后后文被简异初分别粗分别也显也。或又可为以遮粗分别遮细分别这所由。虚空离一切分别故。粗细互相望可成离这所由也。故无细分别故可云无粗分别也。今且以粗分别为所由。释论上下下上因缘右引作证。又能遗无成能由事。能遗智必对所治妄有之故无所治能遗随无这也。如云始觉随无也。

一。虚空出三义。一毕竟净太。二无边际故。三无分别故（云云）今经离一切分别无分别无无分别者。三义中以无分别义说也。若尔者三义中以无分别义可存三句意。故第一句顺为总句义。

生死所殖

疏文。此菩提心为后二句因若望生死中所殖这善乎。答。可尔也。雨方。若云如讲答者。思显教极果离二种生死得二转妙果。何这生死人乎。定知但可约常没凡夫也。依这下疏。判舟车神通至别一处。以如常八九住心合论初地净菩提心若又依之云尔者。第七卷疏中。于此真言体相不如实觉故。名为生死中人显教极佛即不知真方这体相。何不云生死之人乎。尔者雨方。

答。显乘极果犹可摄生死中也。见今释文。对初地净菩提心地前云生死人也。然自家初地判从初地则得入金刚宝藏。显佛未开金刚宝藏。何不摄地前生死所殖这善乎。且下疏释分明也。但至一边者。于自乘虽谈离生死。望真言犹无明这边域也。何非生死乎。是以经云我是凡夫。宗家判显乎这佛滞断常二行。次至至一处释约能寄齐欤。

重难云。以诸教绝离为密藏本分。诸教绝离者显教究竟至极这果也。密藏本分者无尽庄严表德实相也。若尔者显教极佛既居诸教绝离这位。以彼为密藏本分。岂非为初地净菩提心乎。是以非青非黄等经文明净菩提心上遮情无相义说文也。以彼文引证如常第八住心。故实化中于第八住心上引非青非黄等这经文毕释云。此明法身真如一道无为之理。于诸显教即是究竟理智法身。若望真言门即是初门既引说净菩提心之经文判显教理智法身。是岂以显教极佛非为密乘之初地乎。又横统诸教文。如说如实知自心十缘生句。佛性一乘如来秘藏皆摄其中知实知自心又初地说文也。佛性一乘非指法华乎。又第九住心经中说极无自笥心云。如是初心佛说成佛因故于业烦恼解脱而业烦恼具依又疏释成佛因因字云。此心望前二劫犹如莲华盛敷若望后二心者根究竟也。以极无自笥心为因句车释文分明也。彼释文殊全同今此菩提心为后二句因若望生死中所殖善根即名为果释。岂以极无自性心可属生死中乎。但至云显乘极果未开金刚密藏故可在地前者。约显教谈不谈表备这实相故。不云开金刚宝藏。密教见之。诸教绝离密藏本分故。可云开金刚宝藏也。所诠此论义疏家宗家释意以显乘之极佛判真言初地欤。否寻也。或又于真言初地有遮情表德这二门。约得遮情这理以如常八九极果为初地净菩提心也。未必云开金刚宝藏欤。次至云或以显佛云凡夫或滞断常二行者。彼显密对辨门故别通也。今云生死所殖文地前地上相对未必显密对辨门。若尔者显极佛何强云生死人乎。故上疏。即虽十地菩萨尚非其境界况余生死中人十地位虽无明未尽也不云生死人乎。可知生死人者对作证真如之法身菩萨未证凡位云生死人也。如彼笔论等未断惑位云生灭人。镒至到一约能寄齐云会释甚不可尔。彼释叹真言行者超第三劫之功德对如常八九依渐行门超第三劫。明这故舟车指八九神通指真言也。舟车专显渐行这喻也。何为能寄齐真言行者乎。况又上举余乘菩萨。何非舟车乎。

答。凡定显密差异事。以知真言体相为密人以不知为显人。是大途界畔也。而第七疏。于此真言体相不如实觉故名为生死中人知真言体相不可云显佛。不知故虽极佛也尚称显。何不云生死人乎。所诠如难者所存以未得法性人名生死人。真言法笥者无尽庄严本具也。未得之者依何不名生死之乎。不成法性常住体故。是以金界仪执初夜成道佛遍空如来弹指惊觉云汝这所证处是一道清净金刚喻三昧及萨般若智尚示能证知一道清净天t之极理兼摄花严。此上授五相成身秘观。一道清净佛在五相前。何云开金刚宝藏乎。又五相中通达心初地欤地前欤未决定。何未授一相一道清净佛返定初地之分齐乎。若又云一道清净佛第八住心也极无可在初地者。此义甚不可尔。初夜成道佛何局第八云非第九。若云非第九者。花严虚舍那佛可三后夜成道这佛乎。设于极无有自分胜进二位故胜进分虽非一道清净这位。起金刚座求五相秘观之位故。未至通达心也。况如常第九极佛自分位故可摄一道清净中也。加这十住心论中引大日经第三劫说净菩提心这文为第十住心引证。八九不置地前。何强以说初地经文独证第十乎但至诸教绝主为密藏本分者开会意也。开会显极果属密藏故。今寻分显密界畔云显极果犹降地前欤为初地欤诤也。若约开会门者。以四家大乘为四行菩萨三摩地故。论义不可来也。镒以非青非黄等经文释显教理智法身事。或又开会欤或约遮情义门且同显欤。但虽遮情之言同也。显密意大别也。显以无相之空理为遮情理。密无空理。只表德有相理远离妄情计执故。遮执情计法为表德理云非青非黄等也。故被云非青非黄等理全表德理也。非理空无青等诸相说非青非黄等。显教一心本源无一物相故。直无诸相云非青非黄等也。故云遮情空理。然以非青非黄等之义相同。且显极佛同初地遮情也。次至横统诸教文者。彼又以诸教所说为一切智智无量乘意也。五种三昧道等其意同也。非显必界畔门故来不可成难。次至云至到一处文约能寄齐云事不可然者。凡案三劫说文。初二劫以所寄齐为表。第三劫以能寄齐为本也。故第三劫标。复镒真言门修行菩萨又第二劫结释。心中秘密种种不思议事从此已后方乃说之依之于第三劫法华寿量长远并华严善财谗求知识俱释秘密合第二劫结释心中秘密也。若尔于第三劫虽有八九。并是约能寄齐不为如常显行也。然八九寄齐如常故。对离待对第十尚以渐行义门喻舟车也。所诠第三劫能越心为八九能寄齐度第三劫这样。离待对真言行者度第三劫之样。此雨边义说喻舟车。俱初地菩萨故云至到一处也。上余教菩萨者非今舟车菩萨。文势相连未必见舟行菩萨乎。故一乘不许经劫义彼余教菩萨为第二劫菩萨也。

大疏百条第三重第四