肇论疏卷中
释元康撰
般若无知论
此论第三明因申般若教也。而言般若者。梵音。此云智慧也。无智者。无有取相之知耳。常人皆谓般若是智。则有知也。若有知则有取著。若有取著即不契无生。今明般若真智。无取无缘。虽证真谛。而不取相。故云无知。
夫般若虚玄下 此论文有三章。第一正是本论。第二刘公致问。第三肇师释答。今初。本论之中。文有三章。第一先序般若之因由。第二正标无知之宗旨。第三问答料简。今初序中。文有四段。第一标宗旨。第二序什师。第三叹秦王。第四明论意。今初也。般若之法。无相故虚。幽隐故玄。玄黑也。幽深难测。义如玄黑。河上注老子云。玄天也。此亦以天远难明义。同幽黑也。盖是三乘之宗极诚真一无差者。盖者不定之辞也。谓是而未敢为是。故云盖是也。三乘皆有般若。皆因般若而得成道。皆以般若为宗本。皆以般若为至极。然有深浅不同。故有大小之异。以此义故。信般若是真是一无差之法也。然异端之论纷然久矣者。般若之法。理性无差。比者学人释有差异。以其不能明般若之性。故异说不同。即如远法师集云。闻壹公以等智为般若。情实不甘。即其事也。何者。等智者是共有之智。上下是同。如涅槃经云。一切众生。皆有三种等智。所谓淫欲。恐怖。饮食。小乘依此。故立等智。此是粗近。未为深妙。岂以此智而为般若乎。道一师不解。故云以此为般若耳。今肇法师亦弹此义。故云尔也。亦可常人或谓般若有知。或谓无知不能分别。今詺此为异端耳。
有天竺沙门下 第二序什法师也。高僧传云。什法师父。是天竺国宰相子。名鸠摩罗焰。祖父当绍位。乃避位不受。东游龟兹。龟兹王帛伅妹。体有赤靥。法生智子。诸国娉之。皆不肯应。乃见焰。心欲当之。王遂逼妻焰。焰遂纳之。生什法师。法师出家已后。又往天竺。故云天竺法师也。而言鸠摩罗什者。本名鸠摩罗耆婆。此云童寿。其父名鸠摩罗焰。母名耆婆。今合取父母之名为字。故云尔也。至此已后。善解文什。故名为什。此梗概。略取传意。非全文也。此是皎法师作传云尔。余处不见。然此语或可然。或不然也。何者。若什法师至此。善解文什。故云罗什者。高僧传中。更有梵僧。名佛驮什。亦解文什。然后名什乎。彼既不然。此何独然哉。以此言之。未必然也。少践大方者。老子云大方无隅。今借此语。以喻大乘之法也。什法师七岁出家。先学小乘诸论。至年十三。从参军王子须利耶苏摩受学。苏摩兄弟二人。兄名须利耶跋陀。弟名须利耶苏摩。苏摩才辨绝伦。兄及诸人皆从受业。苏摩为什说阿耨达经。什闻阴界诸法皆空无相。怪而问曰。此经更有何义。而皆破坏诸法。答曰。眼等诸法。非真实有。什既执有根。彼据因成无实。于是研核大小。往复移时。什方知理有所归。遂专务方等。因广求义要。受诵中百十二门等。故云少践大方也。又大方者。谓天竺国。什虽生龟兹。早向天竺耳。研机斯趣者。机是机根也。易云。知几(平声)其神乎。又云。几者动之渐。字与今别。义或可同也。或不同也。而言同者。动之渐亦是心也。言不同者。机但论心。动之微则泛论诸事耳。什法师年二十。于龟兹王宫中受戒。住于新寺。又于寺侧古宫中。初得放光经。始就披读。魔来蔽文。唯见空纸。什知魔所为。誓心逾固。魔去字显。仍习诵之。复闻空中声。曰汝是智人。何用读此。什曰。汝是小魔。宜时速去。我心如地。不可转动。今指此事。故云尔也。独拔于言像之表者。周易有文言象辞。假文言象辞。方显易道。王弼周易略例。明象文云。夫象者出意者也。言者明象者也。尽意莫若象。尽象莫若言。言生于象。故可寻言以观象。象生于意。故可寻象以观意。意以象尽。象以言著。故言者所以明象。得象而忘言。象者所以存意。得意而忘象。是故存言者。非得象者也。存象者。非得意者也。象生于意而存象焉。则所存者。乃非其象也。言生于象而存言焉。则所存者。乃非其言也。然则忘象者乃得意者也。忘言者乃得象者也。今借此语用也。易之言象。本明易道。什法师玄悟般若。不假言象也。妙契于希微之境者。有本有得字也。契谓契会也。说文云。契要也。案契刻木为要也。然契有雌雄。像于男女。雄为左契。雌为右契老子云执左契。此之谓矣。希微者。老子云。视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。今借此语。以喻般若无声无形。什法师能妙契会也。齐异学于迦夷者。齐谓齐整也。异学是外道也。迦夷是中天竺国名。此云赤泽国也。言迦夷者。意言在西国破外道。未必克在中天竺也。其事者。龟兹北界温宿国。有一外道。神辨英秀。名振诸国。手击王鼓而自誓曰。论胜我者。斩首谢之。什法师既至。以二义相捡。则迷闷自失。稽首归依。今指此事也。杨淳风以东扇者。风谓般若慧风。如淳和之风也。东扇。谓扇般若之风于此东国也。其事者。什母先将什至北天竺。遇一阿罗汉。名达摩瞿沙。见而异之。谓其母曰。常当守护。此沙弥若年至三十五。不破戒者。度人无数。如忧婆鞠多。若破戒者。无所能为。正可才明绝世法师而已。遂将什归其母。后复往天竺。临去谓什曰。方等深教。应大阐真丹。传之东土。唯尔之力。但于自身无益。其可如何。什曰。大士之道。利彼忘躯。若必使大化流传。能洗悟蒙俗。虽后身当炉镬苦而无恨。后遂传法来此。故云东扇也。将爰烛殊方而匿曜凉土者。将欲也。爰于也。小尔雅云。爰易也。烛照也。凉土即凉州也。凉有五凉。前凉张轨。后凉吕光。南凉吐蕃乌孤。西凉季皓。今言凉者。沮渠蒙逊。五凉并都姑臧。前后二凉并都姑臧可知。而南凉西凉北凉亦都姑臧者。南凉初都武威西平。后徙东都。又从姑臧。又反东都也。西凉初都姑臧。后迁须泉。蒙逊初都张掖。后迁姑臧也。今言凉者。是蒙逊凉也。言什法师将欲照烛此国。所以在凉土。隐匿才智者。有所以也。其事者。前秦主符坚。建元十三年正月。太史奏。有星现于外国分野。当有大德智人。入辅中国。坚曰。吾闻西国有鸠摩罗什。襄阳有释道安。将非此耶。即遣使求之。至十八年九月。坚遣骁骑将军吕光。凌江将军姜飞。率兵七万。西伐龟兹。临发坚饯光于建章宫。谓光曰。夫帝王应天而治。以子爱苍生为本。岂贪其地而伐之。正以怀道之人故也。朕闻西域有鸠摩罗什。深解法相。朕甚思之。贤哲者国之大宝。若克龟兹。可驰驿送什。光果克龟兹。将什东返。行至凉州。闻符坚为姚苌所害。光乃窃号关外。光死。子绍袭位。光庶子纂。杀绍自立。光侄超。杀纂立其兄隆。总经十八年。吕光父子不弘正道故。蕴具深解无所宣化。今言此事也。所以道不虚应应必有由矣者。符坚死此则无由也。姚兴出是谓有由也。弘始三年下。后秦姚兴年号也。岁次星纪者。丑月为星纪。丑年为赤奋若。今以月名詺年。故云星纪。何者。尔雅释名云。寅年摄提格。卯年单阏。辰年执除。已年大荒落。午年敦牂。未年协洽。申年涒滩。酉年作呺。戌年阉茂。亥年大渊献。子年困顿。丑年赤奋若月也。正月析木。二月大火。三月寿星。四月鹑尾五月鹑火。六月鹑首。七月实沈。八月大梁。九月降娄。十月娵觜。十一月玄枵。十二月星纪。今弘始三年正当丑年。年属赤奋若。今以丑月之名。以代丑年之名。故云弘始三年岁次星纪也。有人云。十二年名。十二月名。皆是次第互用无苦在。故以月名詺年也。秦乘入国之谋举师以来之意者。诸本皆云八国者。非也。今依古本入国是也。三十国春秋云。吕隆惧南凉北凉之逼。表奏请迎。隆迁于秦。吕光之嗣于是乎绝。此乃是吕隆入秦国。非是八国也。高僧传云。弘始三年三月。有树连理生于庙庭。逍遥园。葱变为薤。以为美瑞。谓至人应入国。至五月。兴遣陇西公硕德。西伐吕隆。隆军大败。至九月隆上表归降。方得迎什入关。故云入国之谋也。师者兵众也。举兵以取什法师来耳。意者北天竺之运数其然矣者。文选鲁灵光殿赋序云。自西京未央。皆见堕坏。而灵光岿然独存。意者。岂非神明扶持。以保汉室。今效此语也。明符坚举兵。往取什法师。未至而卒。今姚兴举兵往取。乃得归来者。此是北天之运。运数应尔也。而言北天者。大品经云。般若于佛灭后。至南方。次至西方。后至北方。北方大兴盛。大智论释云。北方谓北天竺也。今谓北天竺。运数展转。方至东国。故云尔耳。
大秦天王者 第三叹秦王姚兴也。兴初承父之后。僭称皇帝。后之皇帝。号自称秦王。百官皆隆号。改年弘始。今不称天子。此云天王耳。道契百王之端下。道居前王之表。故云百王之端。德润洽于未来之世。故云千载之下。游刃万机者。智刃也。庄子内篇养生章云。庖丁为文惠君解牛。手之所触。肩之所倚。足之所履。膝之所踦砉(呼历反)然响然。奏刀騞然。莫不中音。合于桑林之舞。乃中经首之会。文惠君曰。嘻善哉伎。盖至于是乎。庖丁释刀对曰。臣之所好者道也。进乎伎矣乎始臣解牛之时。所见无非牛者。三年之后。未尝见全牛也方今之时。臣以神遇而不以目视。良庖岁更刀而割也。族庖月更刀而折也。今臣之刀。十九年矣。所解数千牛矣。而刀刃若新发于硎。彼节者有闻。而刀刃者无厚。以无厚入有间。恢恢乎。其于游刃必有余地矣。万机者。尚书咎繇谟曰。兢兢业业一日二日万机。孔注云。几微也。言当戒惧万事之微。今作机字。仍是单机字也。言秦王者。外能游智刃断割国务。内能终日弘通佛道也。信季俗苍生之所天下。信言信是也。季者。孟仲季。季末也。信秦王是季俗苍生所仰如天。释迦遗法之所凭如杖。亦杖托之杖也。遗法杖之而得兴盛也。而言苍生者。苍是天色。庄子逍遥篇云。天之苍苍。其正色耶。今云天生。故云苍生。所谓众生也。时乃集义学沙门下。于时集诸僧也。义学谓学义者也。秦时有逍遥园。园中有观。故云逍遥观也。睿师云。逍遥园西明阁。阁亦观也。逍遥园在西京故城之北。临渭水也。躬执秦文与什参定方等者。什法师弘始三年十二月二十日至长安。弘始五年四月二十三日。于逍遥园中。出大品经。秦王躬览旧经。验其得失。今言其事也。其所开托者下。明秦王所请译经。开托法门者。非但取益当时。乃为末代津梁也。累劫者。意云当来久远利益也。
余以短乏下 第四序论意也。短谓短学。乏谓乏才。曾谓曾经也。厕谓间厕也。嘉善也。谓经预间在五百人数会耳。以为上闻异要始于时也者。我以此时初闻异法要法耳。然圣智幽微下。前且明曾闻般若。今明般若难解。不可言说也。为试罔像其怀下。怀抱罔像。然似如有解。寄狂言以说之也。而言罔像者。庄子外篇北游章云。黄帝游赤水之北。登乎昆仑之丘。南望而遗其玄珠。使智索之而不得。使离谁朱索之而不得。使契诟索之而不得。乃使罔象。罔象得之。黄帝曰。异哉罔象。乃可以得之乎。郭注云。明得真者。非用心也。罔象焉即真。今用此语也。字虽少异。本出庄子文。
放光云般若无所有相下 第二正标无知论之宗旨。以为论体也。文有五段。第一标宗。第二辨相。第三融会。第四明体。第五总结。今初。文中有三。初正标宗。次解释。后引证。今初引两经标立无知宗旨也。此辨智照之用而曰无相无知者。此亦是释。但未正释也。此句如问。既云般若。正明智用。应是有知。乃云无相无知。何故然耶。果有无相之知不知之照明矣者。此句如答也。果者决定也。定有无相之知。则无取相之知。以无取相之知。以无取相之知。明是无知也。
何者夫有所知即有所不知下 第二解释也。有所知者。取相知也。若有取相知。则无无相知也。又取相此即忘彼。知事即迷理。故知有所知者。则有所不知也。以圣心无知无所不知者。无此取相知。则有无相知也。又取相既有所不知。即不取相则无所不知。理数然矣。不知之知乃曰一切知者。无心取相而能知万物者。乃是圣人一切智之所知也。
经云圣心无知下 第三引证也。
是以圣人虚其心而实其照下 第二辨相也。所言相者。非有相之相。乃是无相之相耳。老子云。虚其心。实其腹。弱其志。强其骨。今借此语也。虚其心。谓不取相也。实其照。遍知万法也。故能默韬光者。以不取相。故能潜照万法也。韬光者。谓藏匿智光。而不取相也。虚心者。谓心无执著也。玄者。谓幽鉴也。闭智者。谓不分别也。塞听者。不听纳也。又不曜而曜名为默曜无光而光名为韬光。无心而心谓之虚心。不览而览名为玄览。不知而知谓之闭智。无听而听谓之塞听。虽复闭智塞听。而独悟空空之理。故云独觉冥冥也。然冥冥语。出庄子。庄子云。照照生于冥冥。有伦生于无形。今借此语。以喻空空也。
然则智有穷幽之鉴而无知焉下 第二融会也。圣智穷尽幽微而不取相。故曰无知。圣神应会机缘而不动念。故曰无虑也。神无虑故下。此故字。或属上。或属下。皆得也。以圣神无虑。故能自在于世间之表。即是自在义也。以圣智无知。故能玄悟于事像之外也。智虽事外下。虽云圣智玄照事外。即色知空也。非谓离色有空也。虽云圣神自在于世间之表。非谓不化众生。终日在域中应化也。所以俯仰顺化下。俯谓低。仰谓举。应见大者。为现无边之身。是谓仰也。应见小者。为现三尺之体。是谓俯也。应化接诱众生。无有穷已也。无幽不察而无照功者。无幽微而不察。谓皆察也。自亡其照功也。谓无知也。斯则无知之所知下。此是无知之知。圣人神智之所应会也。
然其为物下 第四明体也。文中有三。初正明体。次解释。后引两经证成。今初。言其者。圣智也。物者。谓此圣智之为物性也。此乃非物名为物耳。实而不有虚而不无者。知法皆空。谓之实也。虽言是实。而体性非物。故言不有。体性非物。即名为虚。无所不知。故云不无。亦可言以无知。故言不有。无所不知。故言不无耳。存而不可论者其唯圣智乎者。不无此智。故言存也。不可论其相貌定有定无。故言不可论也。唯独圣智如此。故云唯也。
何者欲言其有无状无名下 第二解释也。无状者。无状貌也。无名者。无名字也。圣以之灵者。以用也。圣人用此灵通无所不知也。圣以之虚故虚不失照者。虽虚而不失照鉴之用也。无状无名故照不失虚者。虽照知而不取相也。混而不渝者。混杂也。渝变也。出杜预注春秋。虽混同万法。而各各差别。不渝变也。动以接粗者。有所动作。应接机缘。故云接粗也。是以圣智之用下。常有用未尝暂废。只自求其形相。不可暂得也。
故宝积曰下 第三引两经证成也。是维摩经中。长者子宝积说偈文也。旧经云尔。今经云。以无心意无受行也。不动等觉而建立诸法。等觉即般若也。谓圣智不动而无所不为。故云建立众生于实际也。所以圣迹万端其致一而已矣者。种种变现。故云万端。同是般若一致之所为作。故云一耳。
是以般若可虚而照下 第五总结也。般若之智虽无知。而能鉴照真谛之理。虽忘相而可见知。然此忘字义。应是亡失之亡。诸本皆作忘遗字。良以真谛不可取相。故云忘耳。万动可即而静下。万物起动。即动无动。圣应无为。无所不为也。斯即不知而自知下。不作有相知。自是无相知。不同有心为。自是无心为也。复何知哉下。不知而知。即无定知。故云复何知。不为而为。即无定为。故云复何为也。
问曰夫圣人真心独朗下 第三问答料简也。文有九番。然有四难。第一有一番能所难。第二有一番名体难。第三有四番境智难。第四有三番生灭难。前三难皆难无知。后一难直难生灭。今初。问即难也。前论文云。智有穷幽之鉴而无知焉。神有应会之用而无虑焉。无知即无智也。无虑即无会也。今难此语耳。意云。有能知能会。有可知可会。即是有知有会。何得言无知耶。文中有二。前蹑前难。后玄构难。虽有两意。通难一义。合为一难也。而言真心独朗者。朗明也。谓般若之心。独自朗悟。无物无知。故云物物斯照也。应接无方下。有缘皆应皆接。无有齐限。故曰无方。有所云为。皆与机缘应会。故云动与事会也。物物斯照故知无所遗者。皆知。故无遗漏也。有本作智字。义意虽同。望下不然也。动与事会故会不失机者。有机则会。故不失也。会不失机故有会于可会者。可会即众生也。知无所遗故有知于可知者。有本云。必亦有知于可知。烦长也。义虽无失。不如省要也。可知即所知之理也。有知于可知下。覆疏上句也。既知既会下。圣不虚知。即是有知。圣不虚会。即是有会。故曰既知既会。既有知会。何故言智有穷幽之鉴而无知焉。神有应会之用而无虑焉耶。若夫忘知遗会下。第二玄构难也。有本言若云。亦得也。若以圣人虽有知会。而不言我能有知我能有会也。是圣人无私于知会以成其私者。此是圣人之心。不私作知会解。息忘其知会。非谓无知无会也。而言以成其私者。庄子外篇天道章云。孔子举仁义。以说老聃。聃曰。何谓仁义。孔子曰。忠心勿恺悌。兼爱无私。是谓仁之情也。老聃曰。无私焉乃私。郭注云。世所谓无私者。释已而爱人。夫爱人者。亦欲人之爱已。此乃其私。非亡公而公者也。今借此语。明圣人虽无心取知会。乃是知会。如无私乃成私耳。斯可谓不自有其知安得无知哉者。若云自忘知会者。此乃自不谓有知会。然知会之体非无。何得言无知会乎。答曰夫圣人功高二义而不仁下。答也。前难中虽有两意。同难知会。今更不分别。合作一答也。文中有三。第一序本宗。第二述难意。第三结答。今初。功高二仪而不仁者。二仪谓天地也。不仁者。老子云。天地不仁。以万物为刍狗。圣人不仁。以百姓为刍狗。今借此语也。圣人功高天地。是即仁矣。而不自矜其能。是谓不仁也。般若智明过于日月。是即明矣。而忘其知。故曰弥昏。小尔雅云。弥益也。弥久也。今取益义耳。岂曰木石鼓其怀其于无知者。意云。圣人无知者。怀抱岂同木石。名此为无知乎。固不然也。诚以异于人者神明下。人者神明。法有取相。是即知矣。圣人神明不取法相。故曰无知。以无知故。不可作事相取也。子意欲令下。第二述难意也。文中有二。前蹑前难意。后玄构难意。令初也。前难末云。圣人无私于知会。故名无知者非也。不自有其知者。自不以知会为有也。而未尝不有知者。有知在也。无乃乖于圣心下。无乃乃也。如尔雅云。无定定也。无宁宁也。不显显也。不承承也。言乃乖圣心。失文旨也。何者经云下。释经意。明所以乖圣心失文旨也。无知无见者。一往为知。明了为见。亦可一往为见。明了为知也。无作无缘者。作谓起作。缘谓攀缘也。斯知自无知矣。岂待反照然后无知哉者。圣心无所取相。故名无知。非是实有知自忘其知。名为无知也。若有知性空而称净下。第二玄构难意也。若以圣人实有般若之知。但以其体性是空故曰无知者。非今无知之本意也。即不辨于惑智者。般若亦空。惑智亦空。二俱是空。同是无知。是则无别也。三毒四倒下。不但惑智。乃至三毒等皆尔。亦以性空为净。与般若何异。何故独称般若无知乎。若以所知美般若下。若以真谛所知之境无相故。叹美能知之智为无知者。亦非也。所知自常净般若未尝净者。真谛自空。般若非空也。亦无缘致净下。真谛自空。不关般若。何缘令般若同真谛之空。而言无知乎。然经云下。释经中明般若无知本意也。将无以般若体性真净本无惑取之知者。将无以者。意言以也。如世说云将无同意言同也。以般若体性不取著于真谛。无惑取之知。故曰无知耳。无惑取之知不可以知名哉者。从然经云至此。文势乃尽耳。以无有惑取之知。故言无知耳。岂唯无知名无知者。又答前忘知遗会也。非是自忘其知会。然后言无知。只此知性自无知矣。不待忘也。是以圣人下。第三结答也。真谛无兔马之遗下。经说象马兔三兽度河。浅深有异。象尽河底而无遗。兔马未尽故有遗。今明般若观真谛。真谛无遗。不如兔马。故云无兔马之遗。般若之智鉴照穷尽。故云无穷之鉴也。所以会而不差下。会机缘不差失。当道理无取著。寂然泊然无知。而遍知诸法也。
难曰夫物无以自通下 第二有一番名体难也。难中有二。先且泛序名体相召。然后正致难。今初。言物无以自通者。物不能自呼召得物体。故须立名以詺物。名能召物体。故名为通也。物虽非名下。物虽非是名。而有物当名。名詺得物体也。是以即名求物下。即以物名取物体。则物体可取。不能隐避也。而论云圣心无知下。第二正致难也。意谓无知未尝知下。明两名别也。斯即名教之所通下。立知无知两名。本詺知无知两体也。然论者欲一于圣心下。论主云。知无知只是一圣心。而知无知两名别也。寻文求实下。以知无知两名。求其两实。不相当也。何者下。释所以不当之意也。若圣心是知。即非是无知。故云无所知无所办。下句反此。若二俱无得无所得复论者。若知无知俱不得圣心。即两名皆不当实。故不须复论也。答曰经云下。答文中有二。先且序般若绝言之意。后正答其所难。今初也。斯无名之法下。般若如此。乃是无名之法。故不可以名言言之也。言虽不能言下。虽不可言。假言方通。非言不传也。是以圣人终日。智无知者。非实无知也。欲明圣智无所取著。故言无知耳。辨相不为无通鉴不为有者。若依前释。以辨圣智。能通知诸法。故非无知也。以通圣智无有执著。故非有知也。若依后释以辨相。故言圣智无知。其实非无知也。以通鉴故言圣智有知。其实非有知也。非有故知而无知下。覆上也。以非有故。有知即无知。以非无故。无知即有知也。是以知即无知下。结也。无以言异而异于圣心者。莫以知无知两言有异。谓圣心有有无之别也。
难曰夫真谛境智深玄下 第三有四番境智难也。四番连环更不分别。今初番也。真谛谓无生真境。非般若妙智。不能测知也。圣智之能在兹而显者。般若有知。真谛之功能也。真谛即般若之缘也者。般若所缘缘于真谛也。以缘求智智即知矣者。既有所知之缘。即有能知之智。所知之缘既有法。能知之智应有知也。答曰。以缘求智智非知也下。答文有三。第一直释答第二相形答。第三总结答。今初。先标。后释。今言不得以缘求智。令智有知也。何者下。释所以也。放光云不缘色生识者。凡人皆缘色生识。所以有见。有见即有知。圣人不缘色而生识。即是无见。无见即无知也。又云五阴清净下。五阴无相。故云清净。般若无知。故云清净也。般若即能知也。五阴即所知也。般若是能知之智。五阴是所知之境也。所知即缘也。即是所缘之法也。夫知与所知相与而有下。第二相形答也。双辨真俗二谛。惑解两智。与者共也。相与而有。谓惑智惑境也相与而无。谓真智真境也。以俗谛有相。故惑智有知。故云相与而有。以真谛无相。故真智无知。故云相与而无也。相与而无故物莫之有者。以真谛无相故真智无知。人莫能令其有知也。相与而有故物莫之无者。以俗谛有相故。惑智有知。人莫能令其无知也。物莫之无故为缘之所起者。以人莫能令其无知故。即相因而起也。物莫之有故缘所不能生者。以人莫能令其有知故。即不相因而起也。缘所不能生故照缘而非知者。谓真智也。虽照真谛。不为真谛所生也。为缘之所起故知缘相因以生者。谓惑智也。境智相因而得生也。是以知与无知生于所知矣者。双结惑解两知两境也。何者夫智以知所知取相故名知者。此谓惑智惑境也。真谛自无相真智何由知者。此谓真智真境也。所以然者下。覆前两义。今从此下至不从因缘有故。即直明惑境惑智也。而言所知非所知所知生于知者。所知不自得所知名。以因能知。故得所知名也。所知既生知知亦生所知者。所知既因能知而得名。能知亦因所知而得名也。所知既相生相生即缘法者。彼此回互相因而生。即是因缘所生法也。缘法故非真者。以从缘生则非真也。非真故非真谛者。既从缘生即是俗谛也。故中观曰下。引中论意。非全文。此意明俗谛。言势随及真耳。今言真谛曰真下。从叱至不见有法无缘而生。明真智真谛也。真谛既名真。真故即不从因缘而生也。故经曰不见有法无缘而生者。有法皆从缘生。无有有法而非缘生。则明非缘生者。是真谛也。涅槃经云。是诸外道。无有一法不从缘生。诸经之中。通有此意。今泛引也。是以真智观真谛下。第三总结答也。智不取所知此智何所知者。以不取所知故。名无知也。智然非无知但真谛非故知所真智亦非知者。不同木石之无知。故云然非无知也。但以真谛非是有相之所知故。真智不取相。名为无知耳。而子欲以缘求智下。子者男子之通称也。子以真谛所缘之法是有。而令般若有知也。缘自非缘于何求知者。真谛之缘自无其相。真智之法。何得有知耶。难曰论云不取者下。第二番也。执前不取之言。以为难耳。为无知故不取下。为无所知故言不取。为先知然后忘取。故言不取耶。冥若夜游者。无所知则同夜行。不辨黑白。知则异于不取者。知与不取异。则当知之时有取。然后忘知。始是不取耳。答曰非无知故不取者。双排两难也。当知之时。即不取相。故言无知耳。难曰论云不取者下。第三番也。不物于物者。不以物为有物也。若以物为有物。则是惑取。不以物为有物。则无惑取也。无取则无是下。既无所取。何物是物。何物当圣人之心耶。既不当圣心。云何圣人无所不知乎。答曰然无是无当者。按成此语。实无可是。实无可当也。夫无当则物无不当者。无当乃当真理。无是乃是真理也。物无不是则是而无是者。是真理虽是无所是。当真理虽当无所当也。尽见诸法而无见者。尽见诸法。则有当有是。而无见者。则无当无是也。难曰圣心非不能是下。第四番也。非不能以万物为是物。然以无物可是物故。圣人不以物为有物耳。虽是不是是故当是于无是矣者。物非是有故当是无。不以物为有物。应以物为无物也。诚以般若无有有相之知者。不同惑智有相知也。若以无相为无相又何异累于真谛者。不作有相知。但作无相知也。又不有有相知。但有无相知。如此有何患累耶。答曰圣人无相者。圣人以无相为心也。既以无相为心。不但无于有相。亦乃无于无相也。若以无相为无相下。若谓圣人以无相为相。有此无相之知。此则无相乃成相。无知乃是知也。舍有而之无譬犹逃峰而赴壑者。之适也。峰谓山。壑谓水。避山而赴水。俱有害身之患也。处有不有下。处有不取有相。居无不取无相也。然亦不舍于有无者。即有为不有。非谓离有为不有。即无为不无。非谓离无为不无也。和光尘劳者。老子云。和者和其光。同其尘。今借此语。以明圣人和光同尘。在有同有。在无同无。同有。不取有。同无不取无也。周旋者。往来也。寂然而往下。寂泊俱是静也。往即寂往。往无往矣。来即泊来。来无来矣。恬淡无为者。恬然淡然。无所施为。虽无所为。而无所不为也。淡音去声也。庄子外篇天道章云。夫虚静恬淡寂漠无为者。天地之本。道德之至也。
难曰圣心虽无知下 第四有三番生灭难也。三番即为三。今初番也。应接机缘不失机会。故云应会不差耳。存之者。存而不应也。可乎者。有本云何乎。有本云可乎。皆得言圣心可得生灭乎。答曰生灭者生灭心也者。谓凡言生者生于心。灭者灭于心也。圣人无心生灭焉起者。既无有心。无可生灭也。然非无心下。非是木石之无心。但是无知之无心。故曰无心心。应亦如是也。是以应会则信若四时之质者。小雅云。质信也。家语云。明王之治百姓。其化可守。其言可复(伏音)。其迹可履。故其信如四时也。吕氏春秋云。天地之大。四时化常。其信至也。春秋感精符云。人主与日月同明。四时合信也。今以圣人应物。事如四时春秋冬夏。至时必应也。直以虚无为体者。有本上句无之字。则应云信若四时质直。此句则云以虚无为体。今依前释直字向下也。直者但也。独也。但以圣心虚无。故不可取。既不可取。是则无相。无相故无生无灭也。
难曰圣智之无下。第二番也。般若无知。此是圣智之无。惑智性空。此是惑智之无也。般若无知。亦无生灭。惑智性空。亦无生灭。两无何异耶。答曰圣智之无者无知下。圣智无有知。惑智知体。皆无别也。所以无者是义也。虽同言无。其义各异也。何者夫圣心虚静下。谓圣心无执著也。无有执著之知。而言其空也。可曰无知下。可名此为无知。不得名为知空也。惑智有知下。谓惑智有执著也。有此执著之知。而言其空也。可曰知无下。可名此为知空。不得名为无知也。无知即般若之无下。般若无取相。故曰无知。惑智体性空。故曰知无。知无即是真谛之实相耳。言用即同而异下。论用则本同成异。论寂则本异成同也。同故无心于彼此下。言同边则彼此无差别。言异边则彼此各有殊。谓般若有照境之力。真谛有发智之功也。亦可言异。则般若有鉴照之功。真谛无也。是以辨同者下。言同者。谓异法为同也。言异者。谓同法为异也。斯则不可得而异下。究竟言之。不可得定异。不可得定同也。何者内有独鉴之明下。释前寂同而用异也。内有独鉴之明。即般若用也。外有万法之异。即真谛用也。万法虽异下。虽有实理。要以般若照之。方得显也。内外相与以成其照功者。由内见外。由外发内。故曰相与也。此圣所不能同用也者。此即用异。圣人不能令同也。内虽照而无智下。照而无知。即是智寂。实而无相。即是境寂。两法体性同皆是无也。内外寂然相与俱无者。两法皆寂。俱是空也。此圣所不能异寂者。此即寂同。圣人不能令异耳。岂曰续凫截鹤下。此语出庄子。庄子外篇骈拇章云。长者不为有余。短者不为不足。故凫胫虽短。续之则忧。鹤胫虽长。断之即悲。故性长长非所断。性短短非所续。今借此语。以明境智虽异而同。不待同而后同也。夷平也。盈满也。岳山也。壑溪也。诚以不异于异者。即以不异者为异也。故虽异而不异者。既以不异为异。异不可为异也。于无异法中而说诸法异者。诸不异为异也。亦不一相下。不一不异。即非同非异也。难曰论云言用则异下。第三番。即就用寂为难也。未详般若之内即有用寂之异者。有本云。即有用寂之异不也。有本无不字。今不用不字也。直问般若之内何得复有用寂之异乎。若有不字。则是两端为有为无也。答曰用即寂下。更泯用寂也。寂用体一下。寂用既是体一。同从理出。而有异名也。更无无用之寂主于用者。非谓离用之外别有一寂。为用之主也。是以智弥昧下。弥益也。逾越也。圣智弥昧。其用越明。圣神益静。其应越动也。岂曰明昧动静之异者。虽云明昧动静。又复泯之为一也。故成具云不为而过为者。不为过于为也。无心无识下。无心无识。深复知觉也。是则穷神尽智下。谓此二经。穷尽神妙智慧。极言象外之谈论也。即之明文下。通谓此般若无知论也。以此论之明文。则圣心无知可于见也。亦可即指此上二经。为即之明文也。
隐士刘遗民书问
般若无知论有三章。第一正是论文。第二刘公致问。第三肇师释答。今是第二刘公致问也。庐山远法师作刘公传云。刘程之。字仲思。彭城人。汉楚元王裔也。承积庆之重粹。体方外之虚心。百家渊谈。靡不游目。精研佛理。以期尽妙。陈郡殷仲文谯国桓玄诸有心之士莫不崇。拭禄寻阳柴桑。以为入山之资。未旋几时。桓玄东下格称。永始逆谋始。刘便命孥考室林薮。义熙公候咸辟命皆逊辞以免。九年。大尉刘公。知其野志冲邈。乃以高尚人望相礼。遂其放心。居山十有二年。卒有说云。入山已后。自谓是国家遗弃之民。故改名遗民也。初生法师入关。从什法师禀学。后还庐山。得无知论。以示刘公。刘公以呈远法师。因共研尽。遂致此书。问其幽隐处。虽言迹在于刘公。亦是远法师之意也。
遗民和南下 书有三章。第一序暄凉。第二正致问。第三总结。今初暄凉中。文有数节。通是一段也。而言和南者。外国致敬之辞也。顷餐徽闻有怀遥伫者。顷者俄顷。谓比来也。餐者耳中承闻。如餐食也。徽美也。闻者名闻。虽是闻字。而作问音也。承闻美名怀中遥思相见。故云遥伫。伫待也。音寄壅隔增用抱蕴者。当尔之时。南是晋。北是秦。两国既其不通。书信难得。传寄怀抱。以此增加蕴积也。弟子沉痾下。有本云枕。亦可然也。今以沉滞痾疾。在草泽之中。瘵犹是疾也。因慧明道人北游下。谓此已前。曾有慧明道人向北。通书信也。古人不以形疏致淡下。形虽乖疏。而情不淡薄。悟解相关。即为近矣。而言古人者。世说云。嵇康吕安暂一相思。则千里命驾。安时寻康。康不在。见嵇熹。熹要安过。安不应。直书门上作凤字。古凤字凡中著鸟。谓熹为凡鸟。故不过也。是以虽复江山悠邈不面当年下。悠邈皆是远也。不面当年。谓当今之年。不对面也。企怀风味。谓怀抱企慕肇法师体。风理味也。镜心像迹。谓镜照其心于肇法师无知论。论如肇法师之像及迹也。伫待也。悦忻也。勤劳也。良信也。缅然无因瞻霞永叹者。缅远也。南北隔绝。无因相见。瞻望云霞。长叹息也。有本作遐远字。不及云霞字也。顺时爱敬者。顺四时自爱自敬也。冀行李承问者冀望也。左传注云。行李使人也。有人云。古时字少。即以李字当履。相仍不改。以至于今。李犹是履。履谓人信行履来往也。望得书问。故云承问耳。伏愿彼大众康和者。康乐也。外国法师常休纳者。什法师也。休谓休泰。纳谓内也。出郑玄注诗耳。上人以悟发之一器而遘兹渊对者。遘遇也。有本作构。谓架构也。上人谓肇法师也。器谓才器。悟解发明。故云悟发。问答深玄。故云渊对也。想开究之功足以尽过半之思者。尔雅云。究穷也。周易系辞云。知者观其彖辞。则思过半矣。所以然者。彖谓断也。断一卦之吉凶。故名为彖。寻易彖辞。则于易道思虑通悟。过于一半。今谓此论开究般若义过于半。如彖辞之开易道也。故每惟乖阔愤愧何深者。为肇法师能如此开究般若之理。故每欲相见。思惟南北乖阔。怀抱愤结愧叹何深也。弥厉者。厉严也。恂恂穆穆者。尔雅云。恂恂剽也。广雅云。恂恂敬也。王肃注论语云。恂恂温恭貌也。穆穆和顺也。宿心者。本心求隐。今从本志。故云遂也。上轨者。轨是车轨。轨训法也。通谓佛法为上轨也。亦可别说庐山德众轨则也。感寄之诚日月铭至者。感远法师之思。寄在佛法之中。至诚明显。如日月也。而言铭者。铭记也。有人云。铭训明也。明已云诚如日月也。远法师顷恒履宜者。履休宜也。思业精诣者。心思精业行诣。诣进也。干干宵夕者。周易乾卦九三之爻辞云。君子终日干干夕惕若厉。今用此语也。言宿夜精勤也。自非道用潜流理为神御者。说文云。御者使马也。尚书云。御治也。按乘马曰御。御马字经史皆作驭也。以远法师用道潜流于心内。用理御心神。故能然也。孰以过顺之年下。孰谁也。谁何也。过顺谓六十已上也。论语云。吾十有五而志于学。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳顺。七十而从心所欲不逾矩也。六十已上老人。神气湛然。如此勤厉也。所以凭慰既深下。仰凭法师。俯慰思深。不能仰谢。故云逾绝也。此才运清俊旨中沈允者。运才思清雅俊逸。意旨中当沉深允惬也。易云允当也。尚书允执其中。四海困穷。天禄永终。孔安国注云。允信也。推涉圣文婉而有归者。左传云。婉曲也。说文云。婉顺也。圣文谓佛经。推验佛经。肇法师所作。有旨归也。披味殷勤下。披阅玩味手不释也。真可谓浴心方等之渊下。谓肇法师。将心于大乘水中得浴。将怀于幽玄之津取悟。亦可刘公自云。今寻此论。有如此也。而言津者。尔雅云。津极也。若令此辨遂通下。此辨谓无知论也。宣流天下为通也。般若众流。谓诸部般若也。殆不言而会者。殆字有多义。易云。殆差也。广雅云。殆败也。郑玄注云。殆几也。毛长诗传云。殆始也。今依郑玄也。殆者是几也。几者是近也。此论若流通天下。则般若之理。不待言近可契会也。可不欣乎者。意言欣也。再言者。谓大欣也。广雅云。欣喜也。然其理微者辞险者。道理既幽微。言辞则险绝。如前云。知非为知。欲以通其鉴。不知非不知。欲以弁其相。弁相不为无。通鉴不为有。又云。言用则同而异。言寂则异而同。同故无心于彼此。异故不失于照功等。并是言语险绝处也。唱独者应希者。谓肇法师。唱此般若无知之义。文理独绝。难应和也。其事者。文选宋玉对楚王问云。客有歌于郢中者。其始曰下里巴人。国中属而和者数千人。其为阳阿薤露。国中属而和者数百人。其为阳春白雪。国中属而和者数十人。引商引羽杂以流征。属而和不过数人。是其曲弥高。和弥寡也。苟非绝言像之表下。若绝言像之人。则无所复疑。且非其人。则执文多滞。谓言般若是智。不得无知也。言谓文言。像谓象辞也。意谓若以缘求智之章下。叹前答中善巧也。婉转谓回曲皆尽也。无所间然。谓无有间阻不通处也。但暗者难可顿晓下。叙问意也方言云。晓明也。余疑如后问也。想纵容之暇复能粗为释之者。广雅云。纵容举动也。国语云。暇闲也。粗略也。然书中纵容字皆单作。今此论诸本皆作纵容也。释者。小雅云。释解也。字林云渍米。今谓解释问义。如渍米之释也。
论序般若之体下 第二正致问也。文中有二。前通问。后别问。今初。通之中。先牒前文。然后作问也。夫圣心冥寂下。正作问也。谓冥然寂然。理之至极。与空无同也。不疾而疾不徐而徐者。谓至人神变宽急也。不疾而疾。则无定疾。不徐而徐。则无定徐也。此语出庄子。庄子外篇天道章云。桓公读书于堂上。轮扁斫轮于堂下。释捶凿而上问桓公曰。敢问公之所读者何言。公曰。圣人之言也。曰圣人在乎。公曰。已死矣。曰然则公之所读者。古人之糟粕而已矣。桓公曰。寡人读书。轮人安得议。有说则可无说则死。轮扁曰。臣也。以臣之事观之。斫轮徐则甘而不固疾。则苦而不入。不徐不疾。得于手应于心口不能言也。而有数存乎。其间臣不能以喻臣之子。臣之子亦不能受之于臣。是以行年七十而老。斫轮古人与其不可传者死矣。然则公之所读者。古人之糟粕已矣。是以知不废寂下。明动静不二也。运物成功者。运转众生。令向善道。功业成也。虽处有名之中而远与无名同者。老子云。无名天地之始。有名万物之母。意云有名是有也。无名是无也。圣人虽在有而同无也。斯理之玄固常所弥昧者。尔雅云。固久也。弥益也。昧冥也。此理玄妙。常来久所昧处。非但于今论方始生疑也。但今谈者下。第二别问也。总有三问。第一问智体是有知是无知。第二问照境有相无相。第三问境智相对有是无是。有当无当。今初。言谈者。自谓也。所疑于高论。谓疑于肇法师之论耳。欲求圣心之异者。为有知邪为无知耶。为谓穷灵极数妙尽冥符耶者。此是有知也。为当穷般若之灵照。极圣智之心数。妙能尽知冥符法性耶。为将心体自然灵怕独感耶者。为当般若之体自然无知。精灵恬泊。不与众生相感应耶。然则寂照之名故是定慧之体者。虽无所不知。以慧为体。故是知也。而言定者。定心知法。名为定慧耳。此言定慧为体。犹是十大地中心数定也。慧以为般若体耳。十心数者。所谓想欲触慧念思解脱境定受也。则群数之应固以几乎息矣者。若自然寂泊无所感应。此则无知。固者。易注云。固牢也。几者。此字凡有三音。一者机音。二者纪音。三者祈音。易云。知几其神乎。又云几者动之微。此是机音也。如人几岁。此是纪音。今云几者是祈音也。论语云。不几乎一言而可以兴邦。此是纪音也。左传注云。几近也。郭象注庄子云。几尽也。夫心数既玄下。覆前句也。圣人心数既玄。何谓更有其照。照谓慧也。略不言定。具足应言心数既玄。何得孤运定慧。以定慧为体乎。神淳化表下。覆后句也。圣人既心神恬泊淳和。在世间之表。何得复有慧明独存。不与众生相应会乎。当有深证者。应当有别深证悟。更为我辨之。广雅云。辨别也。疑者当以下。第二问照境有相无相也。文中有二。前明睹变之知应是有。后明睹变之知异无相。睹变之知若是有。何得言无知。睹变之知异无相。当知必是有也。抚会者。抚化众生。与缘契会也。应机者。应接机缘也。睹变者。睹见变动也。而论旨云本无惑取者。汝论但云无有惑取之知。不可以知名之。而未言所以不惑取之意者也。谓宜先定圣人下。第二明睹变之知异无相也。为当见空为当见有耶。见无相即是见空。见变动即是见有。而言惑者。兼见有也。若睹其变下。若见变动。即是有相非无相也。若唯照无相下。若俱见空。则不见有众生可抚接教化也。无会可抚而有抚会之功下。既无会可抚。何言圣人有抚会之功耶。幸复诲之者。幸复示诲。诲教也。论云无当则物无不当下。第三明境智相对有是无是有当无当也。先牒。后难。今初牒也。夫无当下。正难也。无当而物无不当。乃是当无。故云至当。无是而物无不是。乃是是无。故云真是。斯则有是有当。何谓无是无当乎。若谓至当非常当下。若言当无为至当。非谓当有是常当。是无为真是。非谓是有之常是者。理固应然。常是常当是惑。至当真是是悟。此两义本别。不须论也。汝论本意亦不谓至当非常当为非当。真是非常是为非是也。以祛其惑者。祛遣也。
论至下 第三总结也。详省者。详审省察也。亦好相领得者。得汝意也。但标位似各有本者。远法师以法性为宗本。谓性空非法性。肇法师以性空为真谛。与远法师不同也。顷兼以班诸有怀者。班者班赋也。出尔雅。案赋分布也。有怀谓有怀抱悟解人也。屡有击其节者。谓多有击难要节之人也。而恨不得与斯人同时者。叹讶肇法师云。能恨不得同时也。彼时诸人。知是肇法师所作。而云尔者。借古事以美之。故云然也。史记云。蜀人扬得意为狗监侍上。上读子虚赋而美之曰。独不与此人同时哉。得意曰。臣邑中司马相如。言为此赋。上惊乃召问相如。相如曰有是。然此乃诸侯之事。未足观。请为天子游猎赋。赋成奏之。天子大悦。今言诸人之美肇论。如汉武帝之子虚赋。故叹不同时也。
答刘隐士书
论有三章。此下第三肇法师释答也。
不面在昔伫想用劳下 答书亦有三章。第一叙暄凉。第二正答。第三总结。今初。叙暄凉中。乃有两书。前略后广。所以然者。古人作书皆有重复。前略后广。时使然也。今言不面在昔者。此是古维摩经中语。彼经云。维摩诘语文殊师利言。不面在昔辱来相见。意言昔来未曾对面也。既未曾对面。故伫想用劳。伫待也。用以也。披寻反覆欣若暂对。寻来书及问。欣喜如暂对面也。凉风届节下。尔雅云。凉风北风也。今谓以方言之。是谓北风。以时言之。是谓秋风也。届至也。佳者好也。
服像虽殊妙期不二下 广书也。一道一俗。故云服像殊也。身虽有殊。心期不别也。有本单作其字也。江山虽缅理契则邻者。一南一北。故云江山缅。缅远也。处虽缅远。契理相近也。契谓木契。喻理合也。所以望途致想虚襟有寄者。为心期不二理契相邻。故望途路。常寄怀抱。在于刘公也。君既遂嘉遁之志标越俗之美者。易有遁卦。遁有嘉遁肥遁。今言嘉遁。嘉者善也。遁者隐也。字林云。遁者迁逃也。刘公本有隐心。今得遂志。超越俗人。故称为美。独恬事外欢足方寸者。恬静也。谓真居山在人事之外。心中欢悦。方寸是心也。每一言集何尝不远者。每有聚集言论。皆深远也。古贤诫子书云。昔侍座于先帝时。有三长史。俱来会座。帝谓之曰。为官长者。当清当慎当勤。此三者。何患不治乎。及去。帝谓余曰。必不得已而去。于斯三者何先唱为本。对曰。慎乃为本。夫清不必有慎慎无不清。犹仁者必有勇。勇者不必有仁也。帝曰。卿举比来慎者为谁。乃举数人。帝曰。卿所举人。亦各其慎。然天下至慎其唯阮嗣宗。每与之言。言及悬远。未尝臧否人物。今用此事也。喻林下雅咏高致悠然者。晋朝嵇康。阮藉。阮咸。山涛。王戎。向秀。刘灵等七人。在于山阳竹林俱隐。不事王侯。高尚其志。今谓刘公如此也。清散未期厚自保爱者。清闲散适无有期限。愿自保养爱护也。愿彼山僧无恙道俗通佳者。于时远法师在山。徒众七百。今言此众也。尔雅云。恙忧也。风俗通。恙病也。易传云。上古患恙虫食其心。凡相问曰。无恙乎。道即僧众。俗谓俗人。于时有雁门周续之豫章雷次宗南阳宗炳及刘公等。同在山隐。今谓此诸俗人也。承远法师胜常以为欣慰者。肇法师年少。远法师老宿。南北乖隔。二国不同。未曾相见。而遥相钦敬。故承胜常而欣喜为慰也。虽未清承然服膺高轨者。远法师是安法师弟子。名高一代。高僧传云。庐山释慧远。承习有宗。天下学士。皆取折中。今肇法师。亦遥挹也。虽未曾清耳禀承。然亦服膺远法师高轨。服膺谓以胸臆服地禀受也。高轨谓高行也。企伫之勤为日久矣者。企望伫待已久也。公以过顺之年下。叹远法师德也。以六十已上老年。神气湛然益严也。养徒幽岩抱一冲谷者。养徒众在幽山中也。抱一者。怀道也。老子云。载营魄抱一能无离乎。又云。少则得多则惑。是以圣人。抱一为天下式。今借此语为用也。遐迩仰咏者。遐远。迩近也。何美如之者。无美可比也。每亦翘想一隅悬庇霄岸者。云我每向东南隅。翘心想望远法师也。远法师。道德高远。欲似云霄之岸也。亦如云霄。如涯岸也。亦可直指东南云霄之涯岸也。而云庇者。尔雅云。庇荫也。无由写敬致慨良深者。无因由至彼申写敬仰。良深慨叹。良信也。君清对终日下。谓刘公常对远法师。多欢赏也。此大众者。京师什法师徒众也。于时翻译徒众。凡有三千耳。如宜者。如常休宜也。秦主道性自然者。此是后秦主姚兴也。今叹姚兴之道德耳。然道德两字。道经云。要人多式之。不时精辨。释名云。道导也。所以通导万物。说文。德得也。外得于人。内得于已。今谓理之自然为道。人能行即为德。何以明之。老子云。有物混成先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名。字之曰道。又云。道可道非常道。名可名非常名。是谓道也。又云。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。又云。上德不德。是以有德。下德不失德。是以无德。是谓德也。今先叹秦王道性。然后叹其有德耳。司马彪云。性者人之本。蔡邕劝学云。性者心之本也。天机者。机心也。庄子云。其嗜欲深者天机浅。今言秦王天机深。故超迈凡俗也。城堑三宝下。叹其德也。与三宝作城堑。以弘道为事务也。由使异国胜僧远方而至者。由秦王有德故。异国胜僧等。方从远国来也。灵鹫之风萃乎兹土者。佛在灵鹫山说法。今谓此风萃集于此也。领公远举下。当时有僧。姓支。名法领。往西域归。华严等诸大乘经。今言其远向异国得方等经。与千载下为津梁。梁谓桥梁也。请大乘禅师一人者。佛驮跋陀罗也。此人博学。善解华严。而以禅观为行。于时慧观慧严等向西域。于彼请一大德东归。彼土大德平章。非佛驮跋陀罗不可。遂共来此。正当什法师来。时至长安。然其意气高迈。禅观深远。谓什法师曰。观君所译。未出人意。因何乃得高名。什法师曰。由吾老朽为众所推。何必德称美谈也。复缘向门徒说云。吾见本国。五舶发来。人或漏泄此语。僧[契-大+石]等以为显异惑众。集僧摈之。禅师曰。吾身若浮萍。去留甚易。但怀抱未申。以为恨耳。于是出蓝田关。南至荆州。庐山远法师遣人迎之。屈入山翻译禅经。从其禀受禅法。乃作解摈书送长安。解其摈事。以为说在同意。非为异人。不是显异惑众。其复遂下宋都。译华严经。今之华严是也。今言其未摈时事耳。三藏法师一人者。弗若多罗也。高僧传云。弗若多罗。出十诵律。三分获二。而多罗卒。昙摩流支续译。言三藏者。是多罗未卒时事也。又此是昙摩流支。何以明之。以文言本末精悉。则是译律已了。故知然也。又此是佛陀耶舍译四分律。何以明之。佛陀耶舍至长安。秦王请其译四分律。然耶舍曰。无本。但诵文而已。始欲遣人书出。秦王疑其遗忘。乃遣耶舍诵户籍药方数万言。明日覆之。不遗一字。遂请诵出律本。令人书之。然后翻译也。毗婆师一人者。昙摩掘多也。道标师舍利弗阿毗昙论序云。弘始九年。昙摩掘多。昙摩耶舍等。命书梵文。至十年寻应合出。但以彼此不相领悟。恐未尽善。至十六年渐闲秦语。令自宣译。然后笔受。什法师。是弘始十一年卒。今作答书。是什法师在世之事。正言出未言翻译。明知是弘始九年事也。什法师于大石寺下。言上诸人共什法师出新经也。法藏渊旷下。渊深旷大。谓经论日多。故云异闻也。夙夜匪懈者。毛诗云。夙夜匪懈。以事一人。一人谓天子也。匪不也。懈怠也。邕邕肃肃者。邕邕和也。然邕字与壅字义同。是和。书云致之壅熙。亦是和义。尔雅作邕字也。肃谓齐整也。本末精悉若睹初制者。律本具足。欲似佛初制。时问中事发言者。时时问其事。言语奇异也。猥参嘉运者。猥众也。众多也。谓数参预善事耳。自不睹释迦只桓之集下。自谓独自也。独不见只桓盛集为恨。余无所恨也。字林云。自从也。而慨不得与清胜君子同其法集者。谓不得与刘公同此集为恨耳。生上人顷在此下。竺道生也。数年谓过三年已上也。言话者。禹迈反。毛诗云。其维哲人告之话言。古训云。话言古之善言也。说文云。会合善言也。谓生法师语话之间。常称叹刘公也。中途还南君得与相见者。中途归南。故君得相见也。未更近问惘悒者。近更不得书问。惘惘悒悒也。威道人至得君念佛三昧咏下。似是刘公寄附也。远法师作念佛三昧咏及序。刘公等皆和。今言其事也。捡远法师集。此但有三昧咏序。无三昧咏及和。收集不谨也。序云。夫称三昧者何。思专想寂之谓。思专则志一不挠。想寂则气虚神朗。气虚则智恬其照。神朗则幽无不彻。斯二乃是自然之玄符。会一而致用也。此作兴寄既高者。兴谓与喻。寄谓寄意。子夏诗序云。诗有六义。一曰风。二曰赋。三曰比。四曰兴。五曰雅。六曰颂。今言兴即兴也。寄即比也。有本作奥奇非也。辞致清婉者。辞章情雅理致婉媚也。能文之士率称其美者。解文人皆称善也可谓游涉圣门扣玄之唱者。此念佛三昧咏。可谓游涉圣人门户。扣击玄旨之妙唱也。因来何少者。怪因行附来者少耳。什法师以午年出维摩经者。弘始八年属午也。条记诚言者。记诚信之言也。义承有本者。谓承什法师也。来问婉切难为郢人者。婉曲切要难酬答也。郢人者。庄子杂篇徐无鬼章云。庄子送葬。至惠子之墓。顾谓从者曰。郢人以垩墁其鼻端。若蝇翼。使匠石斫之。匠石运斧成风而斫之。尽垩而鼻不伤。郢人立不失容。宋无君闻之。召匠石曰。尝试为寡人为之。匠石云。臣尝能斫之。然臣质已死久矣。自夫子之死也。吾无以为质矣。吾无与言矣。郭象注云。非夫不动之质忘言之对。则虽有至言妙斫。而无所取之。今谓刘公之问。事同匠石。肇公之答。事同郢人。问能而答难也。贫道思不关微兼拙于笔语者。思虑不关涉于幽微。笔语复非巧妙。小雅云。关达也。微无也。且至趣无言下。至理不可说。即不二法门也。如什法师共佛陀耶舍。在秦王座。秦王问实相义。二人相视竟无所答也。云云不已者。云言也。已止也。虽复多言。无所论辨也。聊以狂言者。妄言也。
疏云称圣心者冥寂理极同无下 第二章正答问也。文亦有二。前通答。后别答。今初也。以此为怀自可忘言内得下。理既深玄。忘言心内自得。所不论耳。复何足以人情之所异下。何足何得也。据孝经何足犹何能也。人情浅近。至理深远。何得以近情而求远理耶。
疏云谈者谓穷灵极数妙尽冥符下 第二别答前三问。即为三章。今答第一智体有知无知问也。文中有四。第一正答问。第二辨圣心。第三斥谓情。第四诘谬计。虽有四章。通是答问。今初牒其前言也。意谓妙尽冥符不可以定慧为名者。妙尽冥符。此是般若之心。一相不二。何得言其中有定慧二名耶。灵泊独感不可称群数以息者。此是般若之心。无不鉴照。何得言不应群数耶。两言虽殊妙用常一者。妙尽冥符为一言。灵泊独感为一言。一是动也。一是静也。于我见迹则动静有异。于圣本心则动静不二也。
何者夫至人玄心默照下 第二辨圣心也。辨圣心即以释前答也。文中有二。前离辨圣心离释两意。后合辨圣心合释两意。今先辨圣心。然后释妙尽冥符不可以定慧为名也。玄心谓心合玄理也。默照谓潜照幽微也。理极同无。谓见空无之理。即与无同。无同故为极也。既曰为同同无不极者。既与无同。即是极智。无有不极之义也。何有同无之极而有定慧之名者。既与虚无理同。名之为极。何得于此极智。更有定慧两名耶。定慧之名非同外之称耶者。言此两名是同无极智外名。不关极智体也。若称生同内有称非同者。若定慧二名生于同无极智之内者。有此二名。则非同无之智矣。若称生同外称非我也。若定慧两名生于同无智外。此之二名不关于智。我谓智也。又圣心虚微妙绝常境下。释前虚泊独感不可称群数已息也。虚微谓虚无微妙也。常境谓常人境界。圣心不同。故云妙绝也。感无不应会无不通者。有感皆应。故无不应。有会必通。故无不通也。冥机潜运其用不勤者。冥机谓神心。神心潜用。不勤劳也。毛长诗传云。勤劳也。尔雅云。勤病也。何为而息者。应化不息也。
且夫心之有也下 第二合辨圣心合释两意也。而其心之有者。凡论心之所以为有者。以其谓法而有故名心有耳。有自不有故圣心不有有者。有法当体。自非是有。故圣心不以有为有耳。不有有故有无有者。不以有法为有。故知有非是有也。有故则无无者。法既非有。亦非是无也。无无故圣心不有不无者。前言无有。此言无无。法体既其无有无无。所以圣心不有不无耳。不有不无其神乃虚者。圣心不有不无。乃为虚妙。何者夫有也无也心之影响也下。覆疏释前圣心不有不无也。圣心非有。妄谓为有。圣心非无。妄谓为无。有无之于圣心。如影响之于形声。非真本也。言也像也影响之所攀缘者。攀缘影响之有无。故有言象。非谓影响之有无于言象。文语到说。故云尔也。何者。缘心谓有故言有。谓无故言无。缘此有有无之心。故有有无之言彖耳。言象。谓易云。文言象词。以喻说有说无之言。象有象无也。喻如说有。是块然之有。说无。是豁尔之无。块然是物块。豁尔是虚空。此皆象也。即此象上有有无之言耳。有无既废下。圣心非有非无。故云既废。不得妄谓为有为无。故云心无影响也。影响既沦则言像莫测者。圣心既非有非无。则不可言有言无。象有象无。言象所不能测得圣心也。言像莫测则道绝群方者。易言方以类聚物以群分。今谓圣心不可言有言无。则与群方诸类永绝也。道绝群方故能穷尽极数者。以与群方永绝。故穷尽灵智。究极心数也。穷灵极数乃曰妙尽者。以穷极故。能无所不知。无所不鉴。故云妙尽也。妙尽之道本乎无寄者。既云妙尽。即是般若。既云般若。何有寄著耶。无寄在乎冥寂者。既云无寄。所以冥然寂然也。冥寂故虚以谓之者。既云冥寂。则无有名字。而云般若者。虚假为名也。妙尽在乎极数者。既云妙尽。必穷心数也。极数故数以应之者。虽云极数。能以数应。如经中说变化云为无所不作也。数以应之故动与事会者。以心数应物。有感必临。无不契会也。虚以谓之故道超名外者。假立名字。所以超名字之外也。道超名外因谓之无者。以圣心超名字之外。莫知何名。故名无心耳。动与事会因谓之有者。以圣心应物。故名有心耳。谓之有者应夫谓有下。谓圣心谓为有者。应彼谓有之人。强谓为有。圣心不然也。故经曰圣智无知下。引经为证。此是大品经之大意。无的文也。又是思益经意。彼经云。我得涅槃时。唯得诸法毕竟空性。以无所得故得。以无所知故知也。此言无相寂灭之道者。此经云无相之道也。又释此无知无为之言。言无相之道也。有本云。此无言无相寂灭之道。谓此无知无为。是无言无相之道耳。岂曰有而为有下。岂曰者。言不如此也。言有未必为有。言无未为无。动静亦然耳。
而今之谈者多即言以定旨下 第三斥谓情也。今之谈者。谓多时讲论之人。亦可指刘公也。多即言以定旨。谓执文取定也。寻大方而征隅怀前识以标玄者。老子云。大方无隅。又云。前识者道之华。以标玄也。而言前识。今言至理大方无隅。何以征责其隅。前识非玄。何以怀前识以标玄也。而言前识者。河上注云。不知而言知。为前识也。存所存以必当者。存彼所存之法。以为必当理也。所存者。谓圣人有心也。是以闻圣有知谓之有心下。闻知定谓知。故谓知为有。闻无定谓无。故谓无为空也。有无之境边见所存下。有无二边。名为边见。边见之人。存此有无。此有无二见。不是中正不二之道也。何者万物虽殊然性本常一者。一谓无相空也。不可而物然非不物者。不可为有物。然后非无物也。可物于物则名相异陈下。有本直云可物。则名相异陈。理亦无爽。望不句例。则可物于物本是也。以物为物。故云可物于物。不以物为物。故云不物于物。名相为陈谓有也。物而即真谓空也。是以圣人不物于物下。不以物为有物。不以物为无物也。非有所以不取非无所以不舍者。杜预注春秋云。舍置也。非有故不可取。非无故不应舍也。不舍故妙存即真下。尔雅云。靡无也。以不可舍故。即是真空。以不可取故。无因有名相也。故经曰般若于诸法无取无舍下。大品经也。此攀缘之外下。此是思虑之外至理。故不可以有无诘责也。
请诘夫陈有无者下 第四诘谬计也。诘责谬计圣心为有之人也。夫智之生也极于相内者。此言凡智也。世谛有相。故凡智有知。凡智之生起。于有相之内。不过此也。法本无相圣智何知者。此言圣智也。圣智见真谛。真谛无相。故圣智无知也。世称无知者下。世间凡言无知者。是木石等法也。灵鉴幽烛形于未兆者。此是圣智也。圣智灵鉴。照见幽微。未形之事已见也。形者现也。于者于也。兆谓卦兆也道无隐机宁曰无知者。无有隐机之道。而不知也。机者微小也。以灵鉴幽烛及道无隐机而义。宁可言无知乎。亦可灵鉴幽烛为一义。形于未兆为一义。道无隐机为一义也。且无知生于无知无无知也者。无知者。谓无所知也。以无所知故云无知。此无知之名。生于无识也。知者圣智也。圣智无彼无知。故云无知无无知也。无有智也谓之非有下。无有故言非有。无无故言非无也。所也虚不失照下。虚是无也。照谓有也。虚而照。无即有也。照而虚。有则无也。泊然永寂靡执靡拘者。泊然谓恬泊也。拘谓拘执也。言寂灭故不可执也。孰能动之令有下。谁能起动令其有。安静令其无耶。故经曰真般若者非有非无下。大品经意也。何则言其非有者下。其谓圣心也。言圣心非有者。非是有相之有耳。但言非有。不得遂是无。故云非谓是非有。非有是定无也。言圣心非无者。非是无物之无耳。但言非无。不得遂是有。故云非谓是非无。非无是定有也。如东西中三处相望。言中非东。不言即是西也。言中非西。不言即是东也。准前作语。应云言其非东者。言其非是东。非谓是非非东。东是定西也。言其非西者。言其非是西。非谓是非西。非西是定东也。问曰。言其非有者。可言非是有。何得非非有。言其非无者。言其非是无。何得非非无。以非有非无是中故也。东西中亦准于此。言其非东者。言其非是东。何得非非东。言其非西者。言其非是西。何得非非西。以非东非西是中故也。答。若非有非无是中。何劳别用中名乎。东西中亦尔也。又非东未必即是非东。南北亦非东也。非西直非西未必即是非西。南北亦非西也。以非东非西。形非有非无。则可知矣。非有非非有下。覆疏前语耳。是以须菩提终日说般若下。大品经文也。彼经云。诸天子闻须菩提说般若。天子云。诸夜叉语言尚可解。须菩提所说不可解。须菩提言。诸天子不解不知耶。我无所说也。此绝言之道下。此谓般若绝言语道不知。何以传之也。而言知何以传者。不知所传也。如古诗云。枯桑知天风海水知天寒。言不知也。枯桑无叶。所以不知天风。海水不冻。所以不知天寒。知乃是不知耳。庶参玄君子下。庶望也。尔雅云。庶几尚也。尚谓冀尚。冀尚亦望之别名也。谓刘公既参契玄理之耳。
又云宜先定圣心所以应会之道下 第二答前第二境智有相无相问也。前第二问中文有两段。前明睹变之知应是有。后明睹变之知异无相。今先答后问。然后答前问也。谈者似谓无相与变下。谈者即刘公也。言不一者。谓异也。睹变则异乎无相下。明不一之所以也。谓见变动即是有相非无相也。见无相则无所见。不能抚接应会也。然则即真之义或有滞也者。若然则滞经中色即是空之义。色即是空故。名为真耳。经云色不异空空不异色下。大品经习应品文也。若如来旨下。若如所难来意。则色空别也。前心见色。后心见空也。若一心见色下。出其过也。一心见色。则唯是色而不见空。何谓即空。下句反此也。然则空色两陈莫定其本者。空色各别。故曰两陈。既其各别。莫知经中相即之本意也。又云空色两陈。不知色为空本。空为色本也。是以经云非色者。释经本意。如下说也。诚以非色于色不非色于非色者。诚信也。信将非色之言非于色耳。不是非于非色也。若非色于非色下。却难也。若经云非色于非色者。则是说太虚非色为非色耳。此欲明何理耶。太虚非色。凡人共知。此非真理。岂经中所明非色之本意也。若以非色于色下。辨经之本意也。若经言非色非于色者。明知色不异于非色耳。故知变即无相下。变即有也。无相无也。色既即空。有即无也。群情不同故教迹有异者。人心各别。故圣教不同。说有说空。言有异也。考之玄籍本之圣意者。楚词注云。考校也。尔雅云。考成也。玄籍谓经也。本谓本尽也圣意。谓至人无心也。岂复真伪殊心空有异照耶者。寻经意则真伪不殊心。空有不异照。真谓真谛。伪谓俗谛。空有亦真俗也。是以照无相下。既空有不异。故照无仍照有。所以不失抚会之功。见有仍见无。所以不乖无相之旨也。造有不异无下。覆疏上意也。广雅云。造诣也。小雅云。造适也。未尝不有下。未尝未曾也。未曾不见有。此有犹是无。未曾不见无。此无犹是有耳。故曰不动等觉而建立诸法者。此是旧大品放光经语耳。今经云实际也。实际是平等正觉所知之法也。故名实际为等觉耳。亦可言觉谓般若实际般若等。故诏实际为等觉。如涅槃云。十二因缘名为智慧。经云如胡瓜名为热病。何者。胡瓜虽非热病。能生执病。故名热病。因缘虽非智慧。能证智慧。故名智慧。今亦如是。实际非是觉。与觉相似。故名等觉耳。以此而推寂用何妨者。何得谓异耶。如之何谓睹变之知异无相之照乎者。伤刘公言异也。之是语助。不计义也。直言如何将睹变之知异无相也。亦可云如之何者。言无如之何也。无如之何犹是无奈何也。汝言睹变之知异无相。则奈汝何也。
恐谈者脱谓空有两心下 第二答第二问中。前问睹变之知应是有也。即接前变之余势。因以答之。恐汝谓两心有异。故言睹变之知是有非无耳。若能舍己心于封内下。己心于封执之内无著。故云舍也。玄机谓至理也。求至理于事相之外也。齐万有于一虚者。庄子有齐物篇。今借此意也。知万有同一虚无耳。晓至虚之非无者。庄子云。至虚极守静笃。今借此语。名至理也。至理虚无。是即色之无。非断无也。当言至人终日应会下。知有即无。虽有何妨。故云应会无所不为也。与物移推。谓进退同世间也。乘运抚化。谓乘机运抚万化也。未始为。谓未曾有为也。圣心若此何有可取者。答前未释所以不取之理也。此何所有所取而复须释耶。有本云。何有何取。言不可取也。
又云无是乃所以为真是下 第三答前第三境智相对。有是无是有当无当也。亦可如来言耳者。亦可如汝来问之言。但未必然也。若能无心于为是而是于无是者。无心以是为是。而以无是为真是。此则言有真是。亦无爽也。当亦然也。则终日是不乖于无是者。无必为是。虽是而无。是当亦然也。据此言之。故前云亦可如来言耳。但恐有是于无是下。恐以有是为定是。有当为定当。则不可矣。所以为患者。以此为病耳。何者若真是可是下。释所以为患也。则名相以形美恶是生者。有真不真。有可不可。则有美恶二名起。故有美恶两心生。大为过患矣。生生奔竞孰与止之者。生而复生。奔起交竞不息。谁能与其止遏也。是以圣人空洞其怀者。字林云。洞字动音。疾流貌也。今谓洞彻空虚怀抱不分别也。居动用之域而止无为之境下。身在动用之地。心在无为之界。迹在可名之内。本在绝言之所也。寂寥虚旷莫可以形名下。老子云。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。释名云。无声曰寂。无色曰寥。旷也。莫无也。今谓至人如此耳。而曰真是可是下。非刘公也。既其如此。何有真是可为是。至当可为当乎。喻晓也。雅正也。旨意也。恐是当之生下。恐真是至当之名生。人谓如此耳。物者人也。彼自不然何足以然耶者。彼谓圣心也。圣心不如此。何得言如此耶。
夫言迹之兴异涂之所由生也下 第三总结也。其前书末云。远法师亦好相领得。标位似各有本。或当不必理尽同也。又云。诸人属有击节者。今结意明不同击节所以也。言迹者。庄子外篇天运章云。老聃谓孔丘曰。夫六经先王之陈迹。岂其所以迹哉。今子之所言犹迹也。夫迹履之出。而迹岂履哉。此谓言之于心。犹迹之于履也。言者所喻也。迹者能喻也。又即以言为迹。故云言迹耳。凡有言有迹。异见从此而生也。而言有所不言下。言但言所可言。所不可言者。言不能说也。迹但迹所可迹。所不可迹者。迹不能迹也。是以善言言者下。善以言言于心者。言所不言之处耳。善以迹迹于履者。迹所不迹之处耳。至理虚玄拟心已差况乃有言者。理本绝心。心拟已失。何况以言言得理耶。明我所解者。不可以言寻也。恐所示转远者。所指示更远也。即如问书已远于论。若更有问答更远矣。庶通心君子下。谓刘公心悟玄理。故曰通心耳。于文外相求。不可执文致难也。而言君子者。白虎通云。可为人君。能子万人。故云君子。今谓大人可为君长。故名君子。子者男子之通称也。如刺史为使君。帝王使人与百姓为君子。即君长之义也。若以子万人为君子。则是一人之号。非余人所当耳。
肇论疏卷中
(东南院本记云)。
保安元年十一月十一日。于太宰府点了。疏本草书。仍有不定。后者正之云云。
令同法写点之。□移点敷[?夕]。重以正本。可挍合而已。如本记云。觉树僧都御点也。尤可沉思(云云)。
沙门圣然
