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卷下

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肇论疏卷下

释元康作

涅槃无名论并表上秦主姚兴

此论第四明果申涅槃教也。论文有二。前表。后论。今初表。云涅槃之道妙绝言象。言象苟绝。岂有名哉。而有名者。假涅槃名也。既云假名。则实无名矣。今明实故。云涅槃无名。肇法师本因秦王而作此论。论成以上秦王。故有此表。表者表彰。表己心故。名为表也。古来凡有四秦秦始皇一也。名曰亡秦。符坚二秦也。名曰前秦。姚苌时三秦也。名曰后秦。沮渠蒙逊时四秦。名曰伪秦。今言秦王者。是后秦姚苌子姚兴。兴字略。有本作秦主。主亦王也。白虎通云。王者往也。天下之所归往。故名为王耳。

僧肇言者 表文有二。前且称叹秦王。后明作论因起。初文有四。一叹秦王。二叙涅槃。三明国恩。四自谦退。今初也。肇闻天得一以清。老子云。天得一以清。地得一以宁。谷得一以盈。万物得一以生。候王得一以天下正(音征。为始皇名征。时人为讳正。呼以为征)。肇法师。略取彼意。文小改变也。伏惟陛下睿喆钦明。睿圣也。喆智也。钦敬也。明晓也。字林云。陛下阶陛也。言不敢直指圣人。指其阶陛之下耳(此倒释句。知之)。道与神会。语倒。乃是神与道会也。妙契环中。语出庄子。此以喻中道无生理也。庄子内篇云。彼是善得其偶。谓之道枢。枢始得其环中。以应乎无穷。郭象注云。是非反覆相寻无穷。谓之环中。环中空也。今言秦王妙契会于此也。理无不统。既契环中。诸理皆统。云无不统也。故能游刃万机。游刃及万机事如前解。弘道终日。终日弘道耳。语倒也。威被苍生垂文作则。言秦王威。被及苍生。苍生者天生也。庄子云。天之苍苍其正色也。书云。彼苍上苍苍皆天也。言垂示文章。作世间之轨则也。有本云。衣被苍生。亦可然也。周易系辞注云。衣被万物。或然不如前也。所以域中有四大王一居焉。庄子云。道大。天大。地大。王大。故云四大。以王能威被苍生。垂文作则。类比余大也。

涅槃之道下 第二叙涅槃也。盖是三乘之所归。言三乘学人。皆归此道也。方等之渊府。诸大乘经。皆名方等。十二部中。有方广部。方广即方等也。以其方弘正等。故云方等。然方等所明言迹非一。莫不皆以涅槃为穷理尽性究竟无余。故云渊府。渊者渊池。府者府库。渊池水深。府库财多。毛诗云。渊深也。眇漭希夷绝视听之域。眇然漭然。无声无色。故云绝视听也。幽致虚玄殆非群情所测。测量也。言涅槃理致幽深。非诸人之所测量也。殆几也。几近也(其音读)。近非群情能测量也。

肇以人 第三申国恩也。微微少也。谦辞耳。猥众也。学肆谓学问之处也。周礼云。司市常以陈肆办物。而学中陈引书史。如市肆列万物也。肆陈也。今谓习学之处。名为学肆耳。在什公门下十有余载。十九事什公。三十一亡。十余年也。虽众经殊致胜趣非一。大品法华等。各有意趣也。然涅槃一义。常以听习为先。但言听涅槃义。不言经也。寻下论文。往往有引涅槃文处。或可什公亡后。见涅槃经也。

但肇才识闇短 第四谦退也。识闇才短耳。汉书云。蒙荷也。漠漠不分明也。为竭愚不已如似有解。竭尽愚心。自谓不止。遂如有解也。然未经高胜先唱不敢自决。似是见新涅槃经本。未有高胜之人先讲。故云不自决耳。不幸什公去世咨参无所。不幸无幸也。先师既亡。何所咨问也。而陛下圣德不孤。论语。德不孤。必有邻也。神契。谓契于神理。亦可心神契会。不待言也。目击道存。庄子外篇田子方章云。仲尼见温伯雪子不言。子路曰。夫子欲见温伯雪子久矣。见之而不言何也。仲尼曰。若夫人者。目击而道存。亦不可以容声也。快尽。说文云。快喜也。以启末俗。故能振彼玄风。启兹末俗。至姚兴时。大弘佛法。今称此事也。

一日遇蒙答安城候嵩书问无为宗极下 第二正明作论因缘也。文亦有四。一序作论之元由。二明作论之本意。三重序元由。四重明论意。今初。言遇蒙答者。姚兴于什法师亡后。通四科义。一通不住法住般若中义。二通圣人放大光明义。三通三世义。四通一切法空义。通第四义云。夫道者以无为为宗。若其无为。复何所有耶。安城候姚嵩作书。难第一第二第四。不难第三三世义也。难第四义云。不审明道之者。以何为体。若以妙为体。若以妙为宗者。虽在谛先而非极。若以无有为妙者。必当有不无之因。因称俱未冥。讵是不二之道。故论云。无于无者。必当有于有。有无相生。犹修短之形。然则有无之津。乃是边见所存。姚兴次第答其所难。通第四难云。吾意以为道止无为。未悟所以宗也。

何者。夫众生所以久流转者。皆由著欲故也。具如此论文所明。肇公因此语。遂作涅槃论。今言遇蒙答书。即此书也。斯乃下。已前是姚兴语。此下肇公称叹也。自非道参文殊。参杂也。侔并也(玄湜意。参交参也。玄道交文殊大圣也。侔并未详)。此二菩萨。一是法王子地菩萨。一是一生补处菩萨也。孰能正之。以参并菩萨。故能如此耳。使夫圣教卷而复舒幽旨沦而更显也。以宣扬玄道为法城堑。故佛教虽卷。今时更舒。幽旨虽沦。今时更显也。沦没也。寻玩殷勤。寻读玩味。不能舍离。且忻且悟。交在怀抱。动手舞蹈。无闲暇也。岂直当时之胜范。岂直言不但也。范法也。方者将来也。庄注云。凡言方。且未来也。

然圣旨渊玄下 第二作论之本意也。以姚兴意旨深玄。故作论申明之也。可以匠彼先进拯拔高士。先进大德僧也。高士高才俗士也。言姚兴之言。可以为先进大德之匠耳。可拔高才执迷之俗士耳。惧言题之流或未尽上意。言题是执著名言题目之类。以其见理微言约。故未尽姚与之意。故作论以明之也。庶拟孔易十冀之作。庶望也。孔子作十翼赞成易道。我今作十演。赞成姚主之意也。十翼者。古有两释。一云八卦一。说卦二。序卦三。杂卦四。卦词五。爻词六。彖词七。象家词八。系词九。文言十。二云。易有上下二经。各有彖词象词繇词。是为六。文言七。系词八。说卦九。杂离卦十。岂贪丰文。言不求多文也。毛长诗传云。丰茂也。图以弘显幽旨。图度弘显姚主之幽旨也。论有九折十演。折难也。演答也。说文云。演水流也。义亦如之。博采众经托证成喻。广采众文旨。为证为喻也。亦可举喻证成也。迎述陛下无名之致。赞述涅槃无名之理致也。岂曰关诣神心。自言不能关涉造诣姚主之心也。不能穷尽道理契当佛意也。有本云。关诣语俗也。聊以拟仪玄门。拟谓准拟。仪仪像也。准像玄理之门。分布班告学徒者耳。

论末章云下 第三重序元由也。姚兴通初义末章。有此语耳。云比来诸家释第一义谛。谓如此耳。大甚迳廷。迳远也。廷直也。言如一物迳廷。然直去不可回转。有此一类人也。伤之甚耳。今姚主谓。诸家云第一义大空。甚空迳廷非常人情也。若无圣人知无者谁。此姚主难诸家也。实如明诏实如明诏。肇公述成也。夫道恍惚窈冥。老子云。恍兮惚兮。其中有物。惚兮恍兮。其中有像。恍惚不定也。窈冥深邃也。说文释之耳。若无圣人谁与道游。言有圣人证圣道与道游行耳。顷诸学士下。言此学者。闻大虚。心中踌躇怏怏。广雅踌躇犹豫也。苍颉篇云。怏怏反怼也。今言反怼。有所恨也。幸遭高判宗途[怡-台+畫]然。言诸人有幸。遭遇姚主高判。心中决了也(呼量反。苍颉云。彼帛之声也)。扣关之俦蔚登玄室。扣谓击打也。关谓玄门之关也。俦类也(蔚者慰音)。苍颉云。草木盛貌也。言学竞造玄门。若草木繁盛耳。真可谓下。称叹姚主此言。如法轮再转。

今演论之作 第四重明论意也。演论谓答家也。曲辨。谓委曲尽辨也。寂彼廓然。寂灭也。灭彼言迹。廓然空寂也。排方外之说。庄云。六合之外。圣人存而不论。六合之内。圣人论而不议。春秋经云。先生之志。圣人议而不辨。今明六合之外委曲。故排庄子方外不言之说也。条录如左。条录[禾*(垂-┴+山)]牒如后。后为左也。若少参圣旨下。或参姚主意。亦或参佛意。故云若少参也。如其有差愿承指授。若有差失。伏承指示教授也。

涅槃无名论九折(一霸体 二征出 三搜玄 四难差 五责异 六诘渐 七讥动 八穷原 九考得)十演(一开宗 二位体 三超境 四妙存 五辨差 六会异 七明渐 八动寂 九通古 十玄得) 泥曰泥洹涅槃下。此少许语。诸本不定。或在九折之前。或在十演之后。或在开宗之后。今谓在前为便。取此为定也。又有本于此语之前表文之后。题涅槃论名。然后始言泥洹泥曰等语。亦可然也。古人翻经。多称泥曰。次泥洹。后涅槃。故云之前后异出耳。言楚夏不同者。夏是中国。楚是边国。书云。夷狄之有君。不如诸夏之亡。注云。诸夏中国也。所以夏称中国者。皇甫士安帝王世纪云。禹受封为夏伯。在禹贡豫州方外之南。于秦汉前。属颖川。本韩地。今河南阳翟是也。避舜子于阳城颖川。今河阳城也。夏受禅于平阳。或在安邑。玄湜谓。疏主虽引尔许古迹。以释中夏。此但是外书。周孔典籍。论此九州之大唐中夏殊。未消论意也。何者。论主肇公言泥曰等三名之别何也。只道西方五天竺国。呼唤不同。虽名目有殊。而其义一也。所以楚夏者。谓五天语。亦比此大唐楚夏之别也。如大唐吴儿。唤火为毁。詺水为锤。呼来为离。呼唤虽殊。义皆一也。岂可以葱岭之东为中国乎。中国独五天是也。就四天下论之。亦五天为中。三千大千论之。亦五天为中。故三世诸佛。中天竺中国出世也。幸智者详之。次疏主曰。言夏者。白虎通云。夏大也。此意以居中处大。故云夏也。九折十演者。九难九答。合有十八。开宗一义。是答家之本。亦属于答。故有十演。合成十九章也。折谓摧折难家之意。演谓演畅答家之意。小雅云。演广也。表中虽已言之。至此聊复更释耳。

开宗第一 论有十九章。今第一章。开涅槃之宗。如孝经之初有开宗明义章。今将谈大道。非言不启。故亦建言开宗也。无名曰者。大涅槃宗。以无名为主。故云无名也。经称有余涅槃无余涅槃者。诸大小乘经。通有此说也。涅槃者秦言无为亦名灭度。涅槃梵语。此国所无。何者。自书契已来。但言人事。至于涅槃般若。曾所未谈。庄云。六合之外圣人存而不论。即其义也。此土既无其言。不知将何所译。今言无为灭度。但是义翻之也。肇公是后秦时。故曰秦言也。妙绝于有为。不坏假名。名无为等。迥然不同。为妙绝也。大患永灭。大患者身也。又是身云患。未必即身也。老子云。有大患者。为吾有身。及吾无身。吾何患也。超度四流。欲流。有流。无明流。见流也。斯盖镜像之所归绝称之幽宅。经说诸法。如镜中像。令人修学。归于此处也。亦可直谓诸法体性毕竟本空。如镜中像。人皆悟此。即涅槃也。涅槃性空也。言此涅槃。毕竟性空。诸佛齐证。即是安隐幽玄之宅也。而曰有余无余者。经也。良是出处之异号应物之假名。处字上声读。非去声之出处耳。出者出也。处者入也住也。所以大般涅槃或名有余或曰无余者。无有有无之别体也。如唤眼为目。亦如左目右目义一也。故知出与入。殊而一也。故出处之异号。但是应物假设之名耳。良信也。圣人出则为有余。处则为无余。应见出者为之出。应见处者为之处。故云应物耳。余尝试言之者。小雅云。尝当也。当试言也。语出庄子。夫涅槃之为道也者。言涅槃之道。如下所说也。寂寥虚旷不可以形名得。此道绝言像也。夫尽像在乎亡言。言亡在乎无像。像所不能像。非像也。言所不能言。非言也。若非像非言。则不当像于言。不当像于言。则寂泊幽寥。虚通旷远。故云不可以形名得也。微妙无相不可以有心知。言其思虑所不及也。超群有以幽升量太虚而永久。超越三界二十五有。幽远高升群物之外。量同法界。广大虚空。非尘沙历数之所能知。故云量太虚而永久也。随之弗得其踪迎之罔眺其首。弗不。罔无。眺傍视。随后寻。寻求不得涅槃之踪迹。眺视不见涅槃之头首。老子云。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道。以御今之有。以知古始。是谓道纪。借此意以言道耳。六趣不能摄其生。凡品物之生。不出六趣。言六趣不能摄其生也。力负无以化其体。无常大力能负万物。而不能变化涅槃之体。明涅槃无体也。漠漭忽恍若存若亡。言漠漠漭漭不知边际。忽忽恍恍无定处所。不当有无。故云若存若亡耳。五目莫睹其容二听不闻其响。五目谓肉眼。天眼。慧眼。法眼。佛眼也。二听两耳也。又天耳。人耳也五目不睹其形。明无形也。二听不闻其响。明无声也。言涅槃之道。非色声也。冥冥窈窈谁见谁晓。庄内篇云。至道之精。窈窈冥冥。至道之极。昏昏默默。今明。涅槃之体更过于此。幽深窈冥。难可窥晓也。弥纶靡所不在而独曳于有无之表。弥遍。纶通。言涅槃之道。非直被通有情无情。亦出有情无情之外。故云靡所不在。亦犹牵曳出有无之表。表外也。然则言之者失其真下。涅槃无言。言则失真。涅槃无知。知则反愚。涅槃非有。有则乖性。涅槃非无。无则伤体。而言愚者。无知无见。似如愚昧。大品色钝故般若钝。即其义也。所以释迦掩室于摩竭。以理不可言。故掩室杜口。掩室事者。有云佛初成道。欲度迦叶。假设方便。投彼寄宿。遂以毒龙之室。安置如来。毒龙欲害。降伏入钵。示施法化义。如掩室耳。湜谓此解不当。下释是也。直是如来初成道时。于三七日。思惟未说。似如掩室不开门也(此甚当耳)。大智论云。佛初成道。五十七日。不说法门。是掩室义也。净名杜口于毗耶。杜闭塞义。净名在毗耶离城。问诸菩萨不二法门。各各说已。次问文殊。言如我意。一切诸法无言无说。是为入不二法门。于是文殊师利问净名言。何等是入于不二法门。时谁摩诘默然无言。文殊赞云。是真入不二法门也。乃至无言无说。故云杜口也。亦以理中无言。言不得理。理不可言。故不语耳。须菩提及释梵前已出讫。斯皆理由神御故口以之默。以理御神。神无有言。口为之然耳。岂曰无辨辨所不能言也。心将缘而虑息。口欲辨而辞丧。故云岂无。但不能言耳。经曰真解脱者离于言数。此等诸文。是涅槃经中。解脱大意。非全文也。论曰涅槃非有亦复非无。此等是中论所明。涅槃大意也。亦非全文耳。寻夫经论之作也岂虚构哉。小雅云。寻用也。言用经论而兴制作。亦非构虚也。构造也。果有其所以不有。果果敢。决定义也。言涅槃果有其不有之所以。故不可说为有。无亦然也(亦合云。涅槃果有其不无之所以。故不可说之为无。举有既然。无亦如此。故云无亦然耳)。何者本之有境则五阴永灭。于有境中。穷本涅槃。以五阴永灭。不可言有也。推之无乡幽灵不竭。毛诗云。乡所也。推究涅槃。入于无中。则幽微精灵不可穷尽。故云不竭也。抱一湛然。怀抱一相。湛然无变也(湜谓涅槃怀含蕴抱无所不包义也。无生性空统之。万法一义也。此义已无有迁迁然湛湛然也)。万累都捐。说文捐弃也。言烦累皆弃耳。与道通洞神而无功。此道神妙。谁欲称之。故无已。已尚无之。谁复论功耳。至功常在。虽无已无功。而功大矣。大则为常则不灭。故曰常在。冲而不改。字书云。冲虚也。涅槃之道。体性虚无。何所迁变。故云不改也。有无绝于内。涅槃之中。不当有无。本来寂灭。故云绝于内也。称谓沦于外。涅槃之外。无称谓也。称谓谓名字耳。既云涅槃无名。名何所有哉。视听之所不暨。左传暨至。小雅暨及也。言涅槃如此耳。四空之所昏昧。外道得四无色定。名曰空定。生四空处。将为涅槃。而不识真实涅槃。故昏昧也。恬乎而夷怕焉而泰。夷平也。老子云。视之不见曰夷。泰通泰也。恬虚寂泊。甚自空净耳。九流于是乎交归。九流者。谓道流。儒流。墨流。名流。法流。阴阳流。农流。纵横流。杂流。亦云小说流也。言此文字语言。皆是佛说。并会涅槃。故云交归。此即金刚经云。是故如来说一切法皆是佛法。此之谓也。众圣于是乎冥会。上句会法。则无法不会于涅槃。此句会人。亦无人不会于兹道。是故如来说一切人何是圣人。故大品云。佛即众生。众生即佛。故云众圣于此乎冥会耳。斯乃希夷之境太玄之乡。希微。夷坦。境界。太大。玄幽。乡域也。涅槃微而坦。大而幽。何界域之不遍。故云夷境玄乡也。而欲以有无题榜下。涅槃言语道断。而欲以有以无题榜名目。标指方域。其可得乎。不亦邈哉。而云尔者。不亦远矣。故云邈哉。邈远也。

核体第二 核实也。责核涅槃之体。故云如此也。有名曰夫名号不虚生称谓不自起。有名是难。难家谓。涅槃应有名字。不得言无也。此两句一意。皆明有因缘。故有名耳。盖是返本之真名神道之妙称者。中本起经云。一切诸法本。因缘空无主。息心达本源。故号为沙门。今言反本。是达本源也。神道谓神妙之道也。谓如来大觉始兴。佛初成道也。法身初建。始得五分法身。戒定智慧解脱解脱知见也。澡八解之清流。以八解为之请流。而澡浴也。内有色相外观色。一解脱也。内无色相外观色。二解脱也。净解脱身证。三解脱也。空处定。四解脱也。识处定。五解脱也。无所有处定。六解脱也。非有想非无想定。七解脱也。灭尽想定。八解脱也。出大品等经。憩七觉之茂林。以七觉为茂林。而憩息也。择法觉分。精进觉分。念觉分。定觉分。喜觉分。舍觉分。除觉分为七。亦出大品涅槃等经。荡无始之遗尘。无始已来遗余尘垢。所谓习气也。三明镜于内。内心也。天眼宿命漏尽明也。神光朗于外。外谓法界也。结僧那于始心。僧那僧涅。此梵语也。翻为四弘誓愿。初发心时。先弘此愿耳。终大悲以赴难。终以大悲之心。赴救众生之苦难也。仰攀玄根。仰求玄理之根源也。俯提弱丧。俯下也。提接也。言大圣下接微弱将丧之众生。故云俯提弱丧也。超迈三域独蹈大方。迈越也。超过也。蹈践也。三域三界也。大方大乘也。启八正之平路坦众庶之夷涂。启开。开八正耳。正见。正思惟。正语。正业。正命。正精进。正念。正定。为八也。出大品涅槃等经耳。众庶众生也。夷涂犹上平路也。骋六通之神骥。广雅云。骋奔也。字林云。骥千里马也。以六神通之俊骥而驰骋也。天眼耳他心宿命如意漏尽。为六通也。乘五衍之安车。衍梵语云摩诃衍。摩诃大也。衍乘也。言五者五乘。人乘。天乘。声闻乘。缘觉乘。佛乘也。此之五乘。入如来乘。皆名为大。故乘五衍也。言安车者。曲礼云。大夫七十而致仕。则安车赐之以几杖。适四方时即乘安车。自称曰老夫。注云。安车者坐乘也。若今之小车耳。玄湜问曰。佛既乘彼大乘。只可喻以大车。今云坐乘如似小也。何耶。代疏主答曰。既称老夫。老必大也。以人摄乘。人大乘大。既大且安耳。言余乘未安。故詺佛乘为安车也。亦如前五衍义。小乘入如来乘。皆名大乘也。经曰。是大乘安隐快乐。即其义也。此是中道。非如曲礼耳。至能出生入死与物推移。应物之生为出。出生也。应物之灭为入。入死也。进退随同世间。故云与物。言推移即进退也。洽沾洽也。施施设也。化母。正道能育万物。如子从母而生。千变万化。不出道体。佛尽其源。故云化母也。玄枢者。玄谓幽玄。枢枢要也。谓至理幽玄。教门枢要。佛穷尽之耳。廓虚宇于无疆。开廓法宇。无有疆界也。如华严莲华藏庄严世界海是也。曜萨云以幽烛。萨云梵语也。此云一切智。照烛幽暗。故云烛幽。亦法光潜照。故云烛幽也。将绝朕于九止。将欲也。绝灭也。朕迹也。九止谓九居也。欲界中除三恶趣。取人天为一。四禅中除第四禅。取前三禅为三。无想天为一。四空为四。合九居也。九类众生居止之处。为九止耳(玄湜谓曰。既云除第四禅。复云无想为一。此岂非彼四禅天乎。幸详之)。永沦大虚。长没虚中也。而有余缘不尽余迹不泯。余缘谓所应化度众生也。余迹谓有余身迹。未亡泯也。玄湜谓。此诸语皆是前九折家之难词耳。难意云。既能廓虚宇曜萨云将绝朕。如此即令沦同大虚。迥无一物。何得复有众生未度。余缘不尽也。佛身尚存。余迹不泯也。若直读疏。都不见折难之意。今指出其文。似如可解。幸鉴者详之。如错勿哂也。次疏业报犹魄圣智尚存。魂者身之主。既有其身。必有余业。业必须受。受之曰报。如木枪偿对食马麦等。是谓业报之事。尚如魂魄。魂魄必存身中。有身有魂。即令招业。故云业报犹魂耳。犹如也。故下句云圣智尚存。存在也。佛既有智虑犹在。即知业不可忘也。亦折难之词耳。玄湜意。经曰陶练滓秽如练真金。练金之法。水中陶汰。炉中冶铸。言圣人陶练尘滓如此也。无余者下。翻上有余。即无余也。大患莫若于有身。身患最大。若如也。故云莫若也。智动最先。故云莫先也。灭智以沦虚。谓沦没同于虚空也。修涂。修涂长路也。弗已无止也。经曰智为杂毒形为梏桎。智慧离好。终劳神识。如食杂毒。终能害身。说文云。桎足械也。梏手械也。文云。桎械梏枷害身之具。渊默以之而辽患难以之而起。渊深也。默寂也。言有身有智。则分别患难由之而生。至于幽微之道。则辽远也。故云渊默以之而辽。患难以之而起耳。灰身灭智捐形绝虑。捐弃也。言身既如此。患难须磨灭。令同灰尘弃绝智虑。使无患累耳。内无机照之勤外息大患之本。内若无智。则无机动之心。亦无照察之虑。外若无身。则无寒暑之患。亦无资费之劳也。超然与群有永分下。谓鉴知诸法性本自空义。如超超然与群有长别。其实不别。不别者何。盖色即空。空即色也。对凡未解。似若永分。圣鉴体之。岂唯无色。空亦无也。寂焉无闻。无音声故不可闻。无萌兆故不可见。莫知所之。不知所适也。其犹灯尽火灭膏明俱竭。涅槃第九卷云。一阐提人。见于如来毕竟涅槃。犹如灯灭膏油俱尽也。然则有余可以有称下。结难也。谓有余涅槃可名为有。无余涅槃可名为无也。忻尚于冲默。爱重空者。闻无余则欣喜贵尚而求之也。弥仰于圣功。爱重有。闻有余则信仰功德而求之也。斯乃典诰之所以垂文下。典籍诰训。垂布文理也。谓诸大乘经。群圣行路。故云轨辙。轨者作车之法。辙谓车之辙迹也。使夫怀德者自绝下。怀德者。闻涅槃非有。则不求也。宗虚者。闻涅槃非无。则不学也。自绝者。谓无心求。靡托。谓无托。无托心处也。无异杜耳目于胎[穀-禾+卵]下。杜塞耳目于胎[穀-禾+卵]之中。而责有辨。宫商不可得也。掩玄象于云霄之外。而令辨玄素不可得也。玄象谓天象也。玄黑幽。幽然也。素白也。而论旨竟莫知所归。不知何所明也。幽途故自蕴而未显。道理蕴积。故未显明也。静思幽寻寄怀无所。无安怀抱处也。岂谓。不谓也。朗大明于幽室。众生暗昧如冥室。今作此说。非谓朗冥室令其见也。众生无知无闻。今作此说。非是奏玄响令闻也。小雅云。奏诣皆进也。

位体第三 尚书云。位次也。如阶品次高下不同。今明涅槃体相次第。故云尔也。无名曰。无名是答。答家明涅槃本无名字。故曰无名也。盖是涅槃之外称下。涅槃正体非有非无。言有言无。乃是应物假名。故云外称也。而存称谓者封名志器像者耽形。存称谓者。谓著名字人也。志器像者。谓著形相人也。封封执。耽耽著也。名也极于题目下。言名字者。但能游在于题目之内。已外不能名也。形但尽在于方圆之内。降此之外本能形也。方圆有所不写下。言方之与圆。不能图写得非方圆之法。题目亦不能传得非题目之法也。焉可以名于无名下。焉可者不可也。无名者。非题目法。无形者非方圆法。所谓涅槃也。难序云有余无余者下。前难中所序有余无余也。信是权寂致教之本意下。谓序有余。是权教意。所序无余。是实教意。权谓显也。实谓隐也。但未是玄寂绝言之幽致下。玄寂谓寂灭真理也。环中空也。术者道路也。韩子云。弃灰于术者斩指。此古法也。子独不闻正观之说下。二经是正观文也。然则圣人在天下寂漠虚无下。言圣人应物如此也。无执。谓无所执著也。无竞。谓不与物竞也。涅槃云。世智说有。我亦说有。世智说无。我亦说无也。即其事耳。譬犹幽谷之响明镜之像。此二喻喻后。不喻前也。不知所以来而来。不知所以往而往也。恍焉而有下。此亦是来往义也。动而逾寂。逾越也。越动越寂。越隐越彰也。变化无常。言不恒也。其为称也因应而作。谓因应化。故有称谓动作耳。然则有无之称本乎无名。本是无名。从应化故。方有有无之名耳。无名之道于何不名。于于也。虽曰无名。无所不名种种名也。是以至人下。明种种应现也。原夫能天能人者。原本也。若实是人。则不能为天。若实是天。则不能为人耳。果以非天非人。而能应化人天耳。其为治也。谓圣人治化世间也。应而不为下。虽应化而终无心有所为作固事。而为无所施设也。施莫之广。广施设也。为莫之大。言大圣凡所施为。人天六道。小圣小贤。更莫能加莫能过。故云施莫之广。为莫之大也。返于小成。返在小也。归于无名。返归无也。经曰菩提之道不可图度下。此是修行道地经文也。然则涅槃大道下。结归非有非无耳。而惑者下。非惑计也。岂足以榜玄道而语圣心者乎。不得以有无边见。题榜涅槃之道。语般若之心也。题谓名题。榜者榜示。言涅槃无名。不可如此而得耳。意谓至人寂泊无兆下。通示至人之相也。隐显同源者。谓隐显无别。即如下说也。何则佛言吾无生不生下。无有生处。而不受生。此大品经文也。彼具文云。菩萨终不受胞胎。终不受五欲。无生不生。终不为生法所污。今加以无形不形。准生言之耳。以知存不为有者。此结不有也。以此文证。故知存不为有也。有本云。以知存不为有更加亡不为无者。非也。亡不为无。自在后文。不阙此段也。经言菩萨入无尽三昧。此下方明亡不为无耳。此经未详。又云入于。般涅槃而不入于涅槃。此涅槃经文也。彼云般涅槃时。不般涅槃耳。以知亡不为无者。此句始结不无也。以此经文。故知亡不为无耳。亡不为无虽无而有下。此两句但覆疏非有非无耳。然则涅槃之道。果出有无之域。绝言像之径为句也。果决定。定出有无之域。定绝言像之经也。断矣者。判断分明。可得知矣也。子乃云下。非前说也。无乃乖夫神极。无乃乃也。无乃乖者。意言乖也。经曰法。身无像应物以形下。形现也。缘境也。万机顿赴而不挠其神。言圣应感之道。一时适赴万缘。心神不挠乱。说文云。挠字扰音。文字集略云。挠者曲行也。一时各对千难。而思虑无所挠浊也。动若行云止若谷神。行云虽动而无心。谷神虽止亦无心也。谓山谷之神老子谷神不死。是谓玄牝。谓能养神。如山谷之神。则不必死也。注云谷养神者。非也。无器而不形。有缘皆现也。无感而不应。有扣皆应也。然则心生于有心。众生有心感之。则现形像耳。故金流而不燋者。庄子云。至人也物莫之伤也。大浸稽天而不溺。大旱金石流。土山焦而不热。今言不焦即不热也。日用而不动老云。用之不勤。勤劳也。纷纭自彼于我何为。纷纭缘自纷纭也。圣人常静。我者圣人也。所以智周万物而不劳。圣智通鉴万物。何所苦劳者。为无心也。身形应八方而无患害者。为无身无我也。益不可盈损不可亏。欲益之而不可益。欲损之而不可损也。宁复痾疠中逵寿极双树。痾疠病也。逵道路也。尔雅九达谓之逵。双卷泥洹经云。佛将涅槃。向拘尸国。中路患痢。后至双树。遂即涅槃。今言何有斯理也。涅槃经云。佛正说法。至第十卷。中途现病。此亦痾疠中逵也。灵竭天棺体无焚燎。佛涅槃后。叠缠绵[果/衣]。入金银椁。次铜次镜。盛满香油。以火焚之。此是转轮圣王之法。故云天棺也。焚燎皆烧也。而惑者居见闻之境。寻常耳目见者。见灭烧尽。大谓圣亦然耳。寻殊应之迹。寻遂事迹。有谓言定有。无谓言定无也。秉执规矩以拟大方。贾逵注国语云。秉执也。规圆矩方也。大方谓大乘也。老子云。大方无隅。何得执规矩以拟议耶。欲以智劳至人下。谓有智为劳有形为患也。舍有入无因以名之。舍有为入无为。名涅槃也。故云因以名之耳。岂所谓采微言于听表。言微言深妙。可以意得。玄根冲邃。可以理宣。执言取相者。此非采微言于视听之表。拔玄根于虚无之境也。

征出第四 征责涅槃出有无外。故云征出也。有名曰夫浑元剖判万有参差。剖开也。判分判也。老子云。有物浑成。先天地生。谓之为道。今言浑元。即斯道也。易云。天地未分。谓之大易。元气始萌。谓之大初。气形之端。谓之太始。形变有质。谓之大素。质形已具。谓之太极。形气既分。曰两仪。以人参之。曰三才。今言参差者。即三才之间。万有诸法如此也。有既有矣不得不无下。言有法终归于无也。必无因有耳所以高下相倾。举体例。皆相待有也。此自然之数者。言理极数自然矣。数极于是。理数极此也。化母所育理无幽显。化母道也。育养也。若幽若显皆道生也。恢诡谲怪无非有也。恢大也。诡戾也。谲乖也。怪异也。今云。此等诸法皆是有也。诡谲字。或有从心者。字林尔也。有化而无无非无也。有变化即成无也。然则有无之境理无不统。理皆统摄诸法也。经曰有无二法摄一切法。此是诸经大义也。虚空谓太虚也。数缘尽。以智数断烦恼惑尽也。非数缘尽。谓不由智数。自然而断者。如须陀洹人。初得果已。三恶道业自然而尽。不由智数断之令无。智所断者。谓五见及疑也。数缘尽即涅槃也。此言涅槃是无为法。不得非无也。核责核也。为定是有。为当是无果。若无也无则无差。若定是无。无则无别。同无为之无也。总而括之即而究之。双论有无两法也。无有异有而非无下。异有即是无。异无即是有也。而曰有无之外可有妙道下。非前说也。吾闻其语矣。虽闻此语。心未信矣。

超境第五 超谓超越。境谓境界。明涅槃之法。超越有无之境界也。无名曰有无之数诚法无不该。诚信也。该括也。统摄也。然其所统俗谛而已。而有无之法。但摄俗法也。经曰真谛何也下。此是引经文。或是释经语。引经文者。通真俗两句。皆是经文也。释经语者。经言真谛者。涅槃是也。经言俗谛者。有无是也。何则有者有于无下。对明有无。皆俗法也。然则有生于无下。有从无生。无从有生也。有无相生其犹高下相倾。此直世间之事耳。然则有无虽殊俱未免于有。言有言无。皆俗谛有法也。此乃言像之所以形下。言必言于有无。像必像于有无。是之与非。皆因有无而起。或有以有为是。以无为非。或有以无为是。以有为非也。岂是统夫幽极。此之有无。既是是非之境。不得统摄涅槃幽极法也。良以有无之教止于六境耳。有无之数。但在六尘境界也。六境之内非涅槃之宅故借出以祛之耳。六境既非涅槃。故云涅槃出有无耳。云言也。庶希道之流。庶冀望也。希冀慕也。仿佛谓近真而非真也。幽途谓玄道也。托情谓安心也。绝域谓至理也。得意亡言。取意弃言也。言者所以在意。得意亡言。吾安得亡言之人。与之言哉。体者解也。解其非有非无。明是中道也。岂曰有无之外别有一有而可称哉。不离有无。条然别有一妙有。谓之涅槃也。经言三无为下。解前无为难也。纷挠谓邪乱也。笃甚也。尤过也。绝有之称莫先于无。破有要假于无。故说三无为明涅槃。是数缘灭以破众生有病耳。故借无以明其非有。借无为名。明涅槃不是有为也。明其非有非谓无也。但言非有。非即无也。

搜玄第六 搜谓搜括。玄谓玄妙。搜括玄妙之所在。故云搜玄也。有名曰论云涅槃既不出有无下。牒前语也。不在有无则不可于有无而得之下。定宗也。求之无所使应都无然复不无其道。既无定求之处。则应都无涅槃。而复不得云无涅槃也。其道不无则幽途可寻。言幽玄途略可寻求耳。所以千圣同辙。千圣言多佛。多佛谓诸佛。诸佛皆同此辙。辙车辙。喻正道也。诸佛皆遵此辙。无有虚返。虚返者。谓前无涅槃。然后却返也。其道既有下。既有涅槃之道。而复言其不出不在。必应有意。愿欲闻也。

妙存第七 非有非无。是谓妙有。故云妙存也。无名曰夫言由名起下。言因名字。名字因体相也。相因可相无相无名也。若以义分之。则因可相属前科。谓相貌因可相而立也。无相无名下。覆遣前语。诸法无相。是故无名。以无名故无言说。以无言说故不可闻也。若以文势读之。则相因可相。无相无名为句也。经曰涅槃非法非非法下。涅槃十九云。如来涅槃非有非无。非有为非无为等。今述彼大意也。子欲闻之耶。而汝欲闻。当为说也。小雅云。而如汝乃。尔若皆汝也。虽然善吉有云。此大品经文也。庶述其言亦可以言。汝既望述其言。今亦可以言说也。净名曰不离烦恼而得涅槃。此是彼舍利弗章中语耳。天女曰不出魔界下。即净名天女语也。彼云佛说淫怒痴性。即是解脱。解脱佛界也。淫怒痴魔界也。然则玄道存于妙悟。若然者。妙悟即见道也。妙悟存于即真。知即俗是真是。谓妙悟也。即真则有无齐观。既知即俗即真。即有无齐一同实相也。齐观即彼已莫二。既能齐观。则此彼何别。已是此也。所以天地与我同根。同一道根也。万物与我一体。同一道体也。同我则非复有无。既知同矣。更无有无之别也。异我则乖于会通。若言万物与我异者。则不能会通也。所以不出不在下。正以万物无别故。道在其中。体之则不出。惑之则不在也。何则夫至人虚。心默照下。释所以不出不在也。虚心者无执。默照者潜通也。妙理皆尽。故无不统耳。怀六合于胸中下。四方上下六合也。明见六合于心中。而心智有余力也。明见万有于心中。而心神无滞执也。至能拔玄根于未始。无始已来。玄理根源。而能拔出。又如群动即静也。恬淡渊默妙契自然。恬淡静也。渊默如渊之澄静也。妙契谓妙悟也。自然谓天然之理也。所以处有不有居无不无。处有不同有也。居无不同无也。居无不无故不无于无下。居无不同无。亦不无于无也。处有不同有。亦不有于有也。故能不出有无。而不在有无。正以处有不有故不在有中。不有于有故不出有中。居无不无故不在无中。不无于无故不出无中耳。然则法无有无之相下。若然者。则知诸法无有无之相等也。无有定有定无相。无有定有定无知也。圣无有无之知故则无心于内下。心是内法。数是外法也。此彼寂灭物我冥一。此谓内心也。彼谓外法也。物我亦是内外彼此也。泊尔无朕乃曰涅槃。寂泊无迹也。图度绝矣。言不可测度也。容可责之于有无之内下。何容可责于有无之内求涅槃也。又可征之于有无之外。容字贯下句。何容复可问有无之外征涅槃乎。

难差第八 史记云。言论相拒。谓之难。今难三乘三位两种差别。故云难差也。有名曰涅槃既绝图度下。领前言也。斯则穷理尽性下。穷尽至理究竟物性也。理其然矣。谓其理实然。无有差别也。而放光云三乘诸道。大品经文也。金刚般若亦云尔也。佛言昔我为菩萨名曰儒僮于燃灯佛所已入涅槃。儒僮之名。诸经散说。已入涅槃。是法华文。彼云。于此时间。我说燃灯佛等。又复言其入于涅槃。今所引者。义意与法华有别。法华燃灯佛涅槃。今引言儒僮涅槃。恐是旧经。翻译有异也。于七住初获无生忍。关河大德。凡言住者。皆是地也。儒僮菩萨见燃灯时。位当七地。得无生忍也。进修三位者。谓八九十三地也。若涅槃一也则不应有三下。双难前三乘之三。及三位之三也。如其有三则非究竟者。若有三乘。若有三位。明知未究竟之道。下既云究竟。何有升降之殊。升谓高升。降谓降下也。众经异说下。诸经各说不同。何为耶中正耶。

辨差第九 辨别也。分别三乘差别。故云辨差也。至于三位差别。下第十四章中重难。第十五章中方答耳。无名曰然究竟之道理无差也。言究竟之道。实无差别也。法华云下。引正法华文也。以俱出生死故同称无为。皆同无为。而有差别也。所乘不一故有三名。随其所乘之因不同。故有三乘之果耳。结其会归一而已矣。结论终归同一无为也。此以人三三无为非无为有三者。以三人分无为成三耳。无为无三也。故放光下。说声闻结尽。习不尽已来。通是经文也。请以近喻。将事显理也。如人斩木。斩去一尺。一尺在木。不关虚空。断除烦恼亦复如是。但在于人。不关无为也。夫群生万端下。明根性不同。大小有异。深者大。浅者小。厚薄亦然。所以俱之彼岸下。之适也。小雅云。造之如往适也。彼岸岂异异自我耳者。彼岸不异。异自三人也。众经殊辩其致不乖也。经说同一无为。复云三乘差别。以解脱是同。故云同一无为。以断结有异。故云三乘差别。言虽有异。理致不乖也。

责异第十 责三乘之异。故云责异也。有名曰俱出火宅则无患一也下。法喻双明也。三子俱出火宅。三乘同出生死也。而彼岸无异异自我耳者。牒前言也。若我即无为下。若一则人法无别。不得言法同而人别也。若我异无为下。若异即人法全别。不得言人会无为也。无为自无为下。明所以异不同是一。故曰不通也。然则我与无为下。双结一异两关也。一则不合有三乘。异则不得有一乘也。三乘之名何由而生者。一异两关。既无有三。何得有三乘名字耶。

会异第十一 会释三乘之异。故云尔也。无名曰夫止此而此下。此谓有为。彼谓无为。在有则同有。在无则同无也。所以同于得者得亦得之同于失者失亦失之。老子云。得者同于得。失者同于失。同于得者得亦得之。同于失者。失亦失之也。而在有同有在无同无。事如在得同得。在失同失。所言得失者。则善恶是非等也。我适无为我即无为者。定宗也。无为虽一何乖不一耶。法虽是一。不妨人自不一也。譬犹三鸟出网下。此喻分明历然可见也。如是三乘众生下。合喻分明也。樊者笼也。庄云。雉十步一啄。百步一饮。不蕲畜乎樊中。郭注云。蕲求也。樊所以笼雉也。今以惑妄樊笼系众生。如雉在于笼也。然则我即无为下。我谓三乘人也。无为谓三乘法也。所以无患虽同下。覆明前法喻两种同异也。升虚有远近。明三鸟异也。幽鉴有深浅者。明三乘异也。无为即我我即无为也。既双明法喻。此类可知也。今结答意。偏明法耳。无为涅槃。即三乘人。三乘人亦即无为涅槃更无别也。此非我异无为。明所以有三也。

诘渐第十二 诘责也。渐消也。出广雅。今诘三乘渐断烦恼。不能顿尽也。有名曰万累滋彰本于妄想。滋彰多也。老子云。法令滋彰。盗贼多有。而本由妄想。所以万累多也。妄想既祛则万累都息者。祛遣也。有本作去。亦是除遣也。二乘烦恼尽。故云得尽智。菩萨得无生法忍。故云得无生智也。二乘得尽智。结缚永除。菩萨得无生智。妄想都尽。结缚既除心则无为者。悟无为也。心既无为理无障翳。若悟无为。则于理明见无障翳也。经曰是诸圣智不相违背不出不在其实俱空。此大品经习应品文也。二乘但出。即不在也。菩萨之人。不出世间。知诸法皆空故也。又曰无为大道平等无二。此正法华文也。既曰无二。则不容异心。法既无二。体法之者。不应心有异也。不体则已体应穷微。已止也。若不体止而不论。既论体悟。则应穷尽微。妙也。而曰体而不尽是所未悟也。难前以未尽无为。故有三也。所未能解。故云未悟也。

明渐第十三 明三乘渐悟。故云尔也。无名曰无为无二则已然矣。无为之中。无有二法。已如前说也。结是重惑下。结谓烦恼。烦恼重惑。而言顿尽。不解此也。经曰三箭中的三兽渡河。此鞞婆沙论文也。名论为经。故云经曰。如迦旃延造发智论。名发智经也。三箭谓三人射箭也。的即渡齐也。三兽谓象马兔也。中度无异下。三箭皆中。中无异也。三兽皆渡。渡无异也。兽力有不同。故入的有浅深。入水亦有浅深耳。三乘众生下。合喻也。十二因缘如河津也。四真谛法如射的也。绝伪即真同升无为。断烦恼结。故云绝伪。证悟涅槃。故云即真也。升高升也。然其乘不一下。三机不同。故所行之法各别也。夫群有虽众然其量有崖。万有非一。故云群有。虽云不一。终有涯畔也。正使智犹身子下。正犹身子之智满愿之辩。不能知群之畔齐。况虚无而能顿尽乎。书不云乎下。言为学日益。谓渐益知见也。为道日损。谓渐损学华也。损谓损折耳。为道者为于无为者也。修无为道。故名为道也。为于无为而日日损。修无为道。而言渐损也。此岂顿得之谓。此不谓顿损。故云渐损也。要损之又损之以至于无损者。损之更损。然后都尽。无可顿损也。经喻萤日智用可知者。维摩云。无以日光等彼萤火。今言佛智如日。声闻如萤。何能顿除烦恼令尽。即同佛耶。所以优劣不同。故有三乘之别耳。

讥动第十四 讥判菩萨进修涉动。故云如此也。此章乃是前第八难差章中之义。今更发起。然后答也。有名曰经称法身已上入无为境下。七地已上菩萨悟无生忍。得法性身。心形如此。何得云儒僮菩萨进修三位。广积众德耶。夫进修本于好尚下。进修为有好尚之心。积德谓有涉求之意也。好尚则取舍情现下。取胜舍劣。有损有益也。既以取舍为心下。若有此心。则非寂灭也。此文乖致殊下。谓取舍寂灭。两文乖异。理致殊别。而今会在一人之上。事如指南为北。晓悟迷人。不可得也。

动寂第十五 动即是寂。故云动寂也。无名曰经称圣人无为下。圣人自在。无为即为。为即无为也。无为故虽动而常寂下。虽动常寂。故曰无为。虽寂常动。故无不为也。物莫能一者。人不能令其常寂也。物莫能二者。人不能令其常动也。逾动逾寂者。虽动常寂。故越动越静也。逾寂逾动者。虽寂常动。故越动越静也。所以为即无为下。以动而常寂。故为即无为也。动寂虽殊而莫之可异。虽异不可言异也。道行曰心亦不有亦不无。此谓圣人心也。不有者下。择上不有不无也。何者有心则众庶是也下。众庶谓众生。庶品众也。众庶止于妄想下。众生止有妄想心。大虚无鉴照也。岂可以止妄想下。不得以众生之有大虚之无。为无生之道般若之心也。是以圣心不有不可谓之无下。明圣心也。不有不于有。不可即言无。下句反此也。不有故心想都灭下。既云不有。明知无心想也。既云不无。明知契妙理也。理无不契故万德斯弘。既契妙理。所以修德齐物。既灭心想所以忘己无我也。所以应化无方下。复明动寂不二义也。经曰心无所行无所不行信矣。圣心如此。何不信也。儒僮曰昔我于无数劫下。此是当得记时之言。言今施华知空。故名施耳。又空行菩萨入空解脱门。此智度论文也。言今行空。不应取证也。然则心弥虚行弥广下。第二正答也。七地已上。心益空行益大。何得不进修耶。是以贤劫称无舍之檀者。贤劫经第四云。一切诸法无有与者。是曰布施也。成具美不为之为者。彼经云。不为而过为也。禅典唱无缘之慈者。彼经广明无缘大慈义也。思益演不知之知。彼经云。以无所得故得。以无所知故知也。圣旨虚玄殊文同辩。旨意也。诸经殊文同辨圣意。动即寂也。岂可以有为便有为下。言不可也。菩萨住尽不尽平等法门下。维摩经也。而以南北为喻下。非前难耳。

穷源第十六 穷涅槃之根源。故云如此也。有名曰非众生无以御三乘下。谓人能御法。因能成果也。然必有众生下。既云人能御法。则先有人。既云因能成果。则后有果也。是则涅槃有始下。学而始成。故有始也。而经云涅槃无始无终湛若虚空者。无始终则不生灭。如虚空则常住也。若如虚空下。虚空不可学成。涅槃何得然耶。

通古第十七 涅槃之法。古今同一。故云通古也。无名曰夫至人空洞无像而物无非我者。字林云。洞音动。疾流也。比来学者。皆作同音。空故无象。故以万物为己体也。会万物以成已下。圣人无体。以万物之体。为己体耳。何则非理不圣下。非悟理不成圣。非圣人不悟理也。理而成圣者。既悟理成圣。则圣与理不异也。肇公此言。妙尽幽极也。故天帝曰。大品文也。又曰见缘起为见法性。大品大集皆有此文。斯则物我不异之效者。十二因缘即是。明知万物不异己体。以此文为效验也。所以至人戢玄机于未兆者。戢谓钦敛也。戢(阻立反)文选诗云。戢翼希骧首。乘流畏暴鳃。言敛翼也。玄机谓圣人心也。未萌之事。未现无兆。至人敛心预见之也。藏冥运于既化者。冥运亦是圣心也。过去之事。已往无形。至人运心。却见之也。总六合以镜心。观现在也。四方上下曰六合。至人之心。皎明如镜。照万事耳。一去来以成体。知三世同体也。言圣人以此三世万物为体。无别体也。故物不迁云。道远乎哉。触物而真也。即三世万物耳。真者物性即无生。无生即真。真即空也。圣人体此空理以成圣。故云成体也。古今通下。谓圣人知古今。终始不别。本末不二。浩汗然大均平。得此心者。名曰涅槃耳。亦可以古今终始本末等。法体平等。是大涅槃也。经曰不离诸法而得涅槃者。即维摩云。不断烦恼而入涅槃也。又中论云。不离于生死而别有涅槃。又云诸法无边故下。此谓诸法与菩提同也。以知涅槃之道存于妙契。契会妙理。即是涅槃也。本乎冥一者。知万法冥然一体。是谓妙契也。然则物不异我下。覆明不二也。物我玄会归于无极者。物我同归无极之理也。进之不先下。推进涅槃于先而不先。抑退涅槃于后而不后。既而不先不后。有何始终乎。天女曰下。维摩文也。耆年谓舍利弗也。言汝得解脱有久近乎。解脱既无久近。我止此室亦无久近。今引此文。直明解脱无久近也。解脱涅槃也。久近始终也。

考得第十八 考挍得涅槃之人。故云者得也。有名曰经云众生之性极于五阴之内下。此通说诸经大意也。然则众生之性顿尽于五阴之内者。五阴尽则众生尽也。又云众生局在五阴内。故名为尽耳。涅槃之道独建于三有之外者。涅槃出世间。故建立涅槃三界外也。邈然殊域下。一内一外。故曰殊域。既言殊域。故不得言众生得涅槃也。果若有得下。若定言众生得涅槃。则有众生五阴外。而言其得也。若必止五阴下。若众生局在五阴内。而复言得涅槃。则五阴不定无也。五阴若都尽下。五阴若尽。则无人得涅槃也。此结难之大意耳。

玄得涅槃第十九 虽得涅槃。乃是无得之得。无有定得。故云尔也。无名曰夫真由离起下。离著则成真。有著则成伪也。著故有得下。心中有著。则有所得。若离著反此也。而云无名者。无有得名也。是以则真者。同真则谓准则也。依真无著。则成于真。依伪有著。则成于伪也。子以有得为得故求得于有得者。此乃法伪同伪也。吾以无得为得故得在于无得者。此是则真同真也。且谈论之作必先定其本者。本宗也。既论涅槃下。依涅槃宗。而说涅槃也。若就涅槃以兴言下。若就涅槃本宗为言。则一切诸法。体性皆空。皆是涅槃真体。复何得耶。何者下。释涅槃之真性也。妙尽常数者。不同诸法之数。亦可是五阴十二入十八界。亦得但是心数也。融冶二仪者。融通天地。如炉冶之镕金。无不同也。涤荡万有者。洗涤除荡无不空也。均天人下。明不二也。内视不见己者。内视涅槃。不见其己体也。返听不闻我者。却听涅槃。不闻其声也。我者涅槃也。未尝有得下。非二边也。经曰涅槃非众生者。此论凡所引经。乃有二体。一者标名。二者不标名。标者是经全文。不标者是诸经大况。未必全然。多如此也。今此所引。是诸经之大况耳。维摩诘云至不复更灭。净名全文也。此明下。释经意也。虽灭不灭。故言无灭耳。然则众生非众生下。已前皆是炉冶总答。此下正答所难。明玄德也。众生自空。故无能得之者。涅槃亦空。故无可得之者也。放光云菩提从有得耶下。此引大品文。以明涅槃耳。从此至然则都无得耶答曰不也。皆是经文也。有谓有心。无谓无心。余句亦尔。皆论心也。又以有所得为得。无所得为无得。余句亦尔。又以有相为有得。无相为无得余。句亦尔。又以有人法为有得。无人法为无得。余句亦尔。都无得者。谓总无有法得如虚空也。是义云何者。既五句皆非。云何得耶。答曰无所得故名得者。即以无所得。名为得耳。亦以得无所得名为得耳。亦可直以无得即名为得耳。是故得无所得也。以是义故。虽得涅槃。亦无得也。亦可言得涅槃得于无得也。无所得谓之得者谁独不然乎者。此句诸本不同。人多不解。遂加咸字。迷误于人。今此本皎然可见也。若以无得谓为得。不以有得名为得者。诸法皆无得。何人独不得耶。然则玄道在乎绝域故不得以得之者。此谓真谛也。真谛性空。与有乖绝。乃是无真之真。故有无得之得耳。妙智存乎物外故不知以知之者。此谓般若也。般若玄妙。物像之外。乃是无物之物。故有不知之知也。大像隐于无形故不见以见之者。此谓法身也。法身无边。故云大像虽云大像。不见其体。故云隐于无形。既是无形之形。故云不可见而见也。大音匿于希声故不闻以闻之者。此谓一音也。一音说法无有定声。故云希声。虽云大音。不闻其声。故云匿于希声。既是无声之声。故云不闻而闻也。大像大音。语出老子。借文明意耳。至能括囊终古者。易坤卦云。括囊无咎无誉。子夏云。括结也。谓涅槃之道苞括终古。如括囊之盛物耳。终古者。终极上古也。道达群方者。道引通达也。群方万方也。亭毒苍生者。亭毒养育也。苍生天生也。众生是天之所生。故曰苍生。疏而不漏下者。通谓上三句。皆不漏也。囊括终古。终古无遗。导达群方皆尽。亭毒苍生。苍生不失。故总言不漏耳。老子云。天网恢恢疏而不漏。借语以明涅槃也。汪哉洋哉者。毛诗注云。汪洋水盛大也。尚书注云。洋洋美貌也。何莫由之哉者。何物不由涅槃也。故梵志曰下。此八师经文也。此经一卷云。有外道。名耶旬。作此语也。无崖者。谓无边际也。靡不成就者。谓能成就众生也。靡不度生者。谓能度众生也。然则三乘之路开者下。此结涅槃论之大意也。涅槃是三乘之路。是真而非伪。是贤圣之道。无名之致。显于此矣。又释。此通结上来诸论也。三乘之论路开。谓宗本也。真伪之途辨。谓不迁不真空也。贤善之道存。谓般若无知也。无名之致显。谓涅槃无名也。

肇论疏卷下(终)

建长三年十月二十五日丑刻于戒坛院僧房一交了 三论末资污道沙门圣守

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