答程珙问仁义之说。
戊戊，先生辞朝至玉山，邑宰司马䢍请为诸生讲说，辞不听。乃就县庠宾位，因学者所请问而发明道要，闻者兴起，䢍刻其语以传于世。熹盖闻古之学者为已，今之学者为人，故圣贤教人为学，非是使人缀缉言语，造作文辞，但为科名爵禄之计，湏是格物致知、诚意、正心、修身。而推之，以至于齐家治国，可以平天下，方是正当学问。诸君肄业于此，朝夕讲明于此，必已深有所得，不然亦湏有疑。今日幸得相会，正好摘量，彼此之间，皆当有益。时有程珙起而请曰：论语多是说仁，孟子却兼说仁义。意者夫子说元气，孟子说阴阳，仁恐是体，义恐是用。先生曰：孔、孟之言有同有异，固所当讲。然今且当理会何者为仁，何者为义，晓此两字，义理分明，方于自已分上有用力处，然后孔、孟之言有同异处，可得而论。如其不晓，自已分上元无功夫，说得虽工，何益于事？且道如何说个仁义二字底道理？大凡天之生物，各付一物，性非有物，只是一个道理之在我者尔。故性之所以为体，只是仁义、礼智、信五字，天下道理不出于此。韩文公云：人之所以为性者五，其说最为得之，却为后世之言性者多杂佛老而言，所以将性字作知觉心意看了，非圣贤所说性字本指也。五者之中，所谓信者，是个真实无妄底道理，如仁义礼智，皆真实而无妄者也。故信字更不湏说。仁义、礼智四字，于中各有分别，不可不辨。盖仁则是个温和慈爱底道理，义则是个断制裁割底道理，礼则是个恭敬樽节底道理，智则是个分别是非底道理。凡此四者，其于人心，乃是性之本体。方其未发，漠然无形象之可见，及其发而为用，则仁者为恻隐，义者为羞恶，礼者为恭敬，智者为是非，随事发见，各有苗脉，不相殽乱，所谓情也。故孟子曰：恻隐之心，二之端也；羞恶之心，义之。端也。恭敬之心，礼之端也；是非之心，智之端也。谓之端者，犹有物在中而不可见，必因其端绪发见于外，然后可得而寻也。盖一心之中，仁义礼智各有界限，而其性情体用又自各有分别。湏是见得分明，然后就此四者之中，又自见得仁义两字是个大界限，如天地造化，四序流行，而其实不过于一阴一阳而巳。于此见得分明，然后就此又自见得仁字是𮅊生底意思，通贯周流于四者之中。仁固仁之本体也，义则仁之断制也，礼则仁之节文也，智则仁之分别也。正如春之生气，贯彻四时，春则生之生也，夏则生之长也，秋则生之收也，冬则生之藏也。故程子谓四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者，正谓此也。孔子只言仁，以其专言者言之也，故但言仁，而仁义礼智皆在其中。孟子兼言仁义，以其偏言者言之也。然亦不是于孔子所言之外，添入一个义字，但于一理之中分别出来尔。其又兼言礼、智，亦是如此。盖礼又是仁之著，智又是义之臧，而仁之二字，未尝不流乎四者之中也。若论体用，亦有两说。盖以仁存于心而义形于外言之，则曰仁，人心也，义，人路也，而以仁义相为体用。若以仁对恻隐，义对羞恶而言，则就其一理之中，又以未发、巳发相为体用。若认得熟，看得透，则玲珑穿穴，纵横颠倒，无处不通，而日用之间，行著习察，无不是着功夫处矣。珙又请曰：三代以前，止是说中说极，至孔门答问，说着便是仁，何也？先主曰：说中说极，今。人多错会了他文义，今亦未暇一一详说，但至孔门方说仁字，则是列圣相传到此，方渐次说到亲切处尔。夫子所以贤于尧、舜，于此亦可见其一端也。然仁之一字，湏更于自己分上实下功夫始得。若只如此草草说过，无益于事也。
先生因举孟子道性善，言必称尧、舜一章，而遂言曰：所谓性者，适固巳言之矣，今复以一事誓之：天之生此人，如朝廷之命此官；人之有此性，如官之有此职。朝廷所命之职，无非使之行法治民，岂有不善？天之生此人，无不与之以仁义礼智之理，亦何尝有不善。但欲生此物，必湏有气，然后此物有以聚而成质。而气之为物，有清浊昏明之不同。禀其清明之气而无物欲之累，则为圣；禀其清明而未纯全，则未免微有物欲之累，而能克以去之，则为贤；禀其昏愚之气，又为物欲之所蔽而不能去，则为愚、为不肖。是皆气禀物欲之所为，而性之善未尝不同也。尧、舜之生，所受之性，亦如是尔，但以其气禀清明，自无物欲之蔽，故为尧、舜，初非有所增益于性分之外也。故知性善，则知尧、舜之圣，非是强为，识得尧、舜做处，则便识得性善底模样子。而凡吾日用之间，所以去人欲，复天理者，皆吾分内当然之事，其势至顺而无难，此孟子所以首为文公言之，而又称尧、舜以实之也。但当战国之时，圣学不明，天下之人但知功利之可求，而不知已性之本善，圣贤之可学。闻是说者，非惟不信，往往亦不复致疑于其间。若文公则虽未能尺信。而巳能有所疑矣，是其可与进善之萌芽也。故孟子于其去而复来，迎而谓之曰：世子疑吾言乎？而又告之曰：夫道，一而巳矣。盖古今圣愚同此一性，则天下固不容有二道。但在笃信力行，则天下之理虽有至难，犹必可至，况善乃人之所本有，而为之不难乎？然或气禀氏愚，而物欲深固，则其势虽顺且易，亦湏勇猛着力，痛切加功，然后可以复于其初。故孟子又引摘书之言曰：若药弗暝眩，厥疾弗瘳。若但攸悠，似做不做，则虽本甚易，而反为至难矣。此章之言，虽甚简约，然其反复曲折，开时学者最为深切。诸君更宜熟读深思，反复玩味，就日用间便着实下功夫始得。中庸所谓草德性者，正谓此也。然圣贤教人，始终本末，循循有序，精簏巨细，无有或遣，故才尊德性，便有个道问学一叚事，虽当各自加功，然亦不是判然两事也。中庸曰：
大哉圣人之道，洋洋乎发育万物，峻极于天，优优大哉！礼仪三百，威仪三千，待其人然后行。故曰：苟不至德，至道不凝焉。
是以君子尊德性而道问学，致广大而尺精微，极高明而道中庸，温故而知新，笃厚以崇礼。
盖道之为体，其大无外，其小无内，无一物之不在焉。故君子之学，既能草德性以全其大，便湏道问学以尽其小。其曰致广大，极高明，温故而笃厚，则皆草德性之功也。其曰尽精微，道中庸，知新而崇礼，则皆道问学之事也。学者于此，固当以尊德性为主，然于道问学亦不可不尽其力，要当有以使之交相滋益，互相发明，则自然该贯通达，而于道体之全无欠阙处矣。公时学者心量窄狭，不耐持久，故其为学，略有些小影响见闻，便自主张，以为至足，不能遍观博考，反复参验，其务为简约者，既荡而为异学之空虚，其急于功利者，又溺而为流俗之卑近。此为今日之大弊，学者尤不可以不戒。方子按：此乃先生晚年教人真切之训，故具录之。门人勉斋黄干述。
嘉定丙子仲秋上丁之翌日，同舍诸贤会于先师之祠下。祀事毕，俾某讲明先师教人之意，愚不肖何足以当此？重念废学日久，政有望于讲习之益，故敢僭言之。窃谓先师之道，本诸无极，二五流行发育之妙，具诸天理人心，常行日用之间，存之则为圣为贤，去之则为下愚、为不肖。尧、舜、禹、汤、文、武、周公躬行于上，孔子、孟子、濂溪、二程讲明于下。迨我先师，剖析亳厘，穷极幽耿，推明演绎，炳如日星，为学者虑又深切也。至其教人之方，则曰居敬，曰穷理，曰力行，此又其谆谆反复而屡言之者。所读之书，则先之以大学，次之以语孟，而终之以中庸，其为科级，则又皆可循序而进也。从游之士，亦尝从事于斯矣。梦奠之后，笃信力行者不无其人，其闲亦有如某之类，弃其所学，日负初心者，可不深求其故耶？趋向卑而立志之不高，私欲昏而信道之不笃，寻行数墨而见理之不明，入耳出口而反躬之不实，此其所以粗有所闻，而不能期月守也。尝试思之，一命之爵，人未有轻辞之者；十金之产，人未有轻弃之者，以其可贵也。圣贤之道，其为可贵，岂直一命之爵、十金之产哉！受天地之中以生，而闻尧、舜、禹、汤数圣人之道，居礼义之国，而得大贤以为之依归，岂可不讲之终身而遽忘之乎？昔者孔、孟之教人曰：守死善道，曰舍生取义。夫死生亦大矣，至于道义之可乐，则生不足恋而死不足顾；生不足恋而死不足顾，则于圣贤之道，如饥者不忘食，渴者不忘饮，行者不忘归，病者不忘起，犹未足以论其切也。如是，则无负于先师之门矣。不然，则随波逐流，醉生梦死，卒为一世庸人而不自觉也，岂不深可哀也哉！此则愚不肖之所深病，敢布露之，以庶几君子之见教焉。
右竹林精舍讲义
文公年谱序门人果齐李方子
先生之道大矣，小子不敏，何足以知之。高弟黄干论次事状，辞严义密，敢摭纲要，缀以管穴，系语下方。其辞曰：先生以命世之资，负离伦之识，年十有四，即慨然有求道之志，内放诸典籍，外参诸师友，未得其要，出入于释氏者亦既有年。及见延平先生，与之往复其论，欣然会心，始信吾道之自足，而恶异学之乱真。由是复取圣经贤传而讲求之，研精𫟛思，夜以继日，微无不析，深无不穷，延平盖屡有起予之叹焉。土于真积力久，功崇业巨，则延平之所未至者，亦皆有以自得之。上自羲、文、周、孔群圣相传之统，以及我朝周、程、张、邵诸老先生继绝之诸，下至古今诸儒，训释发明，片言一善之长，莫不包罗合辑，融释贯通，以恊于一而会其归。盖天地之纯全，古人之大体，至是毫发无遗恨矣。先生之道之至。固非小子所得而闻也。尝窃论之，太极之妙，立乎二气五行万物之先，而行乎二气五行万物之内，盖造化之枢纽，品汇之根抵也。人之生也，全而得之，其体则□□义礼智之性，其用则有恻隐、羞恶、辞逊、是□□情，而心兼统焉。凡散而见于五典、五礼、庶物□事之间，固莫不各有当然之则而不容已者，是则所谓道也。斯道也，无物不有，大至于天地之运，小至于一尘之微，不能外也；无时不然，远至于古今之变，近至于一息之湏，不能违也。分而言之，一物各具一太极，不见其有余也。合而言之，万物统体一太极，不见其不足也。是故散一为万，则条流脉络，粲然而不可乱；敛万为二，则融会通贯，浑然而不能离。体用一源，显微无间，穷理尽性，以至于命，则人极立而□与天地参矣。先生之□至，其与
