——无差别世界（二）
前文说庄子主张大小一概之论，他又将此论进一步推进，认为可与不可为一贯，好事与恶事是相同的。与关于大小一概的论述一样，如果站在无的立场上，庄子这种观点是理所当然的，毕竟世人本就喜欢乱作是非之论，乱作可不可的讨论。然而，假如认真考虑，就可以发觉这种讨论大半是种浪费。这种讨论或许只是一个语词装饰。于是，庄子说“道隐于小成，言隐于荣华”。
1．东西相反而共有
细加思考就可以发现，讨论之时原本双方大体上都各有道理。比如说让人养生是一个教诲，但过分注意身体反而招致疾病，这种说法也是一种教诲；让人考虑经济是一个教诲，但过分考虑经济，人就会流于粗俗，这种说法也是种教诲。双方都各有理由。
我们进一步加以思考就可以发觉，正因为某一方有理，所以也能得出对方也有理的推论。庄子就说：“知东西之相反而不可以相无。”意思是说所有议论都是东西相背，但相同的是它们互不可缺。诚然，东与西完全相反，但没有东就不会有西，没有西就不会有东，这也是一种讨论。于是，庄子提倡方生说。
2．方生之说
方生意为将要出生。方生者方死，方死者方生。人有生就有死，有死者就有生者，有议论甲的就会有议论乙的，有议论乙的就会产生议论甲的。如此一来，议论永无止境。于是，我们必须再次回到“无”的境遇，重新思考。
议论如同旋转门的枢，门以枢为圆心转动。一端往东，另一端则往西，但中间空着的部分——枢则丝毫不动。如何把握枢，就是议论者必须思考的。庄子称其为道枢。该道枢如果得其环中，则旋转门可以永远转动。东西相背的议论即便无穷无尽地持续下去，但实际上就如同道枢不变，议论不存在可与不可的区别。
3．天地一指
庄子继续教导世人。我们讨论时总是站在自己的立场上，这是误事的根本原因。所以，我们议论时必须摆脱自己的立场，持有对他者也是正确的标准。这就是著名的“指马论”。庄子用词为：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也。”
上述措辞比较奇怪，庄子认为，以自己的手指为标准评论他人手指时，你已经有了自己的标准，所以，与其说你的手指不是真正的手指，还不如去除这一标准，以“非指”（不是自己的手指），即“标准之指”为基准，如此一来，说他人之指不符合“标准之指”，就比较妥当。庄子还说：“以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”这一论述的结果是“天地一指也，万物一马也”。世间万事都是以可与不可为一贯，持不同观点者对于这种论断也比较容易接受。
4．不能知我与汝共
庄子继续论述，我们虽然进行种种讨论，但其实，无论何处都不存在能最终判定讨论结果的第三者。假定我和你讨论，即使你赢了我，我输给你，就果真是你好我坏吗？或许是相反？世上恐怕没有人能对此做出判定。
世上的判定只有四种情况。甲与乙相争时，第一种是让与甲乙观点相同者同时对甲与乙做出判定；第二种是让与甲乙观点都不同的人对甲与乙做出判定；第三种是让与甲观点相同的人对甲做出判定；第四种是让与乙观点相同的人对乙做出判定。就这四种。然而，假如是第一种，让观点相同者对甲与乙做出判定，但因为被裁断的甲与乙正在吵架，所以无法裁断。如果让观点不同者对甲与乙做出判定，但由于他们之间没有共同点，故而无从判断，因为这恰如在长短之争中使用衡量轻重的秤砣，是风马牛不相及。那么，能让与甲观点相同者对甲做出判定吗？因为他是甲的同伙，就无法判定。能让与乙观点相同者对乙做出判定吗？因为他是乙的同伙，也就无法判定。
结果，判定甲乙讨论的只有四种人，假如这四种人都无法判定，那世间就不存在可以做出判定的人。这就是庄子的论述逻辑。这个讨论稍稍有点凌乱，或许也存在逻辑错误，但总而言之，庄子是以此作为可不可一贯的立场。
5．可与不可依据所见之人
再作根本性思考，我们讨论时常常把正确标准说成第一，可是，世上果真存在这种所谓正确的标准吗？说是正确，难道不会由于各自立场不同而发生差错吗？假如放弃各自的立场，把思考范围扩大到整个宇宙，果真能断言哪个才是正确的吗？庄子举出许多例子来证明世上并不存在所谓绝对正确的事物。
比如说安居之所。何处作为安居场所最好？把这个问题扩大到整个宇宙，就会出现各式各样的答案。首先问人，有回答说暖和的地板好，睡在潮湿之处会腰痛，或许会导致生病。然而如果问泥鳅，它会说潮湿之地才好。再问睡在树枝上如何。如果问人，有人会说睡树枝上感觉胆战心惊而无法入眠。同样的问题问猿猴，它们会说睡在树枝上舒心惬意。这么一看，到底哪里作为安居场所为好呢？把这个问题扩大至宇宙时就无从判断了。
6．鸱鸦耆鼠
关于食物也同样如此。如果问人，有人回答说牛肉好吃，猪肉美味。然而，如果问麋鹿，答案则是刚刚长出的郁郁葱葱的嫩草；若问蜈蚣，答案是蛇很美味；问鸱鸦，回答是腐鼠。总之，问什么最好吃，把范围扩大到全宇宙，就没有唯一答案，任谁也无法判断。
问美色也同样如此。问雄猿，回答是雌猿为美，问雌猿，回答则是雄猿为美；问鹿，雄鹿以雌鹿为美，雌鹿则以雄鹿为美；泥鳅和鱼也各有所好，各有选择。在人类社会，中国以毛嫱、丽姬等人为美，日本则选小野小町为美女。假如这些美女在鱼的嬉游处露脸，鱼儿看见会躲避，鸟儿看见会远走高飞，鹿看见会疾逃，这都是肯定无疑的。如此一来，真正的美色就无法判定了。庄子引用这样的例子来解释，但没人知道答案。有关仁义的讨论和是非之论同样如此，答案会因为讨论者的立场不同而不同。
7．无自由则无可无不可
构成庄子可不可一贯论的最大论据是，人不可能有绝对自由，在其论说里自然也不可能存在可不可、善不善。根据庄子的观点，所谓是非、善恶的前提是人存在自由意志。在没有自由意志的地方，人们不可能对善恶做出判断。这种论断准确无误。比如说我们犯了错，在犯这个过错之前，假定我们没有机会发现自己的自由意志，那对于我们的犯错行为，就不能责问善恶或可与不可。因而就可以说，在没有自由意志的地方，我们就无法做出善恶或可与不可的判断。
然而，按照庄子的说法，除了大自然的力量之外，世上并没有所谓的绝对自由。一切都是大自然的力量，其他事物都是受这个力量所支配，个别事物没有绝对自由，因而，其言行上不可能有善恶、可与不可之别。这一观点在庄子《齐物论》中得到了详细论述。
8．且听天籁
一名叫南郭子綦（qí）的男子凭靠案几而坐，不时仰天打哈欠，说“似丧其耦”，感慨失去了对手，因为丧失了比较，他大概进入了绝对的世界。颜成子游来拜访他，问道：“先生今日与往常不同，形似槁木心如死灰，您怎么了？”子綦回答：“没什么。实际上今天我失去了自我，可以说进入了无的境界。”随后他谆谆教导子游：
“你们常听人籁，却尚未听过地籁。不，你们或许听过地籁，但还未听过天籁。一提起人籁，人们往往会想到大家都听过的笛子或尺八等发声乐器。地籁是由风而产生的天地之声。你听，那里树枝飒飒作响，那就是地籁。”子綦继续论述，这篇有关地籁的解说相当出名，写出来堪为名篇：
“现请静心聆听。远处簌簌作响，对面树叶摇曳，发出微微声音。”庄子这样描写地籁，接着又说：“树上有孔穴，风吹刮在树洞里带出各种声响。如果问风，它会说声音是它弄出的。假如问树洞，它也会说声音由它发出。然而，到底是什么产生了风，是什么撞击了树洞呢？我感觉好像存在着真正的统治者——真宰。将这些综合考虑，这就是聆听天籁。”
庄子文章里写：“‘夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。而独不闻之翏（liù）翏乎？’……‘地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。’子綦曰：‘夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？’”地球的哈欠成为风。风吹在树洞里发出的声响是地籁，但让地籁发出怒号的是谁？那就是天籁，是大自然的声音。
我们经常认为做过的事就是自己的所作所为，但仔细想想，实际上它们不是自己所作，而是我们在周边情况、时势影响或是以往教育的力量等种种事物支配下所做出的行为。那么说来，平常我们认为的自由意志，实际上或许也不是我们的自由意志。假如并不存在自由意志，那对于人类行为来说论述是与非、可与不可，或许就是个错误。这一点正是庄子所强调的。
9．魍魉问影
最后，庄子讲述了人影与其影子近旁的薄影间的问答。这个薄影叫魍魉，魍魉问影子：“刚才你在走路，现在驻足。刚刚以为你要坐下，但你现在却站立着。或站或坐，你难道完全没有节操吗？”对此，影子回答：“其实我也不想如此，但似乎有什么迫使我这么做。”——那迫使者正是人，因为人或站或坐，影子也只能或站或坐。因为影子或站或坐，魍魉也要随之或站或坐，但魍魉没有注意到这一点。
影子继续回答魍魉说：“不过，我所等待的（即人）好像也是被什么逼着这么做的。它也是被其他什么命令说坐下就坐下，被命令站起来就站了起来。命令人坐立的或许也遭受着谁的统治。总而言之，最后面还有大自然，或许是它操纵着一切。”
影子开导了魍魉，又说：“吾待蛇蚹蜩翼邪？”“恶识所以然！恶识所以不然！”蚹是指蛇的鳞。诚然，蛇因为有鳞所以能爬行，也可以说蛇靠鳞而动。然而，如果没有蛇，鳞就不可能动，所以，或许也可以说鳞因蛇而动。到底是蛇由于鳞而动，还是鳞因蛇而动？这都不得而知。蝉依靠蝉翼而飞，但如果没有蝉，蝉翼就不会飞。谁是谁非也不得而知。世人讨论善恶，但善是真善吗？恶是真恶吗？可是可，不可是不可吗？这都难以判断。最后，庄子以可不可为一贯结束了这个讨论。
2 物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；……彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。
——《庄子·齐物论》
3 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
——《庄子·齐物论》
4 既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮（dàn）暗。吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
——《庄子·齐物论》
5、6 民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴慄恂惧，猿猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆（ju）甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱（qiáng）丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽（xiáo）乱，吾恶能知其辩！
——《庄子·齐物论》
8 南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅（dà）焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒号。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹（cui），大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅（ji），似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞（hè）者，叱者，吸者，叫者，号者，宎（yǎo）者，咬者，前者唱于而随者唱喁（yú）。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调，之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪！”……若有真宰，而特不得其眹。
——《庄子·齐物论》
9 罔两问景曰：“曩（nǎng）子行，今子止；曩子坐，今子起；何其无特操与？”
景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然！恶识所以不然！”
——《庄子·齐物论》
