一一 瑞相鹿
〔序分〕
此本生因缘，是佛在王舍城附近的竹林精舍时就提婆达多说的。提婆的事，在刚陀罗本生因缘中，说到他想谋害佛的目的，又在小鹅本生因缘中，说到放走象护富者 1 ，在第十六编海商本生因缘中，说到陷落大地。
某时，提婆向佛提出五事〔五邪〕要求，被佛拒绝，他便分裂教团，率五百比丘众住在迦耶斯舍。其时，那些比丘众的智慧已达圆熟之境。佛知道此事，对两位大弟子说道：“舍利弗啊！你的弟子五百比丘众，赞同提婆的邪见，跟他一同走了。现在他们的智慧已经圆熟，你们可带大批比丘，到他们那里去讲说正法，使他们正悟道果，带他们回来。”舍利弗与目犍连便去讲述法话，令悟道果。第二日黎明，带了比丘众回到竹林精舍。长老舍利弗到后，向佛行礼毕，立在佛前，比丘众向佛赞叹长老道：“世尊，我们最年长的法兄法将舍利弗由五百比丘围绕了到来，威光赫赫，提婆便被他的追从者遗弃了。”佛道：“比丘们啊！舍利弗由眷属围绕了回来，威光赫赫，并非始于今日，即在前生，也曾如此辉耀。提婆被其集团所弃，也非始于今日。即在前生，也曾这样被弃。”比丘众请佛解释缘由，佛便说出前生的隐秘因缘。
〔主分〕
从前，摩揭陀王在摩揭陀国王舍城治理国家，那时，菩萨生自鹿胎，长成后，率领一千只鹿住在森林中。他有二子，一名瑞相，一名黑暗。当他自己入了老境时，吩咐二子道：“我已入了老境，你们来带领这个鹿群吧！”便各分给他们五百只鹿。嗣后就由他们带领鹿群。在摩揭陀地方，每年一入收获期，田中谷物繁盛，鹿便有危险。人们为了想杀除糟蹋五谷的野兽，在各处挖掘陷阱：或钉立尖桩，或叠起石头，或装备别的种种捕捉器，许多的鹿因此受害。菩萨知道收获期到了，便叫了两个儿子来，吩咐道：“儿啊！在这谷物成熟期有许多鹿会受害。我们老的可以出去游行，找一个地方去度日，你们两个带领自己的鹿群到森林中的山麓上去，待谷物收割后再回来吧！”他们说：“是。”听了父亲的话，带领部下走了。他们到山麓去有必经之路，那条路上的人们是知道“何时是鹿上山的时候，何时是下山的时候”的，他们往往埋伏在各处隐蔽的地方，射杀许多的鹿。
名叫黑暗的鹿，生性愚笨，不知道“何时可走，何时不可走”。他带领鹿群，无朝无晚，不管黎明、黄昏，走过村口，人们照例在各处埋伏着，杀了许多鹿。如此，黑暗因愚笨之故，致许多鹿死掉了，只与少数的鹿同入森林。
名叫瑞相的鹿，聪明伶俐，有临机应变之才，他知道“这时候可走，这时候不可走”。走时不经村口，不在白昼走，也不在傍晚走，只带领鹿群在半夜里潜行。因此未曾丧失一只鹿，全数到了森林中。在那里住了四个月，待谷物收割后，仍从山上下来。
黑暗迟迟才下来，他与去时一般，连剩余的几只鹿也丧失了，只独自回来。瑞相没有失去一只鹿，由五百只鹿围绕着回到父母的地方。菩萨见两个孩子回来了，便与鹿群讲话，唱出这样的偈语：
有德有慈爱者，
得有繁荣。
请看由眷属围绕着归来的瑞相，
请看被眷属所弃的黑暗。
菩萨如是使孩子欢乐幸福，保全寿命，后来依其业报而离去此世。
〔结分〕
佛又道：“比丘们啊！舍利弗为眷属所围绕而度光辉之生活，并非始于今日，即在前生亦然；提婆达多被众遗弃，也并非始于今日，即在前生亦曾如此。”佛既作此法话，述此二故事，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的黑暗是提婆达多，他的侍众是今日提婆达多的侍众，瑞相是舍利弗，那时的侍众是今日佛的侍众。其母是罗睺罗之母，其父则就是我。”
注释：
1提婆欲谋害佛而放之狞恶的象那罗基利之名。
一二 榕树鹿
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时就鸠摩罗迦叶之母说的。那位母亲是王舍城大富豪的女儿，积聚善行，离弃俗事，已达最后之生 1 。在她心中，如琉璃灯一般燃烧着成圣之力的火焰。自从她知道自己以来，就不爱居家而思出家，曾对父母说道：“父亲、母亲，我在家心中不乐，想入救世的佛教而出家去，请许我出家吧！”父母道：“你说什么话？家中有偌大财产，你又是我们的独生女，不能任你出家。”不许女儿出家。她再三恳求，但在父母膝下，总不能出家，便想：“还是出嫁之后，请求丈夫许可再出家吧！”长成后嫁到他家，成一贤妻，积聚德行，行施善乐，居住在夫家。因与夫同居，便怀了孕，但她不知道已怀孕了。那时，城中举行祭典，人民共祝佳节，把全城装饰得如天都一般。但她在这样热闹的大节日，也不在身上涂香、装饰，仍穿着常服行走。丈夫对她说道：“全城正闹着佳节，你为何毫不打扮？”她道：“这身体充满三十二种污秽，打扮又有何用？这身体不是天人的化身，不是梵天的化身，也不是黄金所造，不是摩尼珠所造，不是青栴檀所造，也不是以白莲花、赤莲花、青莲花为胎而生，也不是充满着不死药的；受生于污秽之中，由父母生产，乃是无常而不免毁灭、崩溃、分裂、离散的东西；他增加坟墓，被缚于烦恼；是忧苦的因缘，悲哀的本营，万病的住所，业力的容器；内部的脓常漏出于外部，是虫类的住宅；走近死人之冢，而终于死亡，这是显现在一切世人眼前的事实。
骨与筋交结，外涂皮与肉，
有皮包此身，真相不显露；
肚腹之内部：肝脏与膀胱，
心脏与肺脏，肾脏与脾脏，
涕唾与胆汁，充之以膏液；
不净成九流，日夕流不息；
眼中有眼屎，耳中有耳垢，
鼻中流鼻涕，口中则吐涎，
胆汁与痰液，身沁汗与垢；
尚有头腔内，充之以脑浆，
以此为清净，非愚即不智。
身为无限灾，犹如彼毒树，
万病所住居，真为众苦薮。
致我死命物，如由外界来，
手执一木棒，可防鸦与犬。
恶臭不净身，如彼腐烂粪。
智者贱此身，愚人乃喜之。
夫啊！我要打扮这个身体做什么呢？打扮这个身体，岂非等于去涂饰一只满盛粪秽的器皿吗？”长者的儿子听了此言，问道：“你既然知道这个身体如此污秽，为什么不去出家呢？”她回答道：“我如果可以出家，今日就立刻去出家。”丈夫道：“好吧！我许你出家。”便作了甚大的布施与大供养，派了许多从者送她到比丘尼所住的地方去，在提婆达多所属的比丘尼处给她出家了。她既得出家，成就了宿愿，甚为喜悦。那时，她腹内的胎儿已经成长，身体呈现异状，比丘尼众见她手足背部肥胖，肚子大起来了，便问她道：“你好像孕妇，这是什么缘故呢？”她回答道：“我不知道这是什么原因？我是牢守戒行的。”比丘尼众带她到提婆跟前去，问提婆道：“圣者啊！这位良家妇女，好容易得了丈夫的许可，出家来了，现在她的怀胎现象渐渐显著起来了，我们不知道这身孕是在家时得的，还是出家后得的，这事如何办呢？”提婆本没有佛陀的资格，并无忍辱、慈悲之德，所以这样想道：“提婆处的比丘尼怀了身孕，提婆不加追究，人家一定会对我们发生责难，将她驱逐出去吧！”也不细细调查，就像投掷石块一般把她弃去，说道：“好，将她逐出。”她听了他的话，立起来行了礼，回到住处去，对比丘尼众道：“诸位，提婆师并非佛徒，而且我不是归依他而出家，是归依世上第一人等正觉者而出家的，勿使我的一番辛苦归之水泡，请带我到祇园精舍佛的地方去吧！”比丘尼众带她从王舍城走过四十五由旬路程，方才到祇园精舍，向佛禀告上述的情形。佛想道：“即使是在家时怀孕的，但外道们也许会借口说沙门瞿昙带走了提婆所屏弃的人吧！这事应该到国王与侍臣跟前去判定。”次日，佛招请拘萨罗国的波斯匿王、大给孤独长者、小给孤独长者、毗舍佉大信女与其他长者们，在傍晚四众合集时，吩咐优波离大德道：“你去在四众面前把这位青年比丘尼的事情弄明白。”大德道：“是。”走到四众之间，坐在自己的座位上，从国王面前呼唤毗舍佉信女，叫她担任此事，道：“毗舍佉啊！先要探明这青年女子是何月何日出家的，然后再判明她的怀孕是在出家前还是出家后？”信女应允道：“是。”便在四周张上帷幕，在幕中先检查了这青年比丘尼的手、足、脐、腹，与月日比较起来，判明是在俗时所怀的孕。便走到优波离大德跟前报告一切。大德便在四众面前，证明这比丘尼是清净的。她成了洁白之身，向佛与比丘教团行了敬礼，就与比丘尼众回到所住之处去了。她怀胎足月，便产下一个儿子，正如在上莲华佛足下所求祷的。一日，国王走过比丘尼住处的附近，听见婴儿的啼声，问臣下，诸臣知道这事的因缘，禀告道：“大王，一个青年比丘尼养了孩子，这就是那孩子的啼声。”国王道：“比丘尼育儿很是不便，我来派人养育吧！”便将这孩子交给一个女亲戚以王子的资格加以养育。在命名日，给他取名曰迦叶。因他是以王子的资格养育的，所以大家都叫他鸠摩罗〔王子〕迦叶。七岁时在佛处出家，到成年后受具足戒，过了几年，便成了布教家中的善于辞令的人。佛说：“我的弟子中，第一个善辞令者是王子迦叶。”将他列在第一位。他后来听了蚁冢经而达阿罗汉位，其母比丘尼也作观法的修行而得最上的果报。王子迦叶大德对佛陀之教如中天满月一般明白。
一日下午，如来托钵回来，教诲比丘众后，进了香房。比丘众受了教诲，各在自己的日室或夜室中过了白昼，傍晚时集合法堂，坐着赞叹佛的威德道：“法友啊！提婆达多因没有佛陀的资格，又不具忍辱、慈悲等诸德，想将王子迦叶大德与其母长老尼陷于毁灭，可是等正觉者却因具足法王的资格，与忍辱、慈悲，使二人生信仰心。”这时佛显示着佛陀的威德，进入法堂，就坐于所设的座上，问道：“比丘们啊！你们会集此处，谈说何事？”比丘众道：“世尊，我们在赞叹佛之威德。”就把所说的话告诉了佛。佛道：“比丘们啊！我使他们二人信仰与安住，并非始于今日。即在前生也曾如此。”比丘众请佛解释这话的意义，佛便说明前生的隐秘因缘。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈治国时，菩萨投生于鹿的胎内。出母胎后，身体金黄，眼如宝玉，角作银白色，口红如赤毡，尾如犛牛之尾，躯干高大如小马。他与其眷属五百匹鹿同住在森林中，号称尼俱卢陀鹿王。在他们附近，又住着一个有五百眷属的鹿王，名曰枝鹿，身体也是金黄色的。
那时，波罗奈王好打猎，没有兽肉不能进餐。叫人民停止职业，召集一切商人、农夫，每日出去打鹿。人们想“国王为了鹿，竟叫我们停止职业。我们不如在御苑中撒满鹿的食物，备好饮料，把许多鹿赶入御苑中，将大门闭住，全部送给国王。”他们大家便在御苑中种了鹿常食的草，备了水，在大门口设了警卫，然后率领手执棍棒等武器的市民到森林中去寻鹿，说是：要捕其中的鹿。把一由旬左右的场地包围起来，包围圈渐渐缩小，终于以尼俱卢陀鹿与枝鹿住处为中心而逼近了。人们见了鹿群，使用棍棒等狂打树木、灌木等以及地面，把鹿群从密林住处赶出去。敲击着剑、枪、弓等武器，发着呐喊，将鹿群赶入御苑，闭住大门，然后到王的地方去禀告道：“大王，每日去狩猎，有害于我们的职业。我们已从森林里将鹿赶来关满在御苑里。以后便请随意去吃吧！”说毕辞去，王听了他们的话，到御苑里去，观览鹿群，见了两只金黄色的鹿，便保证他们生命的安全。从此以后，有时亲自去射死一鹿带回，有时由厨人去射死一鹿带回，群鹿每见弓矢，恐怖奔逃，有几只被连带射中，疲乏倒地自死。群鹿将此事告知菩萨，菩萨叫枝鹿来，对他说道：“朋友啊！鹿逐渐丧失了，反正总是要死的，以后叫他们不必用箭来射，我们派定顺序上断头台去，一日是我的眷属，一日是你的眷属，依次轮值，轮到顺序的鹿，就自动将头放到断头台上去。如此，不会有许多鹿受伤了。”枝鹿赞成道：“你的意见很对。”其后轮到顺序的鹿，就去把项颈搁在断头台上。厨人走来。便将躺在那里的鹿带走。
一日，枝鹿眷属中一只怀孕的鹿挨到了顺序，她到枝鹿的地方去诉道：“主啊，我怀有身孕，等我产了儿子，母子一同轮值吧，请把我的顺序跳越吧。”枝鹿说：“你的顺序不能转给他人。你当明白，这是你自己的果报，还是去吧。”她得不到首领的同情，便到菩萨的地方去告诉。菩萨听了这话，说道：“好吧。我来给你跳越顺序吧！”便自己走去，将头搁在断头台上躺下。厨子见了说：“保证了安全的鹿王，为什么躺到断头台上来了？”急忙到王的地方去报告。王立刻乘上车子，带领许多侍从到菩萨处来看，说道：“鹿王啊！我已经给你生命安全的保证，你为何躺在这里。”鹿王道：“大王，有一怀孕的雌鹿来说：‘将我的顺序转给别只鹿。’我不能使某鹿应受的死亡之苦移在他鹿的身上，所以将自己的生命舍给她，代她受死，躺在这里。请不要疑有他意，大王。”王道：“金黄色的鹿王啊！我在人间还不曾见有这样忍辱、慈悲、哀愍之德的人。因你的缘故，我的心清净了起来！我保证你与她的安全。”鹿王：“我们两个的安全得保证了，其他的鹿怎样呢？大王。”王道：“其他的鹿，也保证他们的安全。”鹿王道：“大王，如此，住在御苑中的鹿，安全已得保证了，但其他的鹿怎样呢？”王道：“对他们也保证安全吧？”鹿王道：“现在，鹿是安全了，但其他的四足类怎样呢？”王道：“他们的安全也保证吧。”鹿王道：“大王啊！四足类已得了安全，两足类（鸟）怎样呢？”王道：“对他们也保证安全吧。”鹿王道：“大王啊，鸟类已得了安全，水栖的鱼类怎样呢？”王道：“对他们也保证安全吧。”大萨埵既如是对王恳请了一切生类的安全，从座上起来，使王保持五戒，又以佛陀的威光为王说正法道：“大王啊，行正道吧！在父母、子女、婆罗门、居士、商人、农夫之间行正道吧，如能平等行正道，命终之后，得生快乐的天人世界的。”在御苑中续住数日，教诫国王，然后带领鹿群进森林中去。
那雌鹿后来产了一个莲花之蕾般的儿子。小鹿有时到枝鹿附近地方去游戏，母鹿便教训道：“儿啊，以后不许到他那里去，只许到尼俱卢陀鹿的地方去啊！”接着便唱出了下面的偈语：
但去依随尼俱卢陀，
莫去接近枝鹿。
与其在枝鹿处生，
不如在尼俱卢陀处死。
后来那些受了安全保证的鹿群，即使吃了人们的谷物，人们以为：这些鹿是保证了安全的，也不去打他们，赶他们。人们聚集宫廷，向王禀告此事，王道：“我因信心之故，施恩于尼俱卢陀鹿，即使放弃我的领土，也决不毁损这个誓约。去吧，不准在我的领土内伤害鹿命。”尼俱卢陀鹿听到此事，召集群鹿制止道：“从此以后，不准吃外边的谷类。”又这样告诉人们道：“从此以后，农夫不必造篱垣保护谷物，只要绕田结上叶子作目标就好了。”从此各处田上便有结叶子作目标的风气，而且从此凡有叶子作目标的地方，鹿就不会进去。这是他们从菩萨所得的教训。菩萨如是教训了群鹿，后来与得全定命的许多鹿一同依其业报而去此世；国王也遵守菩萨的教训，积聚善行，依业报而去此世。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！我之救长老尼与王子迦叶，并非始于今日，即在前生亦然。”作此法话后，再说四谛之法，就此二事，取得联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的枝鹿是提婆达多，其眷属是提婆达多的眷属，那雌鹿是长老尼，那小鹿是王子迦叶，王是阿难陀，尼俱卢陀鹿则就是我。”
注释：
1死后不再投生。
一三 结节
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就旧妻的诱惑而说的。这事情将在第八编根本生因缘中详细叙述。佛对那比丘道：“比丘啊，你在前生，也因这妇人之故丧失生命，被在火中炮烙。”比丘请佛说明此事。佛便说明了前生的隐秘因缘。
〔主分〕
从前，摩揭陀王在摩揭陀国的王舍城治世时，在摩揭陀国人民的收获期中，鹿为避免大的灾难，照例都迁入森林的山麓去。于是有一只原住在森林中的山鹿，与一只向住在村落附近的青年雌鹿相爱了。当那鹿群从山麓回到村落附近去的时候，那只雄山鹿因为舍不得那雌鹿，也跟着一同下了山麓。那时，雌鹿对他说：“你原是一只愚钝的山鹿，村落附近是危险可怕的地方，你别跟我一同去吧。”但雄山鹿因爱欲之心，不肯回头，竟一同走了。摩揭陀的人民知道“现在正是鹿群下山的时候”，都站在沿路的隐蔽地方。在那两只鹿走来的路上，也有一个猎人躲在隐蔽的场所。雌鹿嗅着人气，知道“这地方有一个猎人”，便叫那愚钝的山鹿先行，自己跟在后面，猎人突然一箭射死了山鹿。雌鹿知道他已被射中，拔起脚来像疾风一般逃走了。猎人从小舍中出来，走到鹿前，烧起了火，在炎炎的火焰中炙烤了美味的肉，吃掉了，喝了水，将留下的血水淋漓的肉挂在木棒上，带回家博小孩们的欢喜去了。那时候，菩萨生为那森林的神，见了这段因缘，说道：“这愚蠢的鹿，他的死不是为母，不是为父，全为了爱欲的缘故。人虽由爱欲而得善趣，终于在恶趣中受断手等痛苦 1 ，或五种缚等种种苦恼 2 ，令他人受死的痛苦，这在此世应受人责难。那些妇人横行发施命令，以妇人为首长的国家，也应受责难。受妇人之支配者，也应受责难。”以一首偈语指示了三种责难。林中诸神便大声叫道：“对啊！”菩萨就在香花供养中用甘露一般的声音响彻全林，唱偈说法：
持尖矢致人深伤者，
要有祸。
受妇人指挥之国家，
要有祸。
在妇人统制之下者，
是耻辱。
菩萨曾如是以一首偈语说明三种应受责难的事，显示着佛陀的威德，响彻全林而说法。
〔结分〕
佛作此法话后，说明四谛，说毕四谛，那悔恨的比丘达预流果。佛述此二故事毕，取得联络，把本生的今昔联结起来，道：“那时的山鹿，是悔恨的比丘，雌鹿是他的妻，指示爱欲为灾祸而说法的天神则就是我。”
注释：
1断手、断足、断首、去势等之痛苦。
2五缚，谓胸、两手、两足之缚。
一四 风鹿
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就小给孤独帝须大德而说的，佛在王舍城附近竹林精舍时，一日，有一大福长者之子名曰帝须童子，来竹林听佛说法，志愿出家，父母不允许他的请求，遭到拒绝，他悲痛不堪，断食七日，遂如那位赖吒婆罗大德一般，得了父母的应允，在佛处出家了。
佛给他出家，在竹林住了半月之后，自到祇园精舍去了。在此期间，那童子修十三头陀行，入舍卫城则挨次沿门乞食度日，大家称他为小给孤独大德，在佛教界赫赫有名，如天空明月一般。那时，王舍城举行星宿祭典，大德的父母，将他在家时的装饰品收在一只银匣中，抱在胸前，且说且哭道：“每年星宿祭，我们的儿子，用这些装饰品打扮身体，在祭会里玩得很快乐，沙门瞿昙把这独生子带到舍卫城去了。现在不知他起卧在什么地方呢？”有一娼妇，走到那良家来，看见长者的妻正在哭泣，问道：“你何故哭泣啊？”她便将原因告诉她。娼妇问道：“你家哥儿，生平最爱何物？”答道：“是如此这般的东西。”她便提议道：“如果你将你府上的一切主权交给我，我便将你们哥儿带回来。”长者之妻答应了这个条件，交给她很多的用费与从人，鼓励她道：“去吧，赖你的力，将我的儿子带回来吧！”她乘轿子到舍卫城去，在大德托钵的路边寄寓下来，不使大德看见从长者家中带来的人，仅带自己的从人，见大德进来托钵，先给了他粥与汤汁，用味觉欲束缚他，然后请他进屋上坐，供给食物，知道他已受自己的指挥，便假作害病，睡在内室。大德一到托钵的时候，一路行来，走到这家门口，用人接了大德的钵，请他在屋内坐。大德坐下，问道：“优婆夷在何处？”佣人说：“她病了，她说很想一会尊师。”大德已受味觉欲的束缚，破了自己应守的戒行，走进她的卧室。她便讲明自己来此原因，遂诱惑大德，用味觉欲束缚他，使他放弃了出家，顺从她的意思，坐在轿中，带着许多从人，回到王舍城去了。这件事传扬开去，比丘众集合在法堂上谈论道：“听说小给孤独帝须大德，被一个娼妇用味觉欲束缚住，带回家去了。”佛走到法堂，就坐在严饰的座位上，问道：“比丘们啊，你们集合此处，正谈何事？”他们将此事禀告了，佛道：“比丘们啊！那比丘受味觉欲束缚，堕入她的奸计，并非始于今日。在前生也曾堕入她的奸计。”便讲过去的事。
〔主分〕
从前，在波罗奈城，梵与王的园丁有一个名叫删阇耶的。那时，有一只羚羊到御苑来，见了删阇耶逃走了。删阇耶并不吓逐，让他逃去。那羚羊常常到御苑中行走。园丁每日取园内的种种花果等献纳王上。一日，王问园丁道：“园丁啊，近来苑中见到什么新鲜的事吗？”园丁禀道：“大王，没有见到别的。有一只羚羊常来苑中行走，只见到这个。”王问道：“你能捉住他吗？”答道：“请赐我一点蜂蜜，我可以把他一直带到宫中来。”王将蜂蜜给他，园丁带了到御苑中去，在羚羊行走的草上将蜂蜜涂上，自己躲藏起来。羚羊走来，吃了涂蜂蜜的草，因了味觉欲的束缚，便不到别的地方去，专到这御苑中来。园丁知道羚羊已经被涂蜜的草所迷，不久便现出自己的身子。最初几日，那羚羊见了他便逃，后来因常常看见，便亲昵起来，不多几时，居然会在园丁的手上吃草了。园丁知道他已习熟，便用席子将往宫殿的路围起来，铺上一些枯枝，肩挂一个装蜂蜜的瓢箪，腰上系了草束，一路撒着涂蜜的草，将羚羊一步步诱到宫殿中。羚羊走进宫中，人们便将宫门闭住。羚羊见了这许多人，浑身发抖，恐怖畏死，在宫殿中乱跳乱窜。王从楼阁下来，见羚羊发抖，便道：“羚羊这东西，本是见了人众，七日不到其地。受过吓逐，一生永不再来的。这样住在林蔽中的羚羊，现在却被味觉欲束缚，终于走到这样的地方来，世上真没有比味觉欲更可怕的了。”以下面的偈语，结束了这段法话。
世间没有比味觉更可畏的东西，
无论在家中或在友人处，
删阇耶利用味觉，
捕获了栖息林丛的羚羊。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！那娼妇以味觉欲束缚他，使顺从其意，并非始于今日，即在前生亦是如此。”作了此法话，复取得联络，把本生的今昔联结起来道：“当时的删阇耶是那娼妇，羚羊是小给孤独比丘，波罗奈城的王，则就是我。”
一五 迦罗提耶鹿
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个恶语悭贪的比丘说的。那比丘恶语悭贪，不受人的训诫。于是佛向他问道：“比丘啊！听说你恶语悭贪，不受人的训诫，这是事实吗？”他答道：“世尊！这是事实。”佛说：“你在前生恶语悭贪，不受智者的训诫，落在阱网中而死。”便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈都治理国家的时候，菩萨生而为鹿，由鹿群围绕着住在森林中。那时，他的妹妹将自己的儿子给他看：“兄啊，这是你的甥儿。请你教他学习鹿的幻术吧。”菩萨应允了，对甥儿说道：“在某时某刻来学习吧。”甥儿不照吩咐的时间来。有一次，那小鹿一连七日不来，旷废了七次的训诫，不学习鹿的幻术，却在别处游荡，终于落入阱网。他母亲到哥哥的地方来，问道：“兄啊，你的甥儿为何没有学习鹿的幻术呢？”菩萨告诉她道：“不要提起这个度不得的家伙，那孩子不能学习鹿的幻术。”现在他快要被杀，再教也来不及，便唱了下面的偈语：
迦罗提耶啊！
彼具有八蹄而头角曲折之鹿，
荒废机会至七次之多，
如此之徒，不堪教诲。
那时，猎人将落在阱网中的那恶口悭贪的鹿杀死，取肉而去了。
〔结分〕
佛又说：“比丘啊，你的恶口悭贪，并非始于今日，即在前生，亦是如此。”作了这法话，取得联络，把本生的今昔联结起来道：“当时的甥鹿，是恶口悭贪的比丘，妹鹿是莲华色，施教诫的鹿则就是我。”
一六 三卧鹿
〔序分〕
此本生因缘，是佛在㤭赏弥国的跋陀利园时，就爱好戒学的罗睺罗大德说的。有一次，佛驻留在阿罗毗国附近阿伽罗伐塔庙，有许多优婆夷与比丘尼集合在精舍来听说法。白昼都在一处听法，但随时间的经过，优婆夷与比丘尼渐渐走完了，只剩了比丘与优婆塞，夜间再听说法，听完以后，长老比丘等各归自己的宿处，年少的则与优婆塞一同宿在库中。大家睡静之后，有呼呼打鼾的，有咬牙齿的。有些人则睡了一会儿就起来，他们把这情形告诉世尊，佛道：“比丘如与未受具戒者同宿，犯波逸提罪。”制定了这学处〔戒〕，便到㤭赏弥国去了。
于是比丘众对罗睺罗尊者道：“法友罗睺罗啊，佛已制定了学处，你得找自己的宿处。”以前，比丘众因对佛的敬意，与因那尊者〔佛子罗睺罗〕爱好戒学，每逢他到自己宿处来时，非常优待，给他铺好小床，还给他衣服做枕头，但那日因为恐怕违犯学处，连宿处也不给他了。
贤者罗睺罗不到“父亲”十力的地方去，也不到“师父”法将舍利弗的地方去，也不到“阿阇梨”大目犍连的地方去，也不到“叔父”阿难大德的地方去，走到十力常用的触房〔厕所〕，宛如升登梵天宫一般，爬了进去，就在那里打宿了。诸佛常用的触房，照例是门户密闭，地面平坦，涂着香料，悬绕着香与华鬘结出的绳，通夜点着灯火的。贤者罗睺罗并不是因为此屋有如此庄严，宿在那里，乃是为了比丘众叫他自己找宿处，他尊重他们的教诫，用爱好戒学的心去宿的。因此，比丘众每见那尊者远远走来，便试他的心，故意将扫帚、畚箕等投在外面，等他走过那儿时，便问：“法友啊，这是谁投在这里的？”那时有人说：“罗睺罗刚才走过这里。”那尊者从不说：“尊师啊，我不知道这件事。”总是收拾起来，道歉说：“师啊！请你恕罪。”然后走去。他是如此爱好戒学，他之在此处定宿，完全出于这爱好戒学的心。
有一次，天未明，佛立在触房门口咳嗽一声，那尊者也咳嗽一声。佛问是谁？他道：“我是罗睺罗，”便出来行礼。佛问道：“罗睺罗啊，你为何睡在此处？”他禀告道：“因为没有宿处，世尊！比丘众以前对我很亲切，现在因怕犯罪，连宿处也不肯给了。我想，此处不会与别人发生冲突，所以宿在此处。”那时候，佛为正法担忧起来，心想：“比丘众对罗睺罗尚且如此冷遇，别的善男子出家时将受如何待遇呢？”便于次日早晨召集比丘众，向法将舍利弗问道：“舍利弗，你可知道罗睺罗的宿处，现在在什么地方吗？”舍利弗道：“世尊啊！我不知道。”佛道：“舍利弗，罗睺罗现在住在触房里。舍利弗，你们对罗睺罗尚如此冷遇，则叫别的善男子出家时，将如何待遇他呢？这样下去，凡入此佛法而出家的人，将无栖住之处了吧。从今以后，未受具戒者，也可以叫他在自己身边住一二日，到第三日找到别的宿处，再叫他住到外边去啊！”便定了这随制，制定了学处。那时集合在法堂上的比丘众说到罗睺罗的德行，道：“看吧，诸师啊！罗睺罗真是一位爱好戒学的人。人家叫他：‘你去找自己的宿处去啊！’他却不说：‘我是十力的儿子。关于房子你们有什么话分，你们自己出去好了。’不斥责一个比丘，却自己去宿在触房里。”大家这样谈论着。这时，佛走进法堂，在庄严的座上就座，问道：“比丘们啊，你们集合此处，正谈何事？”比丘众答道：“世尊啊，我们正在谈论罗睺罗的爱好戒学，并没有谈别的。”佛道：“比丘们啊，罗睺罗的爱好戒学，并非始于今日，他前生生在畜生胎内时，也曾如此。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前摩揭陀国王在王舍城治国时，菩萨自鹿胎出生，由鹿群围绕着住在森林中。一时，他的妹妹带了自己的儿子来，说道：“兄啊，请将鹿的幻术教授此甥。”他承诺道：“好。”吩咐甥儿道：“回去，到某时某刻来学习。”嗣后，甥儿就遵照舅父所定的时刻来舅父的地方学习鹿的幻术。有一日，他在林中徘徊，落入阱网中，大声哀呼。鹿群逃到他母亲的地方，报告道：“你的儿子落入阱网中了。”她到阿兄的地方去，问道：“兄啊！你的甥儿已学习了鹿的幻术吗？”菩萨道：“不用担忧你孩子的灾难。他已精通幻术，马上会回来叫你欢喜的。”接着唱出下面的偈语：
此鹿善三样卧 1 ，知许多幻术，
具有八蹄，饮于中夜，
能以一鼻孔在地上呼吸，
能以六种术 2 瞒人。
菩萨如是安慰妹妹，告诉她，甥儿已完全获得鹿的幻术。却说，那幼鹿落入陷网，没有跌倒，在地上侧身伸足而卧，用蹄子打着脚边，掘起尘草，放了粪尿，低垂了头，伸出舌子，用唾液涂湿身体，吸入空气胀起了肚子，睁起眼睛，用下鼻孔呼吸，上鼻孔绝气，全身坚硬，装成已死的样。连青蝇都在他身上围集起来，乌鸦停立在他的四周。猎人走来，用手敲敲他的肚子，说：“大概是大清早落进的，有臭气了。”便解开缚绳，道：“好，当场把他剖开，割了肉回去吧！”毫不戒备，去掇拾树枝与叶。幼鹿便起来，立起四足，抖一抖身体，伸一伸颈子，像被大风吹散的云块一般，迅速逃到母亲的地方去了。
〔结分〕
佛又道：“比丘们啊，罗睺罗的爱好戒学，并非始于今日，即在前生亦然。”作此法话后，取得联络，把本生的今昔联结起来道：“当时甥儿幼鹿是罗睺罗，其母是莲华色，那为舅父的鹿则就是我。”
注释：
1三样卧，是以两胁横卧、直身仰卧与牛般伏卧。
2六种术，即：一、伸四足横卧；二、以蹄掘草尘；三、伸舌；四、胀肚；五、放大小便；六、绝气。
一七 风
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就两位年老出家人而说的。他们二人住在拘萨罗国的某森林中，一人名曰黑大德，一人名曰白大德。有一次白问黑道：“尊者啊！何时寒冷呢？”黑道：“黑月的时候。”有一次，黑问白道：“尊者啊！何时寒冷呢？”白道：“白月的时候。”两人都不能解决自己的疑惑，到佛的地方，向师礼拜，问道：“世尊啊！何时寒冷呢？”佛听了他们的话，说道：“比丘们啊！我在前生也回答过你们这个问题，但你们是不明白过去世代的事情的。”便讲过去的事。
〔主分〕
从前，在某山之麓有一狮一虎为友，住在一个洞窟中。那时菩萨在仙人处出家，也住在这个山麓。有一次，这两位朋友对寒冷问题发生了争论，虎说：“黑月的时候寒冷。”狮子说：“白月的时候寒冷。”他们不能解决自己的疑惑，向菩萨请问。菩萨唱了下面的偈语：
风吹之时，
黑月与白月都寒。
风吹则寒，
双方都不错。
菩萨如是安慰了两个朋友。
〔结分〕
佛又道：“比丘们，从前我曾答过你们这个问题。”作此法话后，又说明四谛。说毕四谛，二位大德证得预流果。佛取得联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的虎是黑，狮子是白，解决疑惑的道士则就是我。”
一八 死者供物
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时就“死者的供物”说的。那时候，人们为亲族的死者杀许多山羊、绵羊供养，称为“死者的供物”。比丘众见人们如此行事，向佛问道：“世尊啊！人们剥夺许多生物的生命，供作‘死者的供物’，会有什么功德吗？”佛说：“比丘们啊！虽为了作‘死者的供物’而杀生，并没有何等功德。从前贤者们曾坐在虚空中说法，说杀生的罪障，使全阎浮提的人们废止此事。现在是过去世的事情再现了。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈治国时，有一个精通三吠陀，举世闻名的婆罗门的阿阇梨，要供“死者的供物”，捕了一只羊，吩咐弟子们道：“把这羊带到河里去洗浴，颈上套了华鬘，与以五指量的食物，打扮好了带回来。”弟子们说：“是。”奉命带了羊到河里去洗浴，把他打扮好了立在河边上。此羊见到自己的宿业，想道：“今日可以脱离诸苦。”欢喜起来，发出破瓮似的声音高声大笑。但一念到那婆罗门杀死了自己，将受到自己所遭的苦，不觉对婆罗门发生怜愍之心，大声地号哭了。于是婆罗门童子们对羊问道：“羊啊，你一会儿大笑，一会儿大哭，为何要笑？为何又要哭呢？”羊答道：“请当了你们师父的面，问我这个原因。”他们便带羊回去，将此事告诉阿阇梨。阿阇梨听了这话，对羊问道：“你何故笑，又何故哭呢？”羊以追忆前生的智力，想起自己的宿业，回答婆罗门道：“婆罗门啊！我从前也与你一样，是一个诵读圣典的婆罗门，要供‘死者的供物’，杀了一只羊作供，我因杀了一只羊，在四百九十九生之中，受断头之报。现在是我最后的第五百生，我今日可以脱离如此诸苦，便生欢喜之心而笑了。我所以又哭者，因我杀了一只羊，五百生中受断头之难，今日虽可脱此苦厄，但念婆罗门因为杀了我，就得像我一样，在五百生中受断头之苦，故对尊师发怜愍之心而哭了。”婆罗门道：“羊啊，你不要害怕，我不杀你。”羊道：“婆罗门啊？你说什么话呀！不论尊师杀我或不杀我，我今日总免不掉一死。”婆罗门道：“羊啊！不要怕，我保护你，与你同行。”羊道：“婆罗门啊！你的保护力很弱，我所做的恶业却很强大。”
婆罗门将羊放了，叫任何人不许杀他，带着弟子们与羊同行。羊得了解放，跑进岩顶附近的丛林中，伸起项颈去吃叶子，正在这一刹那间，岩顶上落下一声响雷，岩石的一角碎裂了，落在羊伸着的项颈上，羊便被断头而死了，许多人都围聚拢来。
那时，菩萨生为彼处的树神，观看大众，以威神力端坐虚空中，以为“此等众生，知道了如此恶业的果报，大概不会再杀生了”。遂用甘露一般的声音说法，唱出下面的偈语：
此生存是苦，
如有情能如是觉悟，
则生类不可杀生类，
杀生者必遭悲哀。
大萨埵如是以地狱的恐怖，令人警怖而为说法。人们听了这个说法，震惊于堕狱的恐怖，从此禁止杀生了。菩萨又说法使大众受持戒行，后来依其业报而逝去。大众也遵守菩萨的教训，积聚布施等善行，投生于天上之都。
〔结分〕
佛作此法话后，复取得联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的树神就是我。”
一九 祈愿供养
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就了为祈愿诸天神奉献供养之事说的。那时人们要出门经商的时候，杀生物奉献诸天神为供物，许愿道：“我们来日成就了目的时，当再来奉献供物。”然后出去经商。待后来成就了目的回来，以为“赖诸神的威德，得了如此成功”。复为解愿故，杀许多生物来作供养。比丘众见到这情形，向佛问道：“世尊啊！此事有何利益？”佛为讲过去的事。
〔主分〕
从前，迦尸国某村有一长者，曾对立在村口的一株无花果树的树神，立下供养的誓愿，后来回来，杀了许多生物，到树下来“解此祈愿”。树神立在树丫杈上，唱出下面的偈语：
如要解愿，来世再解，
现在求解，反被束缚。
贤者不如是解愿，
此种解法，束缚愚人。
从此以后，人们就废止这种杀生之业，修习正法，死后升腾到天都去了。
〔结分〕
佛作此法话后，复取得联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的树神就是我。”
二○ 芦饮
〔序分〕
此本生因缘，是佛在拘萨罗国游行中到达芦饮村，在芦饮莲池附近凯多迦园就芦茎而说的，那时，比丘众在芦饮莲池沐浴，沙弥们为制作针筒 1 采取芦茎，看见这些芦茎内部都是空的，走到佛处，问道：“世尊啊！我们制作针筒，采取芦茎，看见这些芦茎从根到顶全部中空，这是什么原因呢？”佛道：“比丘们啊！这是我昔日的命令。”于是便讲过去的事。
〔主分〕
相传，从前这座丛林是一个森林，那莲池水中，住着罗刹，下水去的人，都被吞噬。那时菩萨生为猿王，大如小赤鹿，受八万猿猴的拥戴，率领猿群居住在这森林中。他教训猿群道：“这林中有毒树与非人〔鬼〕管领的莲池，大家如要吃未曾吃过的果实，或是喝没有喝过的水时，须先来告诉我。”群猿答应道：“是。”有一次，他们走到一处未曾到过的地方，在那儿巡游了数日，要找水喝，见到一个莲池，大家不去喝，坐着等待菩萨来。菩萨走来说道：“你们为何不喝水？”他们回答道：“我们正伸着头颈等你来哩！”菩萨道：“这很对。”便察看在莲池边留下的足迹，见只有下去的足迹，没有上来的足迹，知道这一定是非人所管领的，便道：“你们没有喝这水，真是大幸，这是非人所管领的。”水中的罗刹知道他们不下水来，显着青腹、白脸、红手、红脚，很可怕的形象，将水分开，走出来道：“你们为何坐着，下来喝水呀。”那时菩萨问他道：“你是住在这水中的罗刹吗？”罗刹道：“是的。”菩萨道：“你捉捕下莲池去的东西吗？”罗刹道：“是的，我捉捕凡下此处来的，就是一只鸟，也捉住不放，让我把你们都吃了吧！”菩萨道：“我们不把这身子让你吃。”罗刹道：“但你们要喝水吧？”菩萨道：“水是要喝的，但不使你自由如意。”罗刹道：“那么，怎样喝水呢？”菩萨道：“你以为我们下池来喝水，但我们不下来，八万只猿猴各取一条芦茎，如用青莲花茎喝水一般，喝你莲池的水，所以你不能吃我们。”知道这意义的佛，成正觉后，唱了下偈的前两句：
不见上来的足迹，
只有下去的足迹。
我们以芦吸水而饮，
你即不能杀我们。
菩萨如此说后，便取一条芦茎来，心中念着波罗蜜，发了誓言，用口去吹。芦内遂不留一点结节，全部变成空虚了。又用同样方法，叫别的猿猴一一取芦茎来，吹空了授给他们，如果只是这样，事情将不能终结，所以不能如此解释。菩萨绕行莲池，发命令道：“所有在这里的芦，要都变成中空无节。”原来菩萨利行广大，命令立奏功效，以后绕生这莲池的芦，都中空了。在此劫中，有四种神变持续了一劫。何谓四种神变？一是月中的兔相，在此是劫完全存在；二是鹑本生因缘中火灭之处，在此劫间完全不会燃火；三是陶器师的住所，在此劫间完全不会降雨；四是绕生在这莲池的芦在此劫间完全中空。这便是持续于此间劫的四种神变。
菩萨如是发着命令，取一条芦茎而坐，八万猿猴各取一茎，围坐莲池。菩萨用芦茎喝水时，他们都坐在岸上喝水。因为他们如此喝水，水中的罗刹捉不到他们，便怀着不平回到自己住处去了，菩萨也与从者同回森林。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！这些芦茎变成中空，是因为我过去的命令。”作此法话后，又取得联络，把本生的今昔联结起来：“那时水中的罗刹是提婆达多，八万猿猴是佛弟子，那个想出妙策的猿王，则就是我。”
注释：
1比丘八物之一。
汉译者注： 本章十四风鹿本生因缘，原译本所附原名为vātamigajātaka，而文中见有羚羊，不见有风鹿语。次章二一有羚羊本生因缘，其原名为kurungamigajātaka，似风鹿别为一兽名。题目与内容未符合，姑仍之，待考。
