二一 羚羊
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就提婆达多说的。某时，比丘众集合法堂，坐着诽谤提婆达多道：“法友们啊！提婆为欲杀害如来，或雇弓师投石，或把叫做护富者的狂象放出，用尽种种的手段企图杀害十力哩！”这时佛来了，就座于所设的座上，问道：“比丘们啊！你们方才集在这里谈论什么？”比丘众道：“世尊，我们坐在这里谈着提婆的不德，说他企图杀害世尊的事。”佛道：“比丘们啊！提婆的企图杀我，并非始于今日，在前生也曾如此，可是未曾能杀我。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈治国时，菩萨生为羚羊，在森林中吃着果实住在那里。有一时，他到那果实丰富的吉祥叶树去吃果实。林中有一个高台猎师，来自村中，在果树下见到鹿类的足迹，就于树上结起高台，坐候来吃果实的鹿类，以枪射杀。将鹿肉卖给人以为活。一日，那猎师在吉祥叶树下见到菩萨的足迹，便在树上结起高台，清晨吃过早餐，即携枪走入林中，攀登树上，坐在高台中。菩萨也于天明前从住处出来，打算吃那吉祥叶树的果实，可是并不急急向树下跑，自想：“这林中有一个高台猎师，常来在树上结高台，不要受其灾祸。”便在远处立定，猎师知菩萨不会过来，便从高台上把吉祥叶树的果实投下，落在菩萨的面前。菩萨想：“这些果实落到我的面前来，树上不是有猎师吗？”好几次向树上查看，果然见有猎师。故意装作未曾看见的样子，自语道：“树啊，以前，你的果实是像吊着的东西一般，一直落下来的，今日却破了这老规矩了，你既然如是破了老规矩，我只好到别的树那里去求食了。”接着唱出下面的偈语：
羚羊很明白，
你卧在吉祥叶树上。
我不喜你的果实，
会走向别的吉祥叶树去。
这时，猎师坐在高台上掷下枪来，说道：“这回被逃脱了。”菩萨立定回转头去告诉猎师道：“人啊！你这回虽被我逃脱，但八大地狱、十六增地狱、五种桎梏与业力，你是逃不脱的。”便奔驰向别处了。猎师也从树上爬下来自去。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！提婆达多的企图杀我，不从今日始，前生也曾有此企图，可是未能杀我。”作此法话后，又取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的高台猎师是提婆达多，羚羊则就是我。”
二二 犬
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就给予亲族以福利之行为说的。其事当见于第十二编跋陀娑罗树神本生因缘中。佛为欲一并成立此因缘谈，故说过去之事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨因其宿业，从犬之胎内出生，被几百只犬围绕着，居于大墓地中。一日，国王用信度地方产的白马，驾着盛饰的车子出去游园，游至日落后才返城中来。侍从者就将国王所乘的车放在宫中庭间，连那车上的皮带也未曾除去。夜来有雨，皮带受湿，宫中贵种的犬从阶上下来，把车上的皮连同皮带都吃光了。次日，人们向王报告，说：“大王，犬从阴沟孔进来，把车上的皮与皮带吃去了。”王听了大怒，说：“见到有犬就给我一一杀死。”于是犬的大虐杀开始了。群犬因见同类到处被害，便纷纷向菩萨住的墓地逃来。菩萨问道：“你们大队到这里来，怎么了？”群犬道：“因为有犬在宫中吃了马车上的皮与皮带，国王大怒，下令杀犬，许多犬都被杀了，正在起大恐怖呢。”菩萨心想：“外面的犬是无法到有守卫的宫中去的，这一定是王宫中贵种犬所为。现在做贼者平安无事，而不做贼的反被杀哩，让我来将真贼指出给王看，对亲族者作生命之布施吧！”便安慰同族道：“你们不必害怕，我使你们平安吧！我见国王去了，你们可在此等着。”于是心中念着波罗蜜，把慈悲行作了第一，坚立石与槌等不要落到我头上来的意愿，独自入城去。那时城中的人看了他，竟没有一个对他怒目而视的。
王从发过杀犬的命令以后，就去坐在法庭上。菩萨走到那里，便跳上庭去，爬入王的座下，侍从们要去拉他，王禁止他们。菩萨振足了勇气，从座下爬出来向王作礼，问道：“大王命人杀犬吗？”王道：“是的。”菩萨道：“人主啊，他们有何罪呢？”王道：“因为吃了马车的包皮与皮带。”菩萨道：“你知道是谁吃的吗？”王道：“那不知道。”菩萨道：“不管曾吃皮与否？而说见到就杀，大王啊！这不是公正的办法。”王道：“因为马车上的皮是被犬吃去了的，所以我就下令杀犬，叫人见犬即杀。”菩萨道：“那么，把所有的犬都杀了呢？还是也有不杀的呢？”王道：“那是有的，我宫中的贵种犬就不杀。”菩萨道：“大王，方才大王说因为犬吃了马车上的皮，下令杀犬，叫人见犬即杀。现在又说宫中的贵种犬不杀，那么大王不是在为了自己的乐欲，行无理之事吗？行无理之事是不正，也非为王之道。大王应该公平地查究原因才是，今不杀贵种犬，只杀弱犬，这不是杀所有的犬，是只杀弱犬了。”大萨埵如是向王陈诉后，复以甘露般的声音示王以正义道：“大王，你所行的不是正义。”唱出下面的偈语来：
不杀宫中所畜的美而有力的贵种犬，
却杀我等，
这不是杀所有的犬，
是在专杀弱者。
王听了菩萨的话，便道：“贤者啊，你知道吃马车皮的犬吗？”菩萨道：“知道。”王道：“是谁吃的？”菩萨道：“是大王宫中的贵种犬。”王道：“何以知道是他们吃的？”菩萨道：“我可证明给你看。”王道：“贤者啊！那么请证明。”菩萨道：“请把宫中的贵种犬唤拢来，给我一些酪浆与吉祥草。”王依言照办了。这时，大萨埵对王说道：“请将此草混入酪浆中，给这些犬饮下。”王依言令犬饮下了。那些犬饮了以后，就吐出皮来。王大喜道：“真是一切知者，佛陀的化身。”便在白伞 1 下供养菩萨。菩萨用那以“父母都是刹帝利族的大王啊！请行正义”为开端的十首偈语，对王宣说正义，复叮嘱王道：“大王啊！嗣后望你努力。”授王以五戒，把白伞奉还给王。王听了大萨埵的法话，就对一切有情作无畏施，从菩萨起，对所有的犬，每日叫人用与他自己所吃同样的食物来供养。遵守菩萨的教诫，终身多积布施等善行，死后转生于天界。这“犬的教训”继续至一万年，菩萨也定命完毕，依其业报，从此世逝去了。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！如来给予亲族以福利，不自今日始，前生也曾如此。”作此法话后，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的国王是阿难，其他是佛的弟子，那犬则就是我。”
注释：
1白伞，为国王五种服饰之一。
二三 骏马
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道：“比丘啊！在前生贤者曾在敌患之中励行精进，虽负伤而精进不废。”接着就讲过去之事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈治国时，菩萨生而为信度产的骏马，被施着无上的装饰，作为波罗奈王的宝马 1 。他所吃的是三年陈的米饭，加调种种美味，用价值万金的食器来盛贮。所立的地方是用四种香料涂过的。厩中以赤色毡毯为幔，上施镂有金星的天盖，常用芳香的华鬘装饰，夜间点燃香油的灯火。
他国的王都想获得波罗奈的王位，有一次，七国的王一齐来把波罗奈城包围住，送通牒给波罗奈王道：“把王位让给我们，否则开战。”王召集诸大臣，告说此事问：“如何是好？”诸大臣道：“大王，陛下不必首先就亲临战场，叫骑士去应战吧！他如战得不好，然后我们再想办法。”王便召那骑士来问道：“你能与七王战吗？”骑士道：“大王，若能把那匹骏马给我，别说七个王了，连与全阎浮提的国王开战也可以。”王道：“那么，不论那骏马或是别的什么，你所要的东西都给你，你去战吧。”骑士道：“是，大王。”便对王作礼，从台阁走下，叫把那骏马牵来，配上马具，自己也全身武装，佩好大刀，上马冲出城去。奔驰如电，攻入对方第一阵营，把一个国王活擒了回来，交与城中的后卫军；返身再出阵去，攻入第二阵营；如是接连攻战，活擒了五个国王，及攻入第六阵营，擒住第六个国王时，骏马受伤了。马身迸出鲜血，苦痛剧烈。骑士知道骏马已负伤，于是把他横倒在宫门口，解下马具来，打算改配在别的马上，菩萨长长地横躺卧着睁开两眼来看骑士，忖道：“他在把马具配到别的马上去，但那匹马是不能破入第七阵营活擒第七个国王的，我的努力，将付诸流水吧！这位无双的骑士将殒殁吧！王也将陷入敌人之手吧！除我以外，不会有能破第七阵营活擒第七个国王的马了。”于是卧着呼骑士道：“骑士啊！除我以外，不会有能破第七阵营，活擒第七个国王的马了。我不愿把我的功绩付诸流水，扶起我来配上马具吧！”接着唱出下面的偈语来：
纵使倒卧在地，
身被箭所射中，
骏马究比驽马好，
骑士啊！武装还应加在我身上。
骑士扶起菩萨，替他裹好了创伤以后，配上马具，骑在他的背上，破入第七阵营，把第七个国王活擒了来交与王军。人们把菩萨带到了王宫门前，王亲自出宫来观看。大萨埵向王说道：“大王啊！不要杀那七个国王。请立誓赦放他们，所有应赐给我与骑士的荣誉，请全给了骑士，蔑视擒获七王的勇士是不应该的，陛下自己也要行布施、守戒，以正义与公平施行政治。”
菩萨如是训诫国王之后，人们来解除马具，菩萨于马具解除中就逝去了。王为菩萨举行葬仪，给大荣誉与骑士，又叫七个国王宣了无二心的誓言，各遣送至本国，嗣后以正义与公平治理政事，命终后依其业报，从这世逝去。
〔结分〕
佛道：“比丘啊！在前生，贤者在敌患之中励行精进，虽负伤而精进不废。你现在归向了导入涅槃的教而出家，为何怠废于精进呢？”接着为说明四谛，说毕四谛，那个怠于精进的比丘即证得阿罗汉果。佛作此法话后，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的国王是阿难，骑士是舍利弗，骏马则就是我。”
注释：
1大典等时所用之马。
二四 良马
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时就一个废弃精进的比丘说的。佛对那比丘道：“比丘啊！在前生，贤者在敌患之中负了伤尚不废精进呢！”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈治国时，与上回所讲的情形一样，有七个国王来包围城市。那时，车军中有一勇士，用一对兄弟的骏马驾车出城应战，连破六个阵营，擒获了六个国王，这时那为兄的一匹良马负伤了。勇士驾车回到了宫门口，从车上解下兄马，把他横卧在地上，除去马具，打算去配在别的马上。菩萨见了这情形，像上回所讲的一样，心中思忖，呼告勇士，卧着唱出下面的偈语来：
不论在何时，
不论在何处，
良马总是努力，
驽马常消耗意气。
勇士扶起菩萨，驾系车上，去破了第七个阵营，擒获了第七个国王，然后把车驶回王宫门口，解下负伤的良马。菩萨如上回所讲一样，卧着向王施了一番训诫而逝。王为菩萨举行葬仪，给勇士以光荣，以正义施政，后来依其业报从这世逝去。
〔结分〕
佛作此法话毕，说明四谛，说毕四谛；那比丘证得阿罗汉果。佛复把本生的今昔联结起来道：“那时的国王是阿难大德，良马则就是我。”
二五 浴场
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就法将舍利弗的弟子，出家前曾为黄金匠的某比丘说的。原来知他意向的他心知通，唯佛有之，其余的人是没有的。法将未具他心知通，不知那弟子的意向，只对他说不净业处〔不净观法〕，但这与那弟子却不相应，那弟子在五百生间老是生在黄金匠的家里，长期间来，眼所见到的只是纯金，心中也受熏染，所谓不净与他不相适合，所以经过了四个月犹未起相〔不净的观念〕。法将不能授予阿罗汉果给自己的弟子，心想：“他似乎只有依了佛力可以教养的了，带他到如来那里去吧！”便于天明以前，领他到了佛的地方。佛问道：“舍利弗啊！为何你领了一个比丘来？”舍利弗道：“世尊，我授业处于这人，经过了四个月，连相〔观念〕都不起。我想这人只有依了佛力可以教养的了，所以领他到世尊这里来。”佛道：“舍利弗，你以什么业授予弟子？”舍利弗道：“不净业处，世尊。”佛道：“舍利弗，你没有知道众生心的通力。且去，傍晚再来带回你的弟子吧！”
佛打发走了长老舍利弗，叫人给那比丘以相称的上衣与下衣，带他同去乞食，叫人给予美味的嚼食〔硬食〕与噉食〔软食〕，由大比丘众围绕着回到精舍以后，在佛的香室过了昼间，向晚便带了那比丘出去游行，到了庵罗果园，用神通力现出一个莲池，于莲丛内现出一大大的莲花。吩咐比丘道：“向那莲花凝视而坐。”叫那比丘坐下以后，便自回香室去了。比丘只管凝视那莲花。佛使花凋萎，正凋萎时，色褪了。花瓣从边缘处开始谢落，一忽儿落尽了。既而雄蕊也脱落了，只剩果皮。比丘见这光景，不禁这样想道：“这莲花方才原是颜色鲜美，看去很悦目的。现在已色褪瓣谢，连雄蕊都脱尽，只剩果皮了。像这样的莲花也会碰到老，这老也会落在我身上来吧。”于是便获得了诸行无常的正观。佛察知他的心已达正观，坐在香室中放出光明，唱下面的偈语：
把自爱心断了啊！
像用手折秋日的黄莲花似的。
专向寂定之道迈进啊！
涅槃为善逝所诏示。
佛唱毕此偈，那比丘即证得阿罗汉果，觉得自己真从一切的有〔生存〕解脱了，便以下面偈语发出感兴：
生涯过毕，其心圆熟，
心身垢〔漏〕尽，只留最后的肉身，
守清净之戒，诸根稳得寂定。
遍在的愚痴大黑暗与一切心垢，
我已完全排除。
犹如月白罗睺 1 口中脱出，
又如光明万丈的太阳，
在虚空中普照周空。
比丘如是唱偈后，再去礼佛。时，长老舍利弗亦来佛处，向佛礼拜毕，便领了弟子回去了。
这件事被比丘众知道了，他们集合在法堂里，坐着赞叹十力的威德道：“法友啊，舍利弗没有知道他人意向之明，不知自己的意向。佛知道了，就于一日之间，授给那弟子以无碍辩与阿罗汉果。佛的威德真是广大啊。”这时佛来了，在所设的座上坐下，问道：“比丘们啊，你们集合在此谈论何事？”比丘众答道：“不是别的，在说世尊善知舍利弗弟子的意向。”佛道：“比丘们啊，这非不可思议之事。我现在是佛陀，固然知道他的意向。可是在前生，也已曾知道他的意业了的。”接着就讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国。那时菩萨为王作指导，不论是关于物质上的事或是关于精神上的事，有一次，人们在王的宝马的浴场里，放下卑贱的驽马去洗浴。后来马丁叫宝马下那浴场中去时，宝马就不肯下去了。马丁来报告国王道：“大王，宝马不肯下浴场去。”王派遣菩萨道：“贤者啊，为什么马不肯下浴场去呢？请给我去看看。”菩萨答应道：“是，大王。”便来到河畔，将马检视，知道并无毛病，详查不肯下水的原因，以为：也许先有别的马在这里洗过浴，所以嫌憎了不肯下去的吧。于是问马丁道：“有谁在这里洗过浴没有。”马丁道：“洗过别的驽马。”菩萨知道那马为了自尊心之故，不喜在此就浴，不如改换洗浴的地方，便对马丁道：“马丁啊，用蜜糖与酪酥调制的乳粥虽好，老吃了也会生厌。这马老在这里洗浴，也许厌了，把他带到别处去洗浴饮水吧。”接着唱出下面的偈语：
马丁啊！
带马到别的浴场去饮水吧！
乳糜味虽好，
吃腻了使觉得苦。
马丁听了菩萨的话，把马带到别的浴场去洗浴饮水。在马正洗浴饮水时，菩萨回到国王那里去了。王问菩萨道：“怎么样，马洗浴饮水了吗？”菩萨道：“是的，洗浴饮水了。”王道：“方才为什么不肯下水去呢？”菩萨就如此这般地把详情禀告。王道：“居然连这种畜生的意向都知道，真是贤者了。”即以大荣誉授予菩萨，后来命尽，依其业报从此世逝去。菩萨也依业报离去了此世。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！我的知道那比丘的心意，不自今日始，前生也已知道了的。”作此法话后，复取了联络把本生的今昔联结起来道：“那时的宝马是那比丘，国王是阿难，那贤臣则就是我。”
注释：
1乃阿修罗，日月入其口即蚀。
二六 女颜象
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就提婆达多说的，提婆使阿阇世太子信仰自己，而受他的供养。阿阇世太子为提婆建立精舍于伽耶斯舍，日日用五百个大银盘盛贮了用美味调制的，三年陈的香米饭去作供。因此供养提婆的徒众大增。提婆与其徒众只是住在精舍里。
那时，王舍城中有甲乙二友，甲依佛出家，乙则在提婆处出家。一日，乙向甲道：“朋友啊，你日日流了汗去行乞，而提婆则安坐在伽耶斯舍的精舍中，吃着用种种美味调制的好饭食。你所行的不是良策，你为什么要自己讨苦呢？怎么样，明日一早到伽耶斯舍精舍来，吃那附有好菜的粥，十八种的嚼食与种种加味的噉食如何？”甲因乙再三劝诱，果然想去了，从此以后，就每日到伽耶斯舍精舍去饱餐，时刻一到，仍回到竹林来。可是事情不能永久秘密，甲到伽耶斯舍去吃提婆那里的供物，不久就被许多人知道了。友人之中有人问他道：“听说你在吃别人供给提婆的食物，真的吗？”甲道：“谁说的？”友人道：“某人与某人。”甲道：“我确曾在伽耶斯舍吃东西，但我所吃的东西不是提婆给我的，是别人给我的。”友人道：“朋友啊！提婆是佛的怨敌，他以破戒之身令阿阇世信仰，非法地受着供养。你奉佛的教说出了家，竟去吃那提婆达多非法所得的食物。喂！带你去见佛吧！”便把他带到法堂来。佛见了问道：“为什么带了这可厌的比丘来！”那友人道：“世尊啊！这比丘在世尊的地方出了家，却在吃那提婆非法所得的食物哩！”佛道：“比丘啊！据说你常吃提婆非法所得的食物，真的吗？”甲道：“世尊啊，我所吃的食物不是提婆给我，是别人给我的。”佛道：“比丘啊！在这里不该说遁词。提婆是作恶行的破戒者，你在我这里出家，奉着我的教说，为什么去受提婆的食物呢？你一向易于轻信，见了什么也会相信的。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是一个大臣。那时王有一只宝象，名叫女颜，德高行端，从不伤害他物。一日，群盗于夜半在象舍附近坐着集议，说道：“这样干，就可打破水沟进去了，这样干，就可打破窗户了。把水沟、窗户如数打破以后，就空洞无碍，便于搬运东西了。去抢劫时，要杀人都不怕。能这样，就任何人不敢来抵抗了。做盗贼者不应被道义心所束缚，非残忍、凶恶、暴虐不可。”如是互相约诫而去。一连几夜，群盗都在这里作如是的集议。那象饱听了他们所说的话，还以为他们在对自己讲说，便想：“那么我也非残忍、凶恶、暴虐不可。”次日清晨，见管象者到象舍来，便用鼻把他攫来掷杀在地上。嗣后，凡遇有来的东西，都一一弄杀。
人们奔到王那里去告诉，说：“女颜象疯狂了，见到什么都弄杀！”王派菩萨去，说道：“贤者啊，你去看看象为什么激怒的？”菩萨过去察看，见象身体无病，推究其所以激怒之故，以为：也许有谁在他的近处讲了什么话，她听了认为在对自己说，就激怒起来了吧！便问那管象者道：“以前有人于夜间在象舍近处讲论过吗？”管象者道：“有的，盗贼们曾到这里来作会议过。”菩萨回去告诉王道：“象身体无病，是因为听到了盗贼们的话激怒的。”王道：“那么，现在要怎样才好？”菩萨道：“请有高德的沙门或婆罗门去坐在象舍里作道德的谈话，就有效验吧！”王道：“尊者，那么就请这样去办。”菩萨请有高德的沙门、婆罗门等去坐在象舍里，请求说道：“尊师啊！请为作道德的谈话。”他们便集在一处谈论道德道：“不应打人、杀人。人要有德行，能慈悲、忍辱。”象听了以为这是在教他，以后要行道德，便驯顺了。王问菩萨道：“怎样，象驯服了吗？”菩萨道：“是的，那样激怒了的象，因了诸位贤者的力，居然驯服如前了。”接着唱出下面的偈语来：
先时听了盗贼的话，
女颜逢人便掷杀。
后来听了智者的话，
最上之象便安住于诸德了。
王道：“居然连畜生的心意都能知道。”以大荣誉授予菩萨。后来王于定命终了时，与菩萨各依其业报从此世逝去。
〔结分〕
佛道：“比丘啊，你在前生也见到任何人便归依他，听了盗贼的话便归依盗贼，听了有德者的话，便归依有德者。”作此法话后，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的女颜象是尊奉背教者的比丘，王是是阿难，那大臣则就是我。”
二七 常习
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个优婆塞与某老大德说的。却说，舍卫城有朋友甲乙二人，甲出家后，每日必访乙家。乙给予甲以食物，自己则于食后伴甲到精舍来，座谈至日落才回入市去。甲送乙回去，直到市门口才自归精舍，如是习以为常。二人的交谊遍传于比丘众间。一日，比丘等集合法堂，坐着谈论这二人的交谊。佛来了，问道：“比丘们啊，你们方才大家在这里谈论着什么？”比丘等如实禀告。佛道：“比丘们啊，这二人的交谊不自今日始，他们在前生，交谊也是亲密的。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是一个大臣。那时，有一只狗到宝象所居的厩舍中，吃那宝象食时所狼藉的饭粒。狗在如是觅食之中，就与宝象亲昵起来，靠近象的身旁去吃，后来两者竟亲昵到非在一处不吃，狗常抓住了象鼻左右摇动为戏。一日，有一个自乡村来的人给管象者以若干金钱，把狗讨去了，象不见了狗，就从此不吃东西，也不饮水，也不洗浴。人们把此事来向王报告，王派菩萨去调查道：“贤者啊，象为何如此，给我去调查一下。”菩萨到了象舍，见象沉在悲哀里，身体上却看不出有什么疾病。以为也许他曾有所亲，因为那所亲者不见了，所以如是忧郁的。便问管象者道：“曾有什么东西与象亲昵的吗？”管象者道：“是的，他曾与一只狗很亲昵。”菩萨道：“那么，这狗在哪里呢？”管象者道：“被一个人讨去了。”菩萨道：“这人的住址你知道吗？”管象者道：“我不知道。”于是菩萨到王那里去回报道：“大王，象没有什么疾病。他曾与一只狗非常亲昵，大概现在因为那狗不见了，所以不肯吃东西呢！”接着便唱出下面的偈语：
粗饭、抟饭、吉祥草都不吃，
就浴也不肯擦洗身最。
象本日日与狗相见，
似乎恋慕狗友。
王听了菩萨的话，问道：“那么，将怎样呢。”菩萨道：“可叫人鸣鼓到各处去叫喊，说有人把与我们宝象为友的一只狗带走了，如果藏在家里不交出来，查得了便要罚他。”王依言照办。那个讨狗去的人听到了这话，就把狗放出了。狗急急跑回象舍。象用鼻把狗卷住放在自己头上，哭叫了一阵，重又从头上放下来，让狗吃过后，自己才吃。王道：“居然连畜生的心意都能知道。”便授菩萨以大荣誉。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊，这二人的交谊亲密，不自今日始，前生也已亲密的了。”作此法话后，说明四谛。取了联络，把本生的今昔联结起来：“那时的狗是优婆塞，象是老大德，贤明的大臣则就是我。”
二八 欢喜满牛
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就六群比丘的辱骂说的。那时，六群的比丘吵起相骂来，举出十种条目嘲骂那正直的比丘们。比丘们以此事告诉佛知道。佛命召集六群比丘，问道：“比丘们啊，果有其事吗？”他们回答道：“果有其事。”佛呵责他们一番，说道：“恶言即畜生也不欢喜。在前生，有一畜生曾因主人发恶言之故，叫主人损失千金呢。”接着就讲过去的事。
〔主分〕
从前，健驮逻王在健驮逻的得叉尸罗城治国时，菩萨投生在牛胎里。在他为小牛时，有一婆罗门从养牛者家里把他讨去，命名曰欢喜满，放在儿女所居之处，用乳粥或饭喂养，很宝爱他。菩萨长大以后，以为：这婆罗门曾费了许多心血养我。我现在是全阎浮提牵引力最大的牛，让我来显一次本领，偿付养育的代价吧。一日，牛对婆罗门说道：“喂，婆罗门啊，到养牛的某长者那里去，说：‘我所养的雄牛能拖一百辆货车。’与他以千金为赌啊！”婆罗门到了某长者的地方，先问：“在这城中谁所养的牛最有力？”长者先举某家某家的牛回答，结果说道：“全城中没有一只牛能及我所养的。”婆罗门道：“我也有一只牛，能拖一百辆货车呢？”长者道：“哪里会有这样的牛？”婆罗门道：“我家里就有。”长者道：“那么打赌吧。”婆罗门道：“好，就打赌。”便相约以千金为赌。于是婆罗门在百辆的车中装满了沙石等，顺次排列起来，用绳从车轴上前后结住，叫欢喜满洗了浴，喂以和香料的饭，肩部饰以华鬘，把他驾在第一辆车的车轭上，然后自己爬上车去坐着，举起鞭来叱道：“前进呀！欺瞒者啊！拉呀！欺瞒者啊！”牛自觉非欺瞒者，今受此称呼，不知所谓，四只脚如柱子般，立着不动。长者立刻叫婆罗门交出千金。
婆罗门损失了千金，把牛解下，回到家里。忧郁地卧着，欢喜满牛走来，见婆罗门忧郁地卧在那里，便走近前去问道：“婆罗门啊！你为什么卧着？”婆罗门道：“怎么能入睡啊！千金输去了。”牛道：“婆罗门啊！我在你这里这么久，曾把钵打碎或是踏破没有，曾在他处撒过粪尿没有？”婆罗门道：“那是没有的事。”牛道：“那么你为什么呼我为欺瞒者呢？你这样称呼我，这是你的错，不是我的错。喂，且与那人去赌两千金吧，但不要再呼我为欺瞒者呀！”婆罗门听了牛的话，便去与长者相约，以两千金作赌，依照上回的方法，把百辆货车前后联系起来，把欢喜牛装饰了，驾系在第一辆车子的前面。先在车的前面牢牢地系住了轭，一端驾着牛，一端吊在车上，轭与车轴之间贯以一支光滑的棒棍。如是坚实驾系，使轭不致左右摇动，单牛也可拖拉。婆罗门坐在车上，用手拍着牛背叫道：“贤者啊！前进呀！贤者啊！拉呀！”菩萨果然一口气把联系着的百辆货车拉着前行，最后的一辆达到了原来第一辆的地方了。于是那以牛为财产的长者拿出两千金来，其他的人对于菩萨也拿出许多彩金，这些都到了婆罗门的手里。如是，他因了菩萨的帮助，获得许多财物。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！恶语是谁也不喜欢的。”叱责六群比丘以后，即制定学处〔戒〕，唱出下面的偈语：
应说爱语，
勿作恶语，
牛为说爱语者驾重车，
使获财宝而欢喜。
佛作此法话，教人说爱语，复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的婆罗门是阿难，欢喜满牛则就是我。”
二九 黑牛
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时就二重神变说的。其故事与天人降临之事同见于第十三编舍罗婆鹿本生因缘中。等正觉者演二重神变后，住居天界，于雨季终了之节日下降僧羯奢城，与许多从者共入祇园精舍。比丘众集坐在法堂里，谈论佛的威德道：“法友啊！如来真不可及，他所运的东西是谁也不能运的。有六位师父曾说：‘我们将给你们显出神变。’说了好几次，可是一个神变都没有显出。究竟是佛好。”佛来了，问道：“比丘们啊！你们方才在这里谈论何事？”比丘众道：“世尊！我们不谈别的，在如此这般说着世尊的威德。”佛道：“比丘们啊！我这次所运的东西，有谁能运呢，在前生，我投胎为畜生时，也曾能负担与自己力量不相称的担负。”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在婆罗奈城治国时，菩萨投生于牛的胎内。当他还小时，他的主人寄宿在某老妇人的家里，后来结算了房饭费，就把小牛留作抵偿而去。那老妇人用乳粥与饭等来喂养小牛，犹如自己的儿女。这小牛被定名曰“祖母的黑痣”，长大以后，毛色纯黑，如安膳那药〔石眼药〕，与村中的牛一处游行，行动端正，村中的儿童们时与他为戏，有的攫住了角、耳或颈部来缒荡身体，有的捏了尾巴摇摆，有的去骑在背上。一日，牛想：“我母亲贫困着。她辛辛苦苦像儿女般养育了我，让我去赚钱来救她的苦境吧！”从此以后，他便在各处行走，找寻赚钱的机会。一日，一个队商主的儿子带了五百辆货车，来到凹凸不平的过渡处停下。原来拉车的牛，都不能把车拉到对岸。五百辆车子系在一处，就停在渡头，无法过去。菩萨〔牛〕与村中之牛正在渡头游步着。那位队商主的儿子是一位牛的鉴别家，正在就许多牛中，找寻能把这许多车拉过渡去的良种。见到菩萨，以为：这是一只良牛，会把我们的车子拉过去吧！不知这只牛的主人是谁？便问牧牛者道：“这只牛的主人是谁？我预备出钱叫这只牛把这许多车子拉到对岸去。”牧牛者道：“那么你把他拉去系在车上吧！主人不在这里。”队商主的儿子用绳穿牢牛鼻，可是不能使牛拖了车前进。牛好像要讲好了工钱才肯拖的样子。队商主的儿子懂得牛的意思，便对牛说道：“如果你把这五百辆车子都拖到对岸，每辆车子给你二迦利沙波拏，总共给你一千迦利沙波拏吧！”于是牛便自动走近车前。人们把他系在车上，他就一口气拖了车子到达对岸。所有的车子都这样地拖过渡了。队商主的儿子以每辆一迦利沙波拏计算，包了五百迦利沙波拏给他吊在项颈上。牛以为：那人不依约给我工钱，不能放他走，便赶到车子的前面立着，把路拦住。人们费了许多力去赶，也赶他不走。队商主的儿子心里想道：“大概这畜生知道工钱不足吧！”于是用布包了一千迦利沙波拏，给他吊在颈上道：“喏，这是拖车子的工钱。”牛带了一千迦利沙波拏的包回到他母亲那里去。村中的儿童们嚷道：“黑牛的项颈上挂着的是什么？”大家向牛跑来。牛逐散群童，避至远处，然后回到母亲的地方。老妇人见牛的项颈上吊有钱包，问道：“你从何处得来的？”及向牧牛者探问，知道了详细情形，便道：“我何曾想靠你赚钱来度日啊！你为什么去做这样的苦事呢？”于是便以温汤浴牛，用油涂抹他的全身，喂以上好的饮料与食料。后来老妇人命终，与菩萨各依其业报而逝去。
〔结分〕
佛道：“比丘们啊！如来的无可比伦，不自今日始，在前生也已如此。”既作此法话，复把本生的今昔联结了，唱出下面的偈语来：
纵使在任何泥泞的道上，
有笨重的货物，
只要牢系在黑牛身上，
他也能搬运。
佛道：“比丘们啊，当时黑牛曾搬运这货物哩！”说毕复取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的老妇人是莲华色，黑牛祖母的黑痣则就是我。”
三○ 谟尼迦豚
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时就处女的诱惑说的。其事当详见于第十二编小那罗陀苦行者本生因缘中。佛问那比丘道：“据说你心中烦闷着，真的吗？”比丘道：“尊者，是的。”佛道：“为了什么？”比丘道：“世尊，为了处女的诱惑。”佛道：“这女子于你有害，在前生，当她结婚之日，你也曾丧命被作为请客的食品哩！”接着便讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生而为某村长者家中的牛，名曰大赤。他的弟弟之中，有一只名曰小赤。所有那家的搬运工作，全靠这兄弟二牛担任。那家有一个女儿，已被同村县长者聘为儿媳。女儿的父母以乳粥喂养一猪，名曰谟尼迦，预备为吉日请客之用。小赤见猪吃乳粥，对他哥哥说道：“一家的搬运工作全靠我们兄弟来做，而主人给我们吃的只是糠麸或藁草，却把乳粥去喂猪。为什么猪该吃这种好东西！”哥哥大赤道：“喂，小赤啊！不要羡慕，那猪正在吃着死亡的食物呀！主人的女儿将结婚，养猪是预备请客。再过几日，客人就要来了。你看吧！那时猪将被缚住了四脚，从猪栏中拉去杀却，烹调了给客人吃哩！”接着又唱出下的偈语来：
不要羡慕谟尼迦，
他正吃着死亡的食物。
去了贪欲，吃糠麸吧！
那是长命的根源。
不久，客人就来了，于是把谟尼迦杀死烹调做种种的肴馔。菩萨问小赤道：“你看见谟尼迦了吗？”小赤回答道：“哥哥，我见到谟尼迦吃美食的报应了。我们的藁草或糠麸，吃了无罪，且可长命，比之那种食物真要胜过百倍千倍呢！”
〔结分〕
佛道：“你在前生也曾因这女子丧命，作为许多来客的食品呢。”作了此法话，又说四谛。说毕四谛，那烦闷的比丘就证得预流果。佛于是取了联络，把本生的今昔联结起来道：“那时的谟尼迦是烦闷的比丘，长者之女儿即现在的处女，小赤是阿难，大赤则就是我。”
