八一 饮酒
〔序分〕
此本生因缘，是佛在㤭赏弥城附近瞿师罗园时，就娑竭陀〔善来〕长老说的。世尊在舍卫城过了雨安居期以后，游行各处。当抵跋陀越市镇时，牧牛者、农夫、旅人等前来参拜世尊，并向世尊说道：“尊师世尊啊！请勿到庵婆津去。庵婆津有结发外道的道院，里面有一条极毒的毒龙，名曰庵婆津守者的栖居着。这毒龙或许要危害世尊也未可知。”如是劝阻世尊前往，世尊装作没有听到他们的话的样子，虽然众人阻止了他三次，但终于到庵婆津去了。
却说，当世尊在跋陀越附近某森林时，有一随侍佛的长老，名曰娑竭陀，具有民众神通的妙力，他到这道院来，走入龙王的栖所，铺了草蓐，趺跏而坐。龙怒不可遏，放出烟来，长老也放出烟来；龙扬起火焰，长老也扬起火焰来。龙的火不曾使长老感到苦恼，而长老的火却给龙以苦恼。那长老于顷刻之间，折服了龙王，使受三归与五戒，然后回到佛的地方来。
佛安适地住在跋陀越，然后再回到㤭赏弥城来。娑竭陀长老降服龙王的消息，传遍了全国。㤭赏弥城的居民出来迎接世尊，向世尊致敬；更趋至娑竭陀长老的地方，敬礼了长老，然后退而立在一隅，这样说道：“尊师啊！如果尊师有想要而得不到的东西，尽管告诉我们，可以归我们来办的。”长老默然不语。于是有些人说：“朋友，鸠羽色的酒，出家人不易得到，而且也是他们所想要的东西。你们如将清澄的鸠羽色酒献给长老，也许是对的。”市民们答应称是。次日，招待佛去受供，到了市中，市民们想“各人在自己家中供养长老吧！”于是置备了鸠羽色的清酒招待长老。每家将清酒进献，长老饮得大醉，欲到市外去，却在关口倒下了，说着呓语躺在地上。
佛进食毕，想出市而去时，见长老这样倒卧着，就道：“比丘们，陪娑竭陀回去吧！”叫比丘众陪他回到园内。比丘众使长老卧下，把他的头向着如来的脚。长老一转身，他的脚对着世尊了。佛问比丘众道：“比丘们啊！你们觉得怎样？娑竭陀从来对我所表示的敬意，如今还有吗？”比丘众道：“没有了，尊师。”佛道：“降伏庵婆津的守者龙王的是谁呢？”比丘众道：“尊师啊！那是娑竭陀。”佛道：“但若是现在，他能降伏栖居水中的蜥蜴吗？”比丘众道：“尊师，那是不能的。”佛道：“比丘们啊！像这种饮了会不省人事的东西，饮得的吗？”比丘众道：“饮不得的。”于是世尊把长老斥责了一顿，唤比丘众过来说道：“饮含有酒精的烈酒，犯波逸提之过失。”这样制定了戒条，便从座而起，步入香室中去了。
比丘众聚集在法堂上，论饮酒之过，道：“法友们啊！饮酒不是大罪恶吗？那娑竭陀既有智慧，又有神通，只因饮了酒的缘故，便做出那种连世尊的大德也不知道的人的举动来了。”世尊走到那边来，问道：“比丘们，你们现在会集于此，有何谈话？”大家都回答道：“是如此这般的事。”佛道：“比丘们啊！出家人因饮酒以致丧失意识，并不始于今日，在前生也是如此。”说着就讲起过去的事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在迦尸国西北部婆罗门的家里，长大后出家修仙，获得神通力与禅定，享受着禅定之乐，与弟子五百人同住在雪山地方。不久雨期近了，弟子们就向师父说道：“师父啊！我们到村邑去吃点咸与酸的食物，然后回来。”师父道：“我留在这里吧！你们可到村邑去休养身体，过了雨期再回来。”大家说声是，对师父行了敬礼，就赴波罗奈，住在国王的御苑中。
次日，出城到某村落去托钵，得到充分的食物，至第三日回进城来，人们欢喜地迎接他们，施以食物。不久，又去将此事告知国王道：“大王，有五百仙人从雪山地方来，住在御苑中，都是勤修无欲的高德之士。”王闻知他们的德行，就赴御苑，向他们礼拜致敬，留他们在雨季四个月间住在这里，且邀入宫中受供。嗣后这班出家人便日日在王宫中进餐，住在御苑。
后来有一日，城内举行酒祭。国王觉得酒在出家人是不易得之物，便施了他们许多好酒。行者们饮了酒回到御苑，泥醉的结果，有的跳，有的唱，有的且唱且跳，将家具与其他器物乱丢一阵而卧。等到酒醒睁开眼睛来，见到或听到自伙间如此荒唐的丑态，悲泣着说：“我们做了与出家人不相应的事了。我们离开了师父，致犯此罪。”于是立刻离了御苑，回到雪山来，先把用具整顿完毕，然后礼拜了师父坐下。师父问道：“你们怎样？在村邑中能获得充分的食物，安乐过日吗？大家都能和睦相处吗？”弟子们道：“师父啊！我们生活过得很舒服，但我们饮了不应饮的东西，因此失了本性，不能守持正念，大家竟至唱起来，跳起来了。”他们这样地把情形申述了一遍以后，唱出下面的偈语来：
我们饮了酒，
或跳、或歌、且泣，
饮了这使人昏迷的东西，
不变猿猴尚算万幸。
菩萨责备他们道：“不想认真地过共同生活者原是如此。”又道：“从今以后，不准再做这样的事。”菩萨如是对他们施训，自己则不退转地修禅定，后生于梵天界。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的仙人群即现在佛的从者，那仙人群之长则就是我。”
八二 知友
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个不从顺的比丘说的。这本生因缘是迦叶佛时代的故事，详第十编四门本生因缘中。
〔主分〕
那时，菩萨唱出下面的偈语来：
你远避了琉璃与银，
又远避了摩尼，
而固执于石，
终生不能脱离。
菩萨唱毕此偈，便到天上界的住处去了。弥多文达迦举起了铁轮 1 ，受大苦恼，他的罪消了以后，随其业报投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的弥多文达迦是这个不从顺的比丘，天王则就是我。”
注释：
1铁轮（uracakka）亦译作胸轮，是地狱中用以使罪人受苦的一种刑具，系用石或铁制成。用以在头上旋转时，受者感到非常的苦痛。
八三 不幸者
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就给孤独长者的一个朋友说的。这人与给孤独长者是幼年朋友，曾从同一的教师修习学艺，他的名字叫不幸者。他后来陷入不幸，不能维持生活，遂到长者的地方来。长者安慰他，与以薪给，叫他整顿家事，他遂做了长者的帮手，处理一切事务。当他来到长者旁边时，人们对他说：“坐呀！不幸者。”“立呀！不幸者。”“食呀！不幸者。”等等的恶语。
一日，长者的知友熟人们到长者处来，告诉长者道：“大长者啊！别把那人留在身边了，要是听到了‘立呀！不幸者。坐呀！不幸者。食呀！不幸者’的声音，就是夜叉也会遁走的。他与你身份不同，他是贫穷不幸的人，于你有什么用呢？”给孤独长者答道：“名字不过是名目而已。贤人决不以名字定人价值，不可只闻声音而判断吉凶。我不能徒为了名字之故，遗弃儿时的竹马之交。”长者就这样地驳斥了知友熟人们的话。有一日，他要到自己的庄园去了，便将家事托付了不幸者。
盗贼们说：“长者下乡去了，到他家去抢吧！”于是手里拿了各种武器，乘着黑夜，前来把长者家围住。却说，那个不幸者防有盗来，坐着未睡。及知道确有盗贼来了，就呼唤家人道：“你去吹螺贝，你去击大鼓。”如是独自在家中奔走大声呼唤，像在纠集人众的样子。盗贼心想：“家中无人的话是误传，大长者仍在家里哩！”便当场弃了石、槌等物逃走了。次日，众人见了那些遗弃在四处的石、槌等物，吓得发抖，互相谈论道：“昨夜倘没有这样聪明的管家人，盗贼将任意进来，把家中抢劫一空了吧！靠了这位聪明的友人之助，长者之家才安然无恙啦！”大家这样称赞他，待长者从村庄回来，就把经过报告给长者听。长者告诉他们道：“你们曾叫我辞退这位管家事的朋友。如果那时我听了你们的话，将他辞去，那么今日我的家里将一物不剩了吧！名字并非价值的标准，有才能的心才是标准呀！”于是给他以更多的薪给。长者觉得“现在我有故事的供养品了”，便到佛的地方来参诣，将此事从头细述一遍。佛道：“居士啊！那不幸的朋友，为了自己而做家事的监督，并不始于今日，前生也是如此。”接着就因了长者的请求，讲出过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是一位声誉极隆的长者。在他朋友之中，有个名字叫不幸者的，其经过全如前面所述。菩萨从庄园回来，听了经过情形，便道：“假使我听从了你们的话，将这样的朋友遗弃，那么今天我家里将一物不剩了吧！”说毕，唱出下面的偈语来：
同行七步者是朋友，
同行十二步者是知友。
同居一月或半月者是亲族，
同居一月以上者就等于自己。
我怎能因自己的利益，
遗弃旧交的不幸之友。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的不幸者是阿难，波罗奈长者则就是我。”
八四 利益门
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个敏于洞察利益的少年说的。舍卫城有一个富有的长者，那长者有个聪慧的儿子，虽还只有七岁，却善于洞察利益。一日，他走到父亲面前，向父亲提出了关于利益之门的质问，父亲回答不出，心中忖道：“这是极微妙的问题，在这个广大的世界之中，上自有顶天，下至无间地狱，除一切知者的佛以外，无人能解答这个问题。”于是他陪了儿子，叫他拿了许多花环、香与涂香之类到祇园来，呈献于佛，向佛礼拜，然后退而坐在一隅，对佛说道：“世尊啊！此子天性颖悟，极善于洞察利益，曾就利益之门向我提出质问。我不知道，所以到世尊这里来的。世尊啊！请为解答这个问题。”佛道：“信士啊！我在前生也曾为此子解答过问题，那时他原已懂得。只因他已转生了好几回，所以记不起来了。”说着就答应了长者的请求，讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是一位很有钱的长者。他有一个年方七龄的儿子，生来颖悟，敏于洞察利益。一日，他走到父亲那里，问道：“父亲，什么是利益之门呢？”他父亲就唱出下面的偈语，来解答这个问题：
最上第一之利是无病、
德、贤者所是认者、学问、
依法而行及舍离执著，
这六者是利之最良的门。
菩萨这样为此子解答了关于利益之门的质问，后来他就坚持这六法，永不舍离。菩萨自己行了施舍与其他善行，依其业报投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的孩子即今日之孩子，大长者则就是我。”
八五 有毒果
〔序分〕
此本生因缘是佛在祇园精舍时，就一个厌弃出家的比丘说的。相传有一良家子弟，以纯正的归依之心入了佛道。有一日，他在舍卫城托钵行走，注目于一个装饰华丽的妇人，因此起了厌弃出家之念。他的阿阇梨与和尚，陪他到佛的地方来。佛问道：“比丘啊！听说你厌弃出家了，真的吗？”及听到了“真的”的回答，便道：“比丘啊！沉湎五欲时虽然快乐，但纵欲是受生于地狱等处的根源，譬如吃有毒果，有毒果色、香、味俱极佳美，但吃的都因此碎了内脏而死。前生也有许许多多的人，不知此果之有毒，为其色、香、味所迷，吃了此果，以致丧生。”接着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是队商之主，率领着五百辆车子，从东国往西国。到了森林边界以后，他召集了从者们，训诫说道：“这森林中有些树是有毒的，遇到向来未吃过的果实，须先问过我，然后再吃。”从者们通过了那座森林，来到尽头时，见有一株树，树枝因果实而下垂着。其干、枝、叶、果以及形、色、香、味等，都与庵罗果相像。有些人为其佳美的色、香、味所惑，误以为是庵罗果，把果实摘来吃了。有的说：“须问了队主，然后再吃。”把果实拿在手中站着。菩萨来到他们的地方，叫手持果实者立刻丢去，已经吃下的则叫他们呕吐出来，给予药品。其中有若干人得了救，但第一个吃的却丧了命。菩萨平安地到达了目的地，得了赢利，然后回到自己的故乡，施行施舍等善事，随其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
等正觉者的佛，既讲此过去之事，复唱出下面的偈语来：
不知将来的灾祸，
恣纵诸欲者，
等于为熟果所诱恼，
而去吃有毒果。
佛道：“诸欲当享受时虽觉快乐，但到了其所结的果成熟时就会害人。”又把这与教义联络起来，说明四谛。于是那厌弃出家的比丘遂达初果，其他比丘则有的达初果，有的达第二果，有的达第三果，又有达阿罗汉果的。佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的群众即今佛的诸弟子，队商主则就是我。”
八六 验德
〔序分〕
此本生因缘是佛在祇园精舍时，就一个做道德的试验的婆罗门说的。相传他曾事拘萨罗王，受三归，守五戒，通达三吠陀之精义。王说他是有德之士，故对他特别尊敬。他想：“这位国王对我表示敬意，远在别的婆罗门以上，过分地尊敬着我。我要试探一下，究竟国王表示这样的敬意，是为了我的出身、姓、族、地位、学艺、事业优越呢？还是因为我有德呢？”
一日，他在国王处服务完毕，回到家里去，途中从一个司藏官的室中，擅自拿取了一个迦诃婆那的货币，司藏官为了尊敬婆罗门的缘故，默坐不做声。第二日又擅自拿取了两个迦诃婆那货币，司藏官仍默忍着。到了第三日，他抓了一把的迦诃婆那货币。这时司藏官对他说道：“你连这一次已三次偷取大王的财宝。”于是大声喊道：“我把偷大王财宝的贼捉住了。”如是喊了三次。就有许多人从各处赶到，对他说道：“在今日以前，你一向装着有德者的样子呢！”把他殴打了两三下，然后将他绑了，拖到国王面前来。王悔恨地说道：“婆罗门，你为什么要干这种不道德的勾当呢？”遂下令将他处刑。婆罗门道：“大王，我并非盗贼。”国王道：“那么为什么从司藏官室中，盗取迦诃婆那货币呢？”婆罗门道：“大王之所以尊敬我，是为了我的出身等呢？还是由于我的德行呢？我为了要试探此事，所以这样做的。不过，现在我已明白大王对我表示的敬意，是为了我的德行，并非为了我的出身等。请大王依照刑法，治我以应得之罪。我以此理由，已断定德行是世间最可贵的东西，但欲作与德行相应之事，在家沉湎于欲，是不成的。我想今日就到祇园去，在佛的地方出家。请大王准我出家吧！”结果得了王的许可，便向祇园而去。那时他的亲族、朋友、熟人们齐来阻止他，但都没有结果而回去了。
他到佛的地方请求出家，得了出家与受戒的许可，修行不怠，精修观行，于达阿罗汉果时，便来到佛前告诉佛道：“尊师啊！我的出家已达究极。”向佛说明了得果之事。不久，这事就遍传于比丘众之间。
一日，比丘众集合法堂，称赞他的德行道：“法友们啊！随侍国王的婆罗门，试验自己的德行，得了王的准许出了家，今已达阿罗汉果。”这时佛走来问道：“比丘们啊！你们在这里会谈着什么？”他们禀告道：“是如此这般的事。”佛道：“比丘们啊！因试自己之德出家救了自己的，不止这个婆罗门，贤人们在前生也曾因试自己之德出家，而救了自己。”接着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨任职为王之祭司，他不烦心于酬施多寡，只是专念于德行，坚守五戒。至于王对他较其他婆罗门更为尊敬等事，都与前面所述的故事相同。当菩萨被绑缚了拉到国王的地方去时，途中有几个玩蛇者正在玩蛇为戏。有的执了蛇尾，有的执了蛇头，把尾卷在项上。菩萨见了，对他们道：“你们不可执蛇尾，或执蛇头把蛇尾卷在项上。蛇会来咬你们，使你们丧命的。”玩蛇者道：“婆罗门啊！蛇是有德的，品行端正，并不是那样不道德的东西。而你却因了自身的不道德与品行不端，做了盗取国王财宝的贼，被捆绑了拉去见王哩！”于是他想：“蛇不咬人、害人，尚可得有德者的名声，何况人呢？在这世界上道德真是至高无上，没有比这更高的东西了。”
后来他被拉到王的面前来了。王问：“这人是谁？”臣下道：“大王，这是盗取大王财宝的贼。”王道：“那么依王法处罚他。”婆罗门道：“大王啊！我并非盗贼。”王道：“那么你为什么盗取迦诃婆那货币呢？”婆罗门作了如前面故事中所述那样的申辩以后，又道：“我因这理由，断定在这世界上道德是最可贵的东西。”接着又引蛇为证，赞美道德道：“别的且不说，那毒蛇因不咬人、不伤害人，尚博得了有德者之名，那么就可知道道德是至高无上的东西。”他说这话后，唱出了下面的偈语：
德真是可贵，
世间唯德至高无上，
试看那毒蛇，
成了有德者便不伤人。
菩萨这样地用此偈为王说法后，舍离五欲成为神圣的出家之人，入雪山地方，修得五种神通力与八种禅定后，生于梵天界。
〔结分〕
世尊作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时王的从者即今佛之从者，祭司则就是我。”
八七 吉凶
〔序分〕
此本生因缘是佛在竹林精舍时，就一个占观衣服之相的婆罗门说的。
相传王舍城中有一个婆罗门，他极迷信，不信三宝，心怀邪见，家中富有资财，生活穷奢极侈。他藏在衣箱中的一袭衣服被鼠咬啮，一日，他洗了发，唤道：“拿衣服来。”仆役们告以衣服已被鼠咬啮。他想：“倘将这一袭被鼠咬过的衣裳放在家里，会因此发生大灾难吧！这衣服是不吉之物，与厄神相同。我不可将他给孩子们、仆役或田夫们，因为凡触此衣服者，是会遭灾难的。还是叫人丢到墓场去吧！但交给仆役们去丢是不行的，因为他们也许会对这衣服引起欲念，占有了去，以致遭逢灾难。还是交给儿子吧！”于是唤自己的儿子来，吩咐他道：“儿啊！你不可用手去接触，把他挂在杖上去丢在墓场，然后把身子连头洗过，再回家来。”
这日，佛在清晨遍观应予济度的亲族，知道这父子二人有入初果的机根，便如那沿着鹿所往来之道而行的狩鹿师一般前进，放出六道金色佛光，站在墓场的入口。青年奉父亲之命，把那一袭衣服像蛇似的挂在杖端，向墓场的入口走来。佛问道：“青年，你干什么？”青年道：“你瞿昙 1 啊！这一袭衣服已被鼠咬啮过，与厄神相同，有如有毒之物。我父亲怕叫别人来丢掉，也许会引起欲念而占为己有，所以特差我来。我答应父亲丢掉后当连头洗过，才到这里来的。你瞿昙啊！”佛道：“那么请丢掉吧！”青年把衣服丢了。佛道：“这已成了我们可用的东西了。”说着就当着他的面，拾取那不吉祥物，他虽阻止道：“你瞿昙啊！那与厄神相同，不可拾取，不可拾取。”但佛却把这拿着自回竹林精舍去了。
青年急急地回来，告诉他父亲道：“父亲，沙门瞿昙将我丢在墓场的一袭衣服拾起，说是‘这个我们可用的’，不顾我的阻止，把他拿了到竹林精舍去了。”婆罗门想道：“那一袭衣服是不吉物，与厄神同。若着此服，沙门瞿昙会遭灾难吧！结果将埋怨我们吧！还是另用许多衣服供养沙门瞿昙，叫他把那袭衣服丢弃了吧！”于是他叫人拿了许多衣服，与儿子同到竹林精舍，会见了佛，站在旁边。婆罗门道：“你瞿昙啊！听说你在墓场拾取了那袭衣服，真的吗？”佛道：“真的，婆罗门。”婆罗门道：“你瞿昙啊！那袭衣服是不吉之物，你着了会遭灾祸吧！精舍中人也会全体遭灾吧！如果你们的内衣或是外衣已不堪用了，请用这些衣服来替换，叫人把那袭丢了吧！”佛对他道：“婆罗门啊！我们是出家人。被遗弃于墓地、街头、垃圾堆、浴场、大路等处的衣类，于我们正是相应的东西。你不但在今世，即在前生也抱着这种见解。”接着就答应了他的请求，讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，摩揭陀国王舍城中，有一公正的王，名曰摩揭陀王。那时，菩萨出生在西北部某一婆罗门之家，到了能辨别事理的年龄，出家修仙，获得神通力与禅定，居住于雪山地方。某时，他离了雪山地方，来到王舍城国王的御苑，就在那里住下。第二日进城托钵，王一见到他，就请到宫中，供养食物，并请他长住御苑，不再他往。菩萨就在宫中进食，住在御苑。
那时，王舍城中有一占观衣服之相的婆罗门住着。他在衣箱中藏置一袭衣服等事，一如前面所述。青年前往墓场时，菩萨已先而往，在墓场的入口等着。后来拿了他所弃的一袭衣服回御苑去。青年把这事告知他的父亲，父亲以为那出入于王宫的行者或将遭祸，便走来告诉菩萨道：“行者，请你丢了你所拾得的衣服，以免遭祸。”行者道：“被弃于墓场的衣服，正与我们相应，吉凶我们并不介意。介意于吉凶，在佛、独觉、声闻们不认为好事。所以贤人是不应介意吉凶的。”他如是为婆罗门说教。婆罗门闻教，就打消自己的意见，归依了菩萨。菩萨不退转地精修禅定，转生于梵天界。
〔结分〕
等正觉者——佛述此故事，为婆罗门说法，复唱出下面的偈语：
脱离迷信、吉凶之兆、梦、相之念者，
已超越迷信之过，
折伏双双的烦恼 2 ，
不再受生于轮回界。
这样，佛既以偈为婆罗门说法，更说明四谛之理。说毕四谛，婆罗门与其子都入了初果。佛把本生的今昔联结起来道：“那时的父子即现在的父子，行者则就是我。”
注释：
1你瞿昙啊（bho gotama）是婆罗门族人用以呼佛之语，多少含有侮蔑之意。因此婆罗门族人被称为bhovādin（以‘你’称呼佛者）。
2所谓双双的烦恼，即成双而起的烦恼，如愤与恨，覆与恼是。
八八 沙兰巴牛
〔序分〕
此本生因缘，是佛在舍卫城时，就恶骂之诫说的。这事出于前面欢喜满牛本生因缘，在此本生因缘中，菩萨是健驮逻国得叉尸罗某婆罗门的牛，名叫作沙兰巴。
〔主分〕
佛讲述前生之事毕，复唱出下面的偈语：
只说善言，
不说恶语。
说善言得福，
说恶语有祸。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的婆罗门是阿难，婆罗门之妇是莲华色，沙兰巴牛则就是我。”
八九 诈欺
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个诈欺汉说。诈欺汉的故事，见郁陀罗迦苦行者本生因缘中。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，在某村附近有一个虚伪的结发道人住着，他是欺骗的修行者。某家主在自己的林中筑了草舍，请那行者住在里面，从自己家中备了美味的饮食供养他。他误信那个骗人的行者是有德之人，因为怕遭盗劫，便把黄金首饰百件搬入草舍，埋在地下，说道：“尊者啊！请你照顾一下。”行者对他说道：“朋友，对于出家人不可说这样的话，我们对于别人的东西是不起欲念的。”家主道：“尊者，你说得有理。”相信了他的话走了。邪恶的行者心想：“只要有了这点东西，终生就可过活了。”两三日以后就取金改放在路旁某处，仍来住在草舍中。次日，他在家主宅中吃完了饭以后，说出这样的话来：“朋友啊！我已麻烦了你好多日子。与人久住一处，势必亲狎。亲狎在我们出家人是过失，因此我想离开这里了。”家主虽几次恳留，也不答应再耽搁下去。于是家主道：“既如此说，那么请便吧！”送他至村口而返。
行者走不多远，心里想道：“非哄骗一下那家主不可。”遂在结发中放了草，重新回来。家主问道：“尊者，为什么又回来了？”行者道：“朋友啊！有一片草叶，从你家的屋顶落在我的头发中。不与而取，在我们出家人是不相应的，所以把他拿来了。”家主道：“尊者，那么请把他丢了就去吧！”家主觉得“他人之物，一介不取，我的师父真是有德之士”，向他作礼而别。
时，菩萨正为做买卖而赴边境，中途寄宿在那分人家，听了行者的话，以为“这邪恶的行者的地方，家主一定藏着什么东西哩！”遂向家主询问道：“喂！家主，你没有东西寄存在这行者的地方吗？”家主道：“有的，有黄金首饰百件。”菩萨道：“那么请去点查一下。”家主跑到草舍去，见所藏之物已不在，急忙回来告诉说道：“已没有了。”菩萨道：“那黄金不是别人取去的，一定是那个骗人的行者取去的。喂！赶快去追捕他吧！”于是火急地捉住了那虚伪的行者，用手打他，用脚踢他，逼他交出黄金来留下。菩萨见了黄金，责备他道：“你取一百件首饰时于心无愧，而对于一片草叶倒难为情呢！”接着就唱出下面的偈语：
人称赞你说，
言语柔和而亲切。
你为一芥而心不安，
却不为百件首饰而羞惭。
菩萨这样非难他，又训诫他道：“伪善者啊！从此以后，不可再干这种勾当了。”后来菩萨依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，又道：“比丘们啊！那比丘不但现在在此处诈骗他人，即在前生也做过骗人的事。”并把本生的今昔联结起来道：“那时的伪行者是这个诈骗的比丘，那贤人则就是我。”
九○ 忘恩
〔序分〕
此本生因缘是佛在祇园精舍时，就给孤独长者说的。长者有一个未曾会过一面的朋友，是住在边地的长者。某时，那友人将边地所产的物品，装载在五百辆车上，吩咐用人们道：“喂！你们把这些货物运到舍卫城去，当着我朋友给孤独长者的面全部卖出，装了所得的货物回来。”他们答应说是，依照长者的嘱咐，到舍卫城会晤大长者，进呈礼物，并详告一切。
大长者道：“诸位来得很好。”一面替他们料理宿处，并给以金钱，一面问朋友长者安否，及卖掉了货物，就给以所换的物品。他们回到边地，将此行经过报主人的长者。
后来，给孤独长者也照样将五百车货物运至彼处。长者的使者们到那地方去，拿了礼物，去会晤住在边地的长者。那长者问道：“你们从什么地方来？”使者们答道：“从舍卫城你的朋友给孤独长者那里来。”长者戏弄他们道：“给孤独长者是谁？”收下礼物，说：“你们回去吧！”便送他们出门，不留他们住宿，也不给金钱。他们自己卖掉了货物，换得别的物品，回到舍卫城，将此行经过报告长者。
那个住在边地的长者，如前回一样，再派五百辆货车到舍卫城来。使者们拿了礼物，来会见大长者。给孤独长者的用人们道：“主人，他们的宿处、仓库与零用钱都由我们去料理吧！”于是叫他们将车子放在城外适当的地方，对他们道：“诸位，请在这里住宿，由我们家中供给粥、饭与零用钱。”就纠集仆役们，于夜间夺取那装载在五百辆车上的货物，撕破他们的外衣与内衣，将牛赶走，脱去车轮，把车弃置于地，把车轮拿去。从边地来的人们，因自己所有之物连内衣都没有了，便慌张向边地逃走。
大长者的用人们，将此事报告大长者。给孤独长者觉得这正是极好谈话的资料，便到佛的地方来，把此事的始末详述了一遍。佛道：“居士啊！那住在边地的长者做这样的行为，并不始于今日，在前生也已如此。”接着就答应了大长者的请求，讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是波罗奈的长者，富有资财。他在边地有一个未曾见过一面的长者朋友等事，与前面故事中所说的完全相同。当用人们报告了“今日我们做了这样的事”以后，菩萨道：“不念旧情的人，到了后来当逢这样的结果。”接着就为当场在那里的人们说法，唱出下面的偈语来：
受人帮助与利益，
而忘记旧情，
日后有事，
便无人为他处理。
菩萨这样地唱偈说法后，施行施舍及其他善业，依其业报投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时边地的住者即今边地的住者，波罗奈城的长者则就是我。”
