九一 涂毒
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就漫不经心而受用资具之事说的。相传，那时的比丘尼得了衣服等物，常漫不经心地去受用。因漫然受用生活的四要物，不假思索，以致堕生于地狱、畜生的很多。佛知道这原因，所以用种种方法对比丘众说法，讲述漫然受用物质之祸。说道：“比丘们啊！获得比丘生活的四要物之后，不假思索，漫然享用是不行的。所以，从今以后非考虑了去受用不可。”又指示反省的规则，如：“比丘们啊！比丘须思索着去受用衣服，衣服是御寒之具。”如斯把文句一一定好。又道：“比丘们啊！四要物非这样经过思索而受用不可，不假思索而受用等于服毒。从前曾有人毫不经心，不知过错而服毒，等到结果显现，遂受大苦。”接着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在一个大富翁的家里，成年后为大赌徒。时，另有一个邪曲的大赌徒，他与菩萨争胜负，自己胜时不破坏赌场的秩序，觉得自己要负时，就将骰子投入口中，说：“骰子没有了。”把赌场秩序破坏而去。菩萨知道了这情形，说道：“好，那么我也有办法。”于是取了骰子回到自己家中，在骰子上涂了毒，干后再涂，几次弄干了，拿到他的地方，说道：“喂，来赌胜负吧！”他说声好，摆了赌场，与菩萨争胜负，因见自己要负了，便取了一粒骰子，投到嘴里去，菩萨见他这样做，便道：“你把他咽下，才会明白这是什么东西吧！”为了责备他，唱出下面的偈语来：
你咽下涂有剧毒的骰子，
不曾自知。
咽吧！咽吧！你这万恶的赌徒，
到后来你将受苦。
菩萨正这样唱着的时候，那个赌徒因毒发已气力渐弱，眼睛发眩，扑身倒地。菩萨觉得现在非救他的性命不可了，遂给以采自药草的吐剂，叫他把毒吐出，又给他吃醍醐、蜜、糖等物，使他复原，然后训诫他道：“以后不可再干这样的事。”自己则施行施舍等善业，依其业报投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，又道：“比丘们啊！不思索而享用资具，正与不假思索而服毒相同。”然后把本生的今昔联结起来道：“那时的聪明的赌徒就是我。”
九二 大精 1
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就长老阿难说的。某时，拘萨罗国王的宫女心里这样想道：“佛的出世是难得的，生而为人与六根〔身心〕完具，也极难得。我们虽生逢这个难得的好时机，却不能如愿前往精舍闻法、作供养、行布施，我们过着笼中之鸟般的生活。禀告国王，请他招待一位可以为我们说法的比丘，我们就从他那里倾听法门吧！我们从他那里学习一切我们所能学习之事，并且施行布施等善事吧！这样，我们便不致辜负这个好时机了吧！”于是她们一齐去见国王，将这个意思告知，王答应说好。
一日，王想去游御苑，唤司苑者来，命他扫除御苑。司苑者正在扫除的时候，见佛在一株树下坐着，遂去禀告国王道：“大王，我已把御苑扫除干净了。佛正坐在苑中树下呢！”国王道：“那么我们到佛那里去拜听法门吧！”于是就乘了严饰之车，入苑来参诣佛。时，有一个不还果的信士，名叫伞掌的，正坐在那里听佛说法。王见了有些怀疑，暂时站着，既而这样忖道：“他若是恶人，不会坐在佛的旁边听法的，大概不是恶人吧！”便走近佛去，礼拜后坐在一旁。信士为了尊敬佛之故，见了王既不迎拜，亦不行敬礼，因此王对他感觉不快。佛知王不快，便称赞信士的德行道：“大王啊！这位信士博学而通晓圣典，已舍离诸欲。”国王觉得佛既是如斯称赏他的德行，他当非下贱之徒。便道：“信士啊！你要什么东西？请告诉我就是。”信士应了声是。王在佛的地方听了法门，作右绕之礼而去。一日，王见这位信士吃完朝餐后，拿了伞正欲向祇园精舍去，便唤他近来道：“信士，听说你很博学，我的宫女们很想听习法门，可否请你诵法门给她们听呢？”信士道：“大王，在家之人在大王的内殿中说诵法门，是不适宜的。倘是尊者，那就相宜了。”王觉得这人所说的话有理，送他出门以后，就唤了宫女们来，问道：“宫女们，我到佛那里去请一个比丘来，为大家说法门、诵法门吧！但在八十个大弟子中去请谁来呢？”她们大家经过商议以后，说是去请法之宝库的阿难长老。王来到佛那里，礼拜后，坐在一旁，说道：“尊者啊！我宫中的宫女们说要从阿难长老听习法门，请叫长老到我宫中去说诵法门。”佛答应说好，随即传命令给长老。从此王的宫女们，便从长老听习法门了。
后来有一日，国王冠上的宝珠失落了。王听到宝珠失去，便命令大臣们道：“将宫中所雇的人一一捉起来搜查，叫他们把宝珠拿来。”大臣们从宫女起，搜查王冠上的珠子，但搜查不出，许许多多的人都受了嫌疑。是日，阿难长老到宫里来。平时宫女们见了长老总是非常高兴，听习法门的，这日大家都闷闷不乐。因此长老问道：“诸位，为什么今日这样呢？”宫女们答道：“尊师啊！大臣们说是要搜查王冠上的宝珠，自宫女们起，凡是宫中所雇的人都被疑到，说不定谁会遭甚样的祸呢！因此我们闷闷不乐。”长老安慰她们不要担忧，随即去见国王，在特设的座上坐下，对王说道：“大王，听说大王的宝珠不见了。”王道：“尊师，是的。”阿难道：“不能使盗取者交出来吗？”王道：“把宫中所有的人如数拿住了审问过，但不能使他们交出来。”阿难道：“我有一个法子，可以使大家不受嫌疑，而使盗取者把宝珠交还。”王道：“什么方法呢？”阿难道：“大王，分草把。”王道：“尊师，什么草把呢？”阿难道：“大王，请按照嫌疑者的人数造具草把，每个人给以一个草把与一块泥土，令他们清早把他拿来放在如此这般的地方。盗宝珠者就会把宝珠裹在里面交来吧！如果第一日就交来，那就行了。若是不交来呢，第二日、第三日仍照这样做去，如是，可使大家不受嫌疑，而将宝珠取回吧！”长老说毕自去。
国王依照长老的话，备了三日草把，但宝珠却没有回来。到第三日长老来了，问道：“大王，宝珠回来了吗？”王道：“不，尊师，还没有。”阿难道：“那么，大王啊！请在宽大的庭中低洼处摆一只大缸，满贮以水，四方张幕遮蔽起来，命所有宫中所雇的人与宫女们，都着了外衣，各自走进幕内，洗了手然后出来。”长老说了这个方法自去。国王依计而行。那盗取宝珠者自己想道：“听说那被称为法之宝库的阿难师，承担了此事，宝珠不出现是不罢休的。我还是把他放在大家所意想不到的地方吧！”于是暗自带了宝珠，跑入幕内，丢在缸中而去。
在大家从幕内出来之后，把缸中之水倒掉，宝珠就被发现了。国王非常欢喜，说道：“靠了长老的帮助，我不使大家受嫌疑，而得将宝珠取回。”那些宫中所雇的人们，说是“靠了长老的威德，我们能脱离大苦恼”，也十分高兴。于是“靠了长老的威德，国王冠上的宝珠回来了”这话，就传遍全城的人民与比丘众之间。
比丘众集合法堂，赞颂长老的功德道：“法友们啊！阿难长老靠着自身的博识、贤才与善巧的方便力，使大家不受嫌疑，用方便搜出了国王的宝珠了。”佛来到那里，问道：“比丘们，现在你们会集于此作何谈论？”比丘众答道：“是如此这般的话。”佛道：“比丘们啊！阿难取回已入他人之手的物品，并不始于今日，在前生，贤人们也曾使大家不受嫌疑，用方便把落入畜生之手的物品取回。”接着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨精通一切技术，为王之大臣。一日，王妃带领了许多从者到御苑去，在园林中遨游后，因想做水中游戏，跑入苑内的莲池，并唤宫女们过去。宫女们卸除了头上的首饰，用外衣包裹着放在筐里，叫婢女们看管，自己便跑入莲池中去了。
那时，一只栖在苑中的雌猿，正在树枝间坐着，见王妃卸除了首饰，包在外衣中，然后放在筐里，便想把王妃的珍珠的首饰戴在自己的头上，等待婢女目光他移。婢女目不转睛地看管着宝珠，东张西望，忽而打起盹来了。猿知婢女不曾留意到，就疾风似的降下来，将大珍珠的首饰戴在自己头上，又疾风似的跳上树枝间，因怕别的雌猿看到，便把它藏匿在树洞中，装出若无其事的样子看守着。
婢女醒来，发现珍珠已失，惊怖得发抖，不知如何是好，就大声叫喊起来道：“一个男子把王妃的珍珠拿了逃走了！”守卫者从各处赶到，听取婢女的话，奏闻于王，王命：“捕贼！”许多人走出御苑来喊着：“捕贼！”到处巡查着。
那时路上有一个村夫，捧着供物，将去献神，听到这叫嚷之声，便惊骇而逃。人们见了他，心想：“他是盗贼吧！”遂追上去把他捉住，殴打他，并且骂道：“呸！你这万恶的盗贼，你想盗取这样贵重的首饰吗？”他想：“如果我说我没有取，今日恐怕便要没有命了。他们会把我殴毙吧！倒不如承认了吧！”于是他说道：“是，老爷，是我盗取的。”他们把他绑了来见国王。国王问道：“你盗取了那贵重的首饰吗？”村夫道：“是，大王。”王道：“现在放在何处？”村夫道：“大王，说到贵重的东西，我以前连卧榻与椅子都不曾见过。实在是长者叫我来盗取那贵重的首饰的。我盗取后就交给他了。他总知道吧！”于是，王召唤长者来，问道：“你从这人接受了贵重的首饰吗？”长者道：“是，大王。”王道：“那么放在什么地方呢？”长者道：“我呈献给祭司了。”于是又召唤祭司来，作同样的讯问。他又承认道：“我给予音乐师了。”王又召唤音乐师来，问道：“你从祭司受到了贵重的首饰吗？”音乐师道：“是，大王。”王道：“放在什么地方？”音乐师道：“由于爱欲之情，我送给了妓女了。”又唤了妓女来问，答说：“并没有收受。”审问到第五个人时，天夜下来了。王道：“时候已经不早，明日再审问吧！”就将五人交给大臣〔菩萨〕，自己进城去了。
菩萨想道：“这首饰是在御苑中失掉的，而这位村夫却在苑外。苑门口又有精悍的守卫者看守着，所以苑内之人，也绝不能取了首饰遁走。这样看来，无论苑内之人、苑外之人，当无盗取的方法。这不幸者虽说‘我交给长者了’，但这恐怕是为想自己得赦，才这样说的吧！长者说‘我呈献给祭司了’，恐怕是想与祭司一同得脱罪，才这样说的吧！祭司说‘我给予音乐师了’，怕是因为想托音乐师之福，在牢狱中愉快过日，才这样说的吧！音乐师说‘已送给妓女了’，想是情愿自去寻访，才这样说的吧！这五个人都不是盗贼。苑中栖着许多的猿，那首饰一定是入于某雌猿之手了。”他走到国王那里，说道：“大王，请把盗贼交给我，这案件由我去审问明白吧！”国王道：“好，你去把这事弄明白。”就把五个人交给了他。
菩萨叫家中的奴仆来，吩咐他们道：“把这五个人留在一处，好好看住他们，留心听他们互相说些什么话，听了就来报告我。”奴仆们依照着吩咐去做。当那五个人会齐时，长者向村夫道：“喂！你这恶徒，我与你在什么地方会见过呢？什么时候你把首饰交给我的。”村夫道：“老板，大长者，说到贵重的物品，我是连用树心做脚的卧榻与椅子都不曾见过。实在是因为想靠了你脱罪，才这样说的。请老板不要动怒。”祭司也对长者说道：“大长者，你自己没有得到的东西，怎么会给予我呢？”长者道：“我们二人在国内算是有地位者，因此我觉得我们二人倘在一处，事件就可早日解决，所以这样说的。”音乐师也向祭司说道：“婆罗门，你什么时候把首饰交给我的？”祭司道：“我觉得与你住在一起，可以愉快过日，所以这样说的。”妓女也对音乐师说道：“你这音乐师真坏，我什么时候到你那里去来？还是你什么时候到我的地方来过，你什么时候把首饰交给我的？”音乐师道：“你这女人，何必动怒呢？我们五人这样住在一起，那就是家族生活。我想不厌倦地愉快过活，所以这样说的。”
菩萨从仆人们那里听到了这些话，知道他们确非盗贼，心想：“用方便叫雌猿把盗去的首饰落下。”便叫人用假珠子造了许多首饰，将苑内的雌猿捕来，把假珠子的首饰系在她们的手足与头上，仍放她们回去。还有一只雌猿，因重视首饰，尽躲在苑内不出来。菩萨吩咐仆人们道：“你们去把苑内所有的猿都调查一遍。假使看到戴有那首饰的，就恫吓她，把首饰夺回来。”
那些雌猿们说是：“得到首饰了。”非常高兴，在苑内跳来跳去，然后来到那只雌猿的地方来，说道：“请你看看我们的首饰。”那只雌猿终于隐忍不住，说道：“这假珠造的首饰有什么用呢？”便把珍珠首饰戴在头上出来了。仆人们见了，就使她放下首饰，取回来交给菩萨。菩萨拿去给王看，禀奏道：“大王，这就是你的首饰。那五个人都不是盗贼，这是那栖息在苑中的雌猿盗去的。”王问道：“你何以知道首饰在雌猿的手中，你又怎样把他夺回来的呢？”于是菩萨把经过的详情述了一遍。国王大喜道：“战争之时希望有勇士，在别的时候则希望另一种人才。”他褒扬菩萨，唱出下面的偈语来：
战争时希求勇士。
谈话时希求口齿清晰者。
饮食时希求知友。
有变故时希求智人。
王既如斯称赞菩萨，复以七宝供养，厚重犹如雨前密云。听从菩萨的教诫，作施舍等善行，后来依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，称长老之德，又把本生的今昔联结起来道：“那时的王是阿难，贤明的大臣则就是我。”
注释：
1大精（mahāsara）之“精”，即树心之意。
九三 信食
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就漫然受用资具之事说的。相传，那时比丘众常借口：“这是母亲给予的，那是父亲给予的，这是兄弟、姐妹、舅母、舅父、从父、从母给予的。我们如若在家，这当然也是可以收受的。”把亲族们所赠的生活四要物，漫然使用，视为当然。佛晓得了这事，觉得非为比丘们说法不可；遂召集比丘众，告诫他们道：“比丘们！比丘受了亲族与他人们所施与的生活四要物，使用时非经过一番思索不可。漫然使用者，死后就不免为夜叉、饿鬼。不假思索而使用这些物品，与服毒同。因为毒之为物，不论是可靠之人给予的，或是不可靠之人给予的，都可杀人。在前生，曾有漠不经心，服了自己得来的毒而丧生的。”接着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是一个极富的长者。他手下有一个牧牛的，当谷物成熟之时，那人就带牛入森林，在那里造了牛栏，住着管牛，时常拿了牛酪来给长者。后来，有一只狮子在牛栏近处，建了栖所。雌牛因畏惧狮子，身体瘦损起来，乳也少了。一日，他拿了牛酪回来时，长者问道：“牧牛的啊！怎么牛酪这样少了？”他就告以缘由。长者道：“那狮子没有什么喜爱的吗？”牧牛的道：“主人，有的。那狮子与一只雌鹿要好。”长者道：“能把她捕住吗？”牧牛的道：“主人，能够的。”长者道：“那么把那雌鹿捕住，从额角起把毒涂在全身的毛里，涂了弄干，涂了弄干，经过两三日后，把她放掉。这只狮子由于爱慕之情，会舐着雌鹿的身体，以致丧命吧！然后你拿了他的爪、牙、脂肪回来。”于是给以毒药，叫他回去。牧牛的张了网，用计捕住那只雌鹿，依长者之计行事。狮子见了雌鹿，因强烈的爱情舐着她的身体而死。牧牛的拿了狮皮等物，回到菩萨的地方来。菩萨闻得了经过情形，说道：“不可对他人起爱欲之情。狮子虽是勇猛的百兽之王，却因爱欲去舐亲昵的雌鹿的身体，以致中毒而亡。”接着就为在座的人们说法，唱出下面的偈语：
勿信不可信之人，
亦勿妄信所信之人。
信陷人于灾难，
犹雌鹿之于狮子。
菩萨这样为在座之人说法，自己则作施与等善行，后来依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的长者就是我。”
九四 畏怖
〔序分〕
此本生因缘，是佛在毗舍离城附近波蒂迦园时，就善星说的。一时，善星曾为佛的侍者，拿着衣钵在各处游行，因倾心于拘罗刹帝利所教之法，交还了十力〔佛〕的衣钵，去投靠拘罗刹帝利了。当他生为迦罗犍伽迦阿修罗时，善星以在家之身，往来于毗舍离城的三城垣间，谤毁佛道：“沙门瞿昙不曾获得堪称上智见的人间以上之法，沙门瞿昙所说之法，是由推理的思维得来的，而且是由自己的理解得到的。纵使为某人说此种法，亦不能导行者至苦恼断绝的境界。”
是时，尊者舍利弗为托钵故往来各地，听到他在谤佛，就回来将此事向佛报告。佛道：“舍利弗啊！愚人善星正在动怒，因怒所以这样说的。因动了怒，所以他又说：‘即使有人实行此法，亦不能被导至苦恼断绝之境。’他又因为无智而谤我，他不知道我的德。舍利弗啊！我有六神通 1 ，这是我所有的人间以上之法。我有十力 2 ，有四无所畏 3 ，有破四生智 4 ，有破五趣智 5 ，这是我的人间以上之法。我虽有人间以上之法，而他却说：‘沙门瞿昙没有人间以上之法。’倘若他不放弃此语，放弃此心，放弃此见，那他就将如拿来放置之物一样，会坠入地狱去吧！”佛这样的称赞他所有的人间以上之法。接着又说：“舍利弗啊！听说善星信着拘罗刹帝利的难行道的邪说。信邪说的人，是不会信我的。距今九十一劫以前，‘这里有真理吗？’我听这样地穷究过外道的邪说，修习四分完备的梵行。论到苦行，我是极度的苦行者；论到粗食，我是极度的粗食者；论到厌俗，我是极度的厌俗者；论到遁世，我是极度的遁世者。”接着答应了长者的请求，讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，距今九十一劫以前，菩萨因想“穷究外道之教”，做了活命派的出家人。赤身裸体，以尘土涂身，避世独处。见了人，就像鹿一般的远避。食不洁之物，食犊之粪。他为使心不松懈起见，住在深林中可怕之处。他住在那里，在下雪的时期，有八日晚上出了深林睡于原野，太阳出来之后，再回到深林中去。夜里在原野如浸在雪水中，白昼在深林中水滴落湿了他的身子。他这样不分昼夜地忍耐着寒苦。在暑夏的最后一月，白昼住在原野，晚上跑入深林。他白昼于原野为暑热所苦，晚间在无风的深林中熬受大苦。汗从全身涌出来，那时他就想起未曾听到过的下面的偈语来：
牟尼受渴又受冻，
独自赤身裸体。
坐在可怖的林中而不向火，
专心于己之所志。
菩萨这样地修着四分完备的梵行，当自己临终时，见地狱之相显现，知道“坚执此种修行，乃无益之事”。在那一刹那，就舍弃旧见，得了正见而生于天上界。
〔结分〕
佛作此法语后，把本生的今昔联结起来道：“我就是那时的活命师。”
注释：
1六神通，系指神变不可思议无碍自在的智慧。共有六种：（一）神足通或神境通，即能将一身化成多身，将多身化成一身。虽有铜墙铁壁、崇山峻岭之障碍，亦能自在通行之智慧。（二）天眼通。（三）他心通。（四）宿命通，即能知自己及一切众生前生之事的智慧。（五）天耳通，即能闻一切众生语言与世间种种音声之智慧。（六）漏尽通，即能断绝一切烦恼之智慧。
2十力，系如来独有的十种智力之谓：（一）知觉处非处智力；（二）知三世业报智力；（三）知诸禅解脱三昩智力；（四）知诸根胜劣智力；（五）知种种解智力；（六）知种种界智力；（七）知一切至处道智力；（八）知天眼无碍智力；（九）知宿命无漏智力；（十）知永断习气智力。详阅大智度论第二十五卷。
3四无所畏，是佛化他上的无畏的自信：（一）一切智；（二）漏尽；（三）说障道，即障害的认识；（四）说尽苦道，即救济道之认识说示。
4破四生智，即不受卵、胎、湿、化四生。
5破五趣智，即指不再受生地狱、饿鬼、畜生、人、天五道，而入涅槃之智慧。
九五 大善见王
〔序分〕
此本生因缘，是佛卧在般涅槃床上，就阿难长老“世尊，请勿在此小城入涅槃”这一句话说的。佛说：“生在那罗村的舍利弗长老，于如来在祇园精舍时，在迦底迦月团圆之日，在婆罗迦入灭；还有大目犍连，于迦底迦月黑分之半时入灭；则我也非在拘尸那揭罗城入灭不可。”于是顺次游行各处，来到这个地方，在沙罗双树间朝南而卧，不再起身。这时阿难长老恳求道：“尊师世尊啊！请勿在这凹凸不平的小城、森林中之城、枝叶之城入灭。请世尊在王舍城或其他大城市入寂吧！”佛道：“阿难啊！不可把这里称作小城、森林中之城、枝叶之城。我在前生为善见轮王时，曾住在此城。那时，这里是用宽十二由旬的宝珠墙围绕的大都城哩！”说着，应长者的请求，讲过去之事，说大善见经。
〔主分〕
那时大善见王出了正法王宫，来到贴近的多罗树林中，垂了右肋，卧在以七种宝珠制成的精美的卧榻上，似乎将不起来了。须跋陀妃见了，说道：“大王，请自王都拘舍婆提起，在八万四千个王都之中任选一处吧！”大善见王道：“妃子，不要这样说，请教我说：‘不要选取，抛弃你的愿望呀！’”妃又问道：“大王，这是什么缘故呢？”王答道：“我今日恐怕要死了。”当时妃呜咽而泣，揩着两眼，好容易才说出这几句话来。其他八万四千个侍女也悲泣起来，诸大臣中也都忍不住悲伤，大家都哭了。菩萨制止他们说：“不要再哭，大家别再出声。”又唤着王妃，教诫她道：“妃子，不要悲泣。有为之法，虽微细如一粟，也不是常住的东西，一切都是无常而有坏灭性的。”接着，就唱出了下面的偈语：
诸行实无常，
是生灭之法；
有生必有灭，
生灭息止才是乐。
如是，大善见王由无死的大涅槃得至上之教，教人“行施与、守戒、守布萨”等，自己则生于天上界。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的须跋陀妃是罗睺罗的母亲，国宝的王子是罗睺罗，其余的人们是今日佛之从者，大善见王则就是我。”
九六 油钵
〔序分〕
此本生因缘，是佛在宋婆国提沙迦村附近的深林中时，就“国美经”说的。佛在此处说道：“比丘们啊！假如有一大群人喊着‘国美、国美’聚集到这里来，假如那位著名的国美唱起歌来，就有更多的群众喊着：‘国美在歌舞了’聚集拢来。时，有一人走来，那是好生恶死、好逸恶劳的人，假定有人告诉他说：‘喂！你拿了这满盛着油的钵，从许多人与国美之间穿过去，一个人拔刀跟着你走。’比丘们啊！你们将作何感想呢？那人会毫不经意地拿着走吗？”比丘众道：“不！尊师，不会的。”佛道：“我之所以提出这个譬喻来，是为了要使你们懂得它的寓意。这譬喻的寓意是这样的，所谓‘满盛着油的钵’，是关于身的想念之意。因此之故，比丘们啊！你们非如是修养不可：‘我们得修习身想念，完成身想念。’比丘们啊！你们不可不如是修养。”佛如是以意义与文句说“国美经”。
世尊引证此经，开示说：“欲作身想念之修养者，应不舍想念，努力修养，如手持满而将溢之油钵的人。”比丘众听到了此经与其意义，这样说道：“尊师啊！要如那人的样子，持油钵而行，目不顾视国美，是困难的。”佛道：“那人没有做难事，这是很容易的，何以呢？因为他是受着拔刀之人的恫吓，捧持油钵而行着。古时贤者由于精进努力，不舍想念，克制诸根，目不视化现的天人，到达后终于获得王位，这才困难哩！”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨是他的王子，为一百个王子中之最幼者。及年渐长，他有了辨别事理的能力，那时辟支佛等在国王宫中受着食物的供养，菩萨做了他们的侍者。一日，他心中忖道：“我有许多兄长，我在这都城中，能否得到王家的领土呢？”他又忖道：“把这去问问辟支佛等吧！”次日，辟支佛等来了，以净水瓶漉水、洗脚、涂油，吃了嚼食而坐。菩萨向他们礼拜，然后坐在一边，以这事相询。他们告诉菩萨道：“王子啊！你在这都城中是得不到领土的，离此一百二十由旬的健驮逻国，有一名叫得叉尸罗的地方，你如能到那里去，则第七日就可得到领土的！但途中的大森林中有邪魔，绕森林而行，路程一百由旬，其中须穿过林间者计有五十由旬，这叫做非人道路。有女夜叉们在路上建了村庄与家屋，上悬装有金星的花样的天盖，设有华贵的卧榻，张着各种颜色的帐幕。她们以天女的装饰品装饰身体，住在屋内，见有男人来了，就用蜜一般的言语引诱他们说：‘你好像很辛苦了，请进来休息一下，喝些水，请进来。’于是为来客设座，用她们美貌的魔力迷住他们，使他们成为烦恼的俘虏，与她们一同犯罪，然后当场吞吃他们，使之丧生。对好色者，用姿色去擒他；对好声者，用如蜜之歌与音乐之声去擒他；对好香者，用天界之香去擒他；对好味者，用天界的各种美食去擒他；对好触者，用两头置有红色的枕头的天界的卧榻去擒他。如果你能克制诸根，不去看她们，不舍想念而去，则第七日就可在那里取得领土的！”菩萨道：“诸位尊师，好！承诸位尊师指教，我怎会去看女夜叉呢？”说着，就请辟支佛们作守护的祈念，带了守护之砂与丝，拜别辟支佛们与双亲。回到家中，告诉仆役们道：“我要到得叉尸罗去接受王位，你们仍在这里好了。”五个仆人道：“我们也去。”王子道：“你们去不得，听说路上有女夜叉，会将为姿色等所迷的人，随其所好，一一迷住，使之成为她们的俘虏。这是大邪魔，而我是怀着戒心去的。”五人道：“王子，我们跟你同去，怎会去看那可爱的美色呢？我们也要到那里去。”王子道：“那么，要当心啊！”就带领五人出发，女夜叉们造了村庄等，等待着。
在这一行中，有一个是好色者。见了这些女夜叉，他的心给她们的姿色勾引去了，较别人稍落后。王子道：“你为什么落了后呢？”那人道：“王子，我因脚痛，在路上一家人家休息了片刻才来的。”王子道：“喂，不要对这些女夜叉发生欲念啊！”那人道：“这个……王子，我确是不能去了。”王子道：“那么你以后会明白吧！”说着带领其他四人而去。那个好色的人到女夜叉的地方去了，她们一同使他犯了罪，当场结果了他的性命，然后赶上前面去，又造了一家人家，提了各种乐器，坐着唱歌。在这里，一个好声者走得慢起来了；女夜叉们把他吃了，再赶到前面去，将香盛入各式各样的香箱中，开了店等着。在这里，一个好香者走得慢起来了，女夜叉们把他吃了，再赶到前面去将各种美味的天界的饮食品盛在器皿中，开设了饮食店等着。在这里，一个好味者走得慢起来了，女夜叉们把他吃了，再赶到前面去，设了天界的卧榻等着。在这里，一个好触者走得慢起来了，也被吃掉了。
菩萨只剩得一个人了，一个女夜叉道：“这真是意志坚决的人。我若不吃此人，誓不回去。”紧紧地跟着菩萨而行。到了森林的对面，樵夫与其他路人们见了这女夜叉，问道：“在你前面走着的是什么人呢？”女夜叉道：“诸位，他是我的情夫。”人们道：“喂，喂，这般美丽得像花环一般的黄金色的妙龄女子，弃了自己的家，为爱慕你而追随着你，你为什么要与她为难，不与她同行呢？”菩萨道：“诸位，这不是我的配偶者，是女夜叉，我有随从者五人，全被她吃掉了。”女夜叉道：“诸位，男人这东西动起怒来，就会把自己的配偶者称作夜叉、称作饿鬼的。”女夜叉复向前行，装出怀孕的样子，后来又装出一度生过儿子的样子，腰里抱着孩子，随在菩萨之后而来。每当有人见到，必作如前的询问，菩萨也如前地回答。最后到了得叉尸罗了，女夜叉藏过了孩子，独自随之而行。菩萨到了都门，在一家人家中坐下，女夜叉因了菩萨的威光，不能走进那家去，化成天女，站在门口。
这时，得叉尸罗的国王正到御苑去，中途见到她，就动了心，差人前去探听这女人有没有丈夫。那人走近了她，问道：“你有丈夫吗？”女夜叉道：“有的，老爷，那个坐在屋中的就是。”菩萨道：“这不是我的配偶者，这是女夜叉，我有五个伴侣，全被她吃掉了。”女夜叉道：“老爷，男人这东西动怒时，就会随便胡说的。”那人把双方所说告诉国王。王道：“无主之物，是属于王的。”遂唤那女夜叉来，同骑在象背上，在城中右绕巡游一周，回到宫中，立此女为第一个王妃。国王洗澡、涂油，吃完了晚餐，就上床去睡，那女夜叉也吃了些自己所爱吃的食物，化妆之后，上床与国王同眠。王满足了欲望睡去时，女的转身背着王哭起来了。王问她道：“你为什么哭泣呢？”女夜叉道：“大王，我是你在路旁看到带来的，你宫中女人很多，我恰如住在敌人之间，将来谈话时，她们如果说：‘你的双亲、姓氏、出身有谁知道？你是路旁被人拾来的。’我将羞得不能抬头。假如你把全国的主权与命令全交付给我，那就谁也不敢对我说我所不愿听的话了。”王道：“妃子啊！国中的人民与我并无何种关系，我不是人民之主，只在有人背叛国王，做不轨之事时，我才是他们之主。以此理由，我不能把全国的主权与命令权让给你。”女夜叉道：“那么，大王倘不能把全国与都中的命令权交给我，至少可将宫中的命令权交给我，使我对宫中所有的人行使权威吧！大王。”王因与天女似的她相接触，弄得神魂颠倒了，不能拒绝她的要求，便说：“妃子啊！好的，把对宫内之人的命令权让给你吧！你对他们行使你的权威就是了。”她答应道：“是。”
当王入了睡乡时，那女夜叉偷偷地回到夜叉之城，唤了夜叉们来，亲自结果了王的性命，把筋、皮、肉、血等都吃得干干净净，只剩了一点骨头。其余的夜叉们也在大门口，自鸡犬起，把宫内的东西统统吃掉，只剩骨头。第二日，人们见宫门尽是关着，便用斧破门而入，只见宫中遍地都是骨头，便道：“那人说‘这不是我的配偶者，是女夜叉。’确实不错。然而大王毫不晓得，把她带到宫中来，立为王妃。一定是那女夜叉唤了夜叉们来，把所有的人统统吃去了。”
却说那日，菩萨在那人家，头上顶了守护之砂，身上系了守护之丝，执着刀，正在等待日出。人民将宫殿角角落落都扫除过，在地上铺了绿叶，涂香于叶，又撒了花，解开了花环，薰香后再编成华鬘。他们一面做着这些工作，一面互相商议道：“竟有这样的人，虽那女夜叉化成天女，紧紧跟在后面，诸根不为所搅乱，甚至对她不看一眼，真是有勇气、智慧的伟大人物。如由这样的人执政，则国内将和平而治吧！我们愿拥戴这样的人做国王。”于是，大臣与市民齐心一致去见菩萨，说道：
“大王，请为本国执政。”遂迎入城中，使乘在堆着宝玉的东西上，举行灌顶仪式，任做得叉尸罗之王。王不做国王所不应做的四事，不破十种王法，依正义治国，行施与等善事，后来依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
等正觉者的佛既述此本生因缘，又唱出下面的偈语：
未曾到过的地方，
人若要去，
须谨护着自己的心，
犹如手捧满盈的油钵。
如是，佛以涅槃为目的，把法话说到了顶点。又将本生的今昔联结起来道：“那时国王的从者即今佛之从者，登王位的王子则就是我。”
九七 因名得福
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个相信可因名得福的比丘说的。相传，某门第之家有一子，取名“恶者”，他衷心归依此教，就出了家。他因比丘众向他说：“法友恶者，来呀！法友恶者，给我站住。”心里忖道：“在这世间，说到‘恶’，总是指可厌的、不幸的事，请改取一个吉祥的名字吧！”于是到阿阇梨与和尚那里去，说道：“尊师们啊！我的名字不吉，请给我改取一个别的名字。”他们告诉他道：“法友啊！名字不过是符号罢了，只靠名字，是什么利益也得不到的，所以请你仍满足于自己的名字吧！”他再三恳求不已，他想因名而得福的事，在僧团中是无人不知了。一日，比丘众会集法堂，互相谈论道：“法友们，比丘某想靠名字获得福运，他似乎以为吉祥是随意可得的。”佛走进法堂来，问道：“比丘们啊！你们此刻会集于此，有何谈话？”比丘众道：“是如此这般的事。”佛道：“那并不自今日始，在前生他也是一个认福运可因名而招得的人。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，菩萨在得叉尸罗是个有名的阿阇梨，对五百个弟子教授吠陀，在弟子中有个名曰“恶者”的少年，他对别人说：“恶者，来呀！恶者，去呀！”等类的话，心里忖道：“我的名字不吉，请人改取一个名字吧！”于是到师傅的地方来，说道：“师父，我的名字不吉，请为我换一个别的名字。”师傅告诉他道：“你去巡历全城，调查合乎自己心意的吉利名字，回来以后，就改变名字，另用新名吧！”他答说：“是。”就带了盘费出发，从这一村走到另一村，最后到了某城。那城中有一个人死了，那人名曰“有命”，他〔恶者〕见亲族与其他人们正在把那人扛到墓地去，便问道：“这人叫什么名字？”人们道：“他的名字叫做‘有命’。”恶者道：“名曰‘有命’之人，也会死的吗？”人们道：“不论曰有命或曰无命，人都不免一死。名字只不过是符号罢了，你像是个不懂事的人哩！”他听了这话，就弃了对这名字的偏见，入都城去了。
这时，有一个婢女因借了钱不还，她的主人等使她坐在门口，用绳抽打她。那婢女名曰“守宝”，他在街上走着，见这女人正被人殴打着，便问：“为什么殴打此人？”人们道：“因为这女人借了钱不还。”恶者道：“她叫什么名字？”人们道：“她曰‘守宝’。”恶者道：“名字既曰‘守宝’，为什么连所借之款都不偿还呢？”人们道：“不论名曰守宝或曰无宝，她总是一个穷人。名字只不过是符号罢了，你像是个不懂事的人哩！”
他更进一层弃了对于名字的偏见了，出了都城在大路上行走，途中见一迷路者，问道：“你走来走去干什么？”那人道：“实在是因为迷了路。”恶者道：“你叫什么名字？”那人道：“我曰‘善旅’。”恶者道：“善旅也会迷路吗？”那人道：“不论名字是否曰善旅者，都会迷路的。名字只不过是符号罢了，你像是个不懂事的人哩！”
他完全弃了对于名字的偏见，回到菩萨的地方来了。菩萨问道：“如何，你已找到称心的名字了吗？”他回答道：“师父啊！不论名曰有命或名曰无命，都要死的；不论名曰守宝或曰无宝，都是贫乏的；不论名曰善旅或不曰善旅，都会迷路的。名字只不过是符号罢了。福运不能靠了名字招致，是靠行事才得到的。不改名字也罢了。”菩萨将他所见之事与所为之事联结起来，唱出了下面的偈语：
有命的死去，
守宝的贫穷。
善旅者迷路，
恶者见了这些便回来了。
〔结分〕
佛既述此本生因缘，又道：“比丘们，不但今日，即在前生，这人也以福运是靠名字而得的。”最后把本生的今昔联结起来道：“那时的男子即今日这个男子，师傅之从者即佛之从者，师傅则就是我。”
九八 邪商
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个不正商人说的。舍卫城有甲乙二人合做生意，他们把货装载在车上，下乡销售，获利而返，不正商人思忖道：“他已多时吃粗恶的食物，睡在不舒服的地方，很是疲乏着，回到自己家中以后，会任性吃各种美味的饮食，因消化不良而死吧！那时我就把这货物分作三份，把其中的一份给他的儿子们，我取其余两份吧！”因此之故，他嘴上虽说：“今天分吧！明天分吧！”却始终没有分货物的意思。
他虽不愿分，那个好商人却强迫他把货物分开了。好商人分了货物之后，到精舍去，礼拜世尊。寒暄毕，佛道：“很迟呢，从前你总是一到此处，就来访我的。”他就把迟来的原因禀告世尊。佛道：“信士啊！那人为不正商人并不始于今日，在前生，他也是个不正商人。现在他想骗你，在前生他也曾想欺骗过贤人们。”接着就应好商人的请求，讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在波罗奈商人的家里。命名之日，取名“贤人”，成年后，他与另一个商人合做生意。那商人的名字曰“大贤”，他们将货物装在五百辆车子上，从波罗奈出发，到乡间去卖，赚了钱，再回到波罗奈来。当他们分货物时，大贤道：“我非得三分之二不可。”贤人道：“那是什么理由呢？”大贤道：“你是贤人，而我是大贤人；贤人得一份，大贤人得两份，这是理所当然的。”贤人道：“我们二人所出贩货的钱与牛等物不是完全一样的吗？你得两份，何以是理所当然的呢？”大贤道：“因为我是大贤人呀！”二人这样互相争论着，终于吵闹起来了。
后来，大贤心想“我有妙计”，叫自己的父亲跑进了一株蚀空了树中，说道：“父亲，我们来时，请你说一句：‘大贤人得两份是理所当然。’”便到菩萨的地方来，对菩萨道：“朋友，我应否得两份，那树神是知道的，那么去求示于神吧！”说着，就祈求道：“树神啊！请你裁判我们的诉讼。”于是他的父亲变换了声音，说道：“那么，试把事由供上。”大贤道：“神啊！这人是贤人，而我是大贤人，我们合资经商，这样谁应得多少呢？”树神道：“贤人应得一份，大贤人应得两份。”菩萨听到如此裁判诉讼，心想：“现在须得试验一下，他究竟是不是神。”于是拿了稻草来，塞住树洞，对他燃起火来。火燃起来以后，大贤人的父亲半身被烧，就爬上去抓住树枝，从树上堕地，唱出下面的偈语来：
贤人实好，
大贤人不好。
我为儿子大贤故，
身体被灼伤。
他们把货物分作两份，各自取得应得之分，后来依其业报，各自投生于应生之处。
〔结分〕
佛道：“他在前生也是个不正商人。”佛既说此过去之事，又把本生的今昔联结起来道：“那时的不正商人即今之不正商人，好商人则就是我。”
九九 超千
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就凡人会提出来的质问说的。这故事见沙罗槃伽仙本生因缘中。某时，比丘众会集法堂，说道：“法友们，法将舍利弗曾把十力说得很简单的事，详细加以说明哩！”于是便谈起长老的功德来。佛来到那里，问道：“比丘们啊！你们现在会集于此，作何谈论？”比丘众道：“是如此这般的事。”佛道：“比丘们啊！舍利弗把我所简单讲述的事详细说明，并不始于今日，在前生也曾如此。”接着就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在西北方婆罗门的家里，在得叉尸罗修习一切学术。后弃诸欲出家修仙，获得五神通与八禅定，住在雪山地方。他有五百个行者的弟子，后来在雨季时，他率领了行者的半数，到有人烟的乡里去摄取盐味与酸味的食物。
时，菩萨死期已至，弟子们询问菩萨所成就的造诣道：“你得到了什么美德呢？”菩萨说了一句“一无所成”，就生到光音天、梵天的世界去了。凡是菩萨，纵使修得色界定的，也不会因不可能的理由，生于无色界的。弟子们觉得“我们师父一无所成”，故不曾向他的墓场致敬。
那些弟子回来，留守的弟子们问道：“师父在何处？”及闻知“师父已死”，上弟子就问：“问过师父所成就的造诣吗？”弟子们道：“是，问过了。”上弟子道：“怎么说。”弟子们道：“说是一无所成，所以我们不曾向师父致敬。”上弟子道：“你们没有理解师父所说的意思，师父已得到了无所有处定了。”他虽反复地说，他们却不相信。菩萨晓得了此事，觉得“愚鲁之辈，不信我上弟子的话，我把这缘由显给他们看看吧！”遂从梵天界到来，在道院上显示大威神力。立在空中，称赞着上弟子的智慧力，唱出下面的偈语来：
超过千数的无智者集在一处，
悲泣至一百年。
不及一智慧者，
领悟所说的意义。
大士这样立在空中说法，使行者们心折后，就回到梵天界去了。那些行者们寿终后，亦生于梵天界。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的上弟子是舍利弗，大梵天则就是我。”
一○○ 嫌恶色
〔序分〕
此本生因缘，是佛在孔地耶村附近孔达陀那林时，就拘利耶王的公主须波婆沙说的。她是一个信心深厚的妇人，那时怀孕已七年之久，忽起阵痛，七日间感到剧痛。
她虽为此剧痛所苦，心里仍这样想念：“那世尊为使人脱离此种痛苦而说法，所以为等正觉者；世尊的弟子们为欲脱离此种痛苦而修行，所以是真正的修行者；涅槃没有此种痛苦，所以是大安乐之所。”她靠三个念头，忍受着痛苦，叫丈夫到佛的地方去，传达自己的消息与致敬之语。佛听了致敬的传言，说道：“拘利耶王的公主须波婆沙啊，愿你安泰，愿你平安产下壮健的儿子。”世尊这样一说，公主果然平安产下了壮健的儿子。丈夫回到家中，见已生一子。便说：“真不可思议。”对于如来的威力，心中充满了不可思议稀有之念。
须波婆沙产后，想对佛与其弟子们作七日供餐，复叫丈夫去邀请。时，佛与其弟子们，同在大目犍连长老的信者之家受供。佛为了要给予须波婆沙以供餐的机会，差人至长老的地方，请他答应，七日间与比丘众一同去受她的供养。到了第七日，须波婆沙把儿子悉婆利王子打扮了，使他礼拜佛与比丘众。顺次礼拜后，复带儿子到舍利弗长老的地方来。长老向他点点头，说道：“悉婆利啊！你好吗？”他道：“尊师，我怎么能好呢？我住在血壶之中有七年之久哩！”便继续与长老交谈。须波婆沙听了他的话，觉得“我儿生后不过七天，竟能与坐在佛之次席的法将〔舍利弗〕讲话了。”
心中充满了欢喜之情。佛问道：“须波婆沙啊！你还想再有个这样的孩儿吗？”公主答道：“尊师，如能再得七个这样的儿子，则于愿已足。”佛致祝贺之词，表示了随喜之意而去。悉婆利王子到了七岁，就归依佛教。满二十岁后，受具足戒。为善业者，为所得第一人者，使大地发声，升至阿罗汉位。在善业者中，处最上之地位。
一日，比丘众集合法堂，互相谈论道：“各位法友，悉婆利长老是那样的大善行者，久立誓愿，已得入涅槃之身；然却住在血壶之中至七年之久，七日间受生产之苦，母子都受尽了大苦恼，这是由于什么业呢？”佛来到那里，问道：“比丘们啊！你们此刻会集于此，谈论何事？”比丘众禀告道：“谈着如此这般的事。”佛道：“比丘们啊！大善行者悉婆利住在血壶中至七年之久，在七日间受生产之苦，都是由于他的夙业；须波婆沙受怀胎之苦至七年之久，在七日间受生产之苦，也是由于自己的夙业。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，当梵与王在波罗奈治国时，菩萨投生于波罗奈国王元妃的胎里，生后达成年时，在得叉尸罗修习一切学术。父死以后，继承王位，公正治国。时，拘萨罗国王率大军来攻波罗奈城，杀害其王，强占其元妃为自己的元妃。当时波罗奈王的王子于父死时，从阴沟中逃出，纠集兵马回到波罗奈城，驻在城的附近，送信给国王说：“把王位让还，否则请战。”国王送回信去说：“战吧！”王子的母亲听了这个消息，送信给王子说：“用不着交战，可围住波罗奈城，将四方交通截断，绝其柴、水与粮食，待人民疲困时，可不战而把城取得。”他听了母教，在七日间断其交通，将城封锁起来，城中的人因交通断绝，于第七日取了国王的首级，献给王子。王子入城即了王位，后来依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
他在七日之间断绝了交通，将都城封锁而占领之。其业报是住在血壶中七年，七日间受生产之苦。但他曾伏在最胜白莲〔佛〕的足下说：“我要成为所得第一人者。”行大施，做祈愿。在毗婆尸佛时，与都城住民们一同供养价值千两的酪丸，而做祈愿。因此功德之力，得成为所得第一人者。须波婆沙因送信去说：“儿啊！可封锁都城而取之。”致胎内怀了七年的身孕，受七日间的生产之苦。佛述此过去之事毕，以等正觉者的地位唱出了下面的偈语：
现不快为快，
现不可爱为可爱。
现苦为乐，
以克服不注意之徒。
佛作此法话后，又把本生的今昔联结起来道：“那时，封锁都城而得王位的王是悉婆利，其母即须波婆沙，父亲波罗奈王则就是我。”
