一一一 驴马问
此驴马问，也当在大隧道本生因缘中叙述。
一一二 不死皇后问
此不死皇后问，也当在上述本生因缘中叙述。
一一三 豺
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就提婆达多说的。那时，比丘众会集法堂，坐着谈论提婆达多的不德，道：“各位法友，提婆达多率领五百比丘，到了迦耶西沙地方，说是：‘沙门瞿昙所为的不是法，我所为的才是法。’把比丘引入自己的异端邪说，并谎言已被委任，破坏僧团的和合，在一期中举行二次布萨。”这时佛出来问道：“比丘们啊！你们现在会集于此，作何谈论？”比丘众答道：“谈着如此这般的话。”佛道：“比丘们啊！提婆达多的撒谎，并不始于今日，在前生他也曾撒过谎的。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生为墓地林的树神。某时，波罗奈举行祭典，人们打算对夜叉供祭品，在广场或街道上遍撒鱼肉，又在钵中盛了多量的酒放置着。有一只豺于夜半从阴沟钻入城内，吃了鱼肉，饮了酒，爬进蓬奈格草丛中，一直睡到天亮。一觉醒来，见了阳光，心想：“现在已逃不出了。”遂走到路旁隐匿起来，以免被人看见。他见了别的人们，沉默着一声也不响，及见一个婆罗门僧走近来洗面，便这样忖道：“婆罗门的利令智昏的，我撒个谎，用金来诱惑他，叫他让我入他怀中，匿在外衣下端，带出城外去吧！”于是作人语呼唤道：“婆罗门啊！”婆罗门道：“叫我的是谁？”豺道：“是我，婆罗门。”婆罗门道：“有什么事？”豺道：“婆罗门啊！我有二百金，如果你能把我放在怀中，用外衣遮隐起来，带出城外，不给任何人看见，那我就把那二百金送给你。”婆罗门因贪金故，答应说：“好。”就依所说的样子把豺带出城外。行不多远，豺就向他问道：“婆罗门啊！此地是什么地方。”婆罗门道：“是某地。”豺道：“请再往前些。”如斯再三央请，及行到了大墓地，他道：“就请在这里让我下来。”婆罗门把他放下。豺道：“婆罗门啊！请把你的外衣摊开。”婆罗门因贪金故，便把外衣摊开了。豺又道：“请向这树根掘下去。”婆罗门专心致志去掘穴，豺就蹲在婆罗门的外衣上，在四隅与中央五处撒粪撒尿，把外衣弄污之后，跑入墓地林去了。
这时，菩萨站在树木繁茂之处，唱出下面的偈语来：
婆罗门，你居然会相信，
那偷饮酒的豺，
他连一百个贝壳也没有，
何处会有二百金呢？
菩萨唱此偈毕，说道：“婆罗门啊！你去把你的外衣洗涤一下，洗个澡去作自己的业务吧！”说完就不见了。婆罗门道：“我确实上了当了。”怏怏而去。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的豺是提婆达多，树神则就是我。”
一一四 中思鱼
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就两个年老的长老说的。他们在乡村的森林中过了雨期，说是要去会佛，预备好了旅行的食粮。可是在说着：“今天动身吧！”的中间，一个月过去了。于是重复准备食粮，在同样的情形下，一个月又过去，两个月也过去了。因了他们的懈惰与对于住处的依恋，遂虚度了三个月的时日。好容易才从那里出发，来到祇园精舍，入公用之室，放好了衣、钵，来参见佛。这时比丘众问道：“法友啊！你们两位已好久不来见佛了，怎么这样迟延呢？”两人就将缘由说明。于是这两人的懈怠懒惰的情形，在比丘僧团中已无人不知了，大家正在法堂上谈论着。这时佛出来了，问道：“比丘们，你们现在会集于此，谈论何事？”比丘众答道：“在谈论如此的事。”佛唤那两人来，问道：“比丘们，听说你们因懈惰而来得迟慢，真的吗？”两人答道：“世尊，真的。”佛道：“比丘们啊！他们懈惰并不始于今日，前生也曾懈惰过，有过对于住所恋恋的事。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，波罗奈河中有三条鱼，一条名叫过多思，一条名叫过少思，还有一条名叫中思。他们从森林中出来到了人境，中思对其他两条鱼道：“这人境多危险，实在可怕。渔夫投各种网或鱼笼来捕鱼，所以我们还是到森林里去吧！”然而，其他两条因了懈惰与对食物的爱着，只是说着：“明天去吧，明天去吧！”因循复因循，终于三个月过去了。那时渔夫在河中投下网来了，过多思与过少思先去求饵，因眼睛迟钝，不见有网，便钻入网内去了。中思随后到来，见有网，知其同伴二鱼已入网内，想：“救那懈惰而眼光迟钝的二鱼性命。”遂从外边绕行到网内，做出破网从前面逃出的模样给他们看，扰乱着水，行至网的前面；再向网内游去，做出破网从后方逃出的模样给他们看，搅混了水，躲在后方。这时渔夫觉得“鱼破网逃去了”，遂执住网的一端拉起来。那两条鱼也从网的破洞里漏脱，落在水中了。如是，他们因中思鱼的救助，保全了性命。
〔结分〕
等正觉者的佛述此过去之事毕，唱出了下面的偈语：
过多思与过少思两鱼，
已被捕在网中；
因中思鱼的拯救，
再在彼处相会。
佛作此法话后，说明四谛。说毕四谛，二长老即证得预流果。佛又把本生的今昔联结起来道：“那时的过多思与过少思即现在的二长老，中思鱼则就是我。”
一一五 警告者
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个发警告的比丘尼说。她原是舍卫城良家之女，出家得具足戒后，蔑视沙门之法，贪嗜食物。入城乞食时，选择别的比丘尼所不到的一角，受精美的供养。她为味觉之欲所囚，心想：“假若别的比丘尼也到那里去乞食，我将得不到什么了吧！我必得想法使她们不到那里去。”于是来到比丘尼的居所，对比丘尼警告道：“长老尼啊！在如此如此的地方，有可怕的象、可怕的马、可怕的犬徘徊着，是非常危险的所在，不要到那边去乞食吧！”比丘尼众听了她的话，没有一人到那方去探看。一日，她在那里行乞，正欲急忙跑入一家人家去，忽然一只可怕的羊袭来，把她的脚骨折断了。人们急忙过来，把她折断的脚骨裹扎好，载在床上，扛到比丘尼的居所去。比丘尼众嘲笑她道：“她对别人发警告，自己却在那方行走，折断了脚骨回来了。”这事不久就遍传于比丘僧团之间，无人不知。一日，比丘众在法堂上谈论她的不德，道：“法友们，听说那个发警告的比丘尼，对别人发出了警告，而自己却在那方巡行，因可怕的羊而折断了脚骨哩！”那时佛进来，问道：“比丘们啊！你们现在会集于此，谈论何事？”比丘众答道：“在谈论如此这般的事。”佛道：“她的发警告并不始于今日，前生也曾发过警告，但自己却并不实行，以致常常受苦。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨在森林中投生在鸟的胎里，成年后为鸟的首领，率领数十万只鸟赴雪山。他们滞留在那里时，有一只暴乱的雌鸟向大路出发去寻食，得到车上落下来的米、豆、果物之类。心想：“现在不要让别的鸟到这方面来。”于是警告鸟群道：“大路实在是危险之处，有象、有马、还有可畏的牛拉着车等在通行。我们不能急速起飞，所以不可到那边去。”因此，鸟群给那雌鸟取名叫警告者。一日，雌鸟向大路出发时，听到从大路疾驰而来的车声，回头一看，以为相离很远，依然四处走着，车以风似的速度，驶近雌鸟，她来不及起飞，车轮在她身上碾过了。鸟王呼集群鸟时，见雌鸟不在，说道：“警告者呢？去把她找来。”搜寻者见雌鸟在大路上已被裂成两段，即来报告鸟王。鸟王道：“雌鸟禁止他鸟到那里去，而自己却在那里走，以致裂成两段。”接着，就唱出下面的偈语来：
那鸟警告他鸟，
自己却为欲所动；
被车碾轹，
失了羽毛而倒毙。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的警告者即今发警告的比丘尼，鸟的首领则就是我。”
一一六 背教者
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个不受教的比丘说的。关于那比丘的事迹，当于第九编鹰本生因缘中详述。佛唤那比丘来，说道：“比丘啊！你这样地不听教言，并不始于今日。在前生也有过不受教的事，那时因他不听贤者之教而行，遂至触枪而死。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在演艺者的家里，成年时既有智慧，艺亦高超。他从一个演艺者学跳枪的技艺，与师父一同在四处巡行献技。这位师父有跳过四支枪的本领，却不能跳越五支枪。一时，他在某村演艺时，因为喝醉了酒，竟将五支枪排成一列，说是：“要跳过去给人看。”菩萨对他说道：“师父，你没有跳五支枪的技艺，请将一支枪取去；假使跳过去，第五支枪会刺着你，使你丧命的啊！”但师父已完全醉了，说道：“你怎知道我的本领？”不听劝告去跳，四支枪都跳过，但跳到第五支枪时，被枪刺穿，发出惨叫，倒在那里了。菩萨向他说道：“你不听贤者之言，致招不幸。”接着，就唱出下面的偈语来：
师父，你做了极难之事，
这是连我也不敢希望的；
虽跳过了四支枪，
却被第五支枪所刺穿。
这样唱毕，他从师父的身上拔去了枪 1 ，执行了应该执行之事 2 。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时为师父的即今之背教者，弟子则就是我。”
注释：
1直译当为“使师父离开枪”。
2指荼毗。
一一七 鹧鸪
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就拘迦利 1 说的。关于他的事情，当在第十三编中达迦利耶青年本生因缘中详述。佛道：“比丘们啊！拘迦利因自己的言语而丧命，并不始于今日，前生也曾因此丧命。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生于西北婆罗门的家里，成年后在得叉尸罗城修习一切学艺，舍离诸欲，出家度仙人生活，获得五智八果。雪山地方的仙人之群，齐来奉他为师，他遂做了五百仙人之师，享受着禅定之乐，住在雪山地方。某时，一个患黄疸病的苦行者，正在持斧劈柴，另有一饶舌的苦行者来到那里，坐在他的旁边，说：“这样劈啊，那样劈啊！”弄得那个苦行者不快起来，发怒说道：“你又不是教我劈柴术的先生。”便挥起锐利的斧头，向他一击，结果了他的生命。菩萨收拾了他的尸体。
那时在离仙居不远的蚁塔之下，有一只鹧鸪栖着，不问朝夕，老是立在蚁塔之顶，大声鸣啭。一个猎师听到了鸣声，知道必有鹧鸪栖着无疑，遂循声而往，把他杀了，持之而归。菩萨不再听见鹧鸪的声音了，因问苦行者们道：“这里向来有鹧鸪，为何近来听不见他的叫声呢？”他们以事由告知。菩萨把这两件事联结起来，在仙人之群的中间唱出下面的偈语来：
所说的话过于高声，
或过于强烈、过于冗长；
愚者因此被杀，
太会叫的鹧鸪亦如此。
菩萨修习四梵住，后来生于梵天界。
〔结分〕
佛又道：“比丘们，拘迦利因自己的言语而丧命，并不始于今日，在前生也曾如此。”作此法话毕，把本生的今昔联结起来道：“那时背教的苦行者即拘迦利，仙人之辈是佛的僧众，仙人之师则就是我。”
注释：
1拘迦利是跟从提婆达多的背教者之一人。
一一八 鹑
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就优多罗舍蒂的儿子说的。
优多罗舍蒂是舍卫城的大富豪。有一个智者离了梵天界，投生在他妻子的胎里，达成年后，面目端正，具有梵天的风貌。一日，舍卫城举行迦底加祭 1 的夜祭，全城的人都热衷于祭典。他的朋友〔别的豪商之子〕都已有了妻子，只有他因居住梵天界已久，不曾纷心于烦恼。因此，他的朋友商议道：“给优多罗舍蒂的儿子带一个女人来，一同参与祭典吧！”于是来到他的旁边，对他说道：“朋友，城中有迦底加祭的夜祭，你也带一个女人来，一同举行庆祝吧！”虽然那小豪商说：“我不要女人。”他们却再三强迫他答应，给一个妓女全身装扮了，带她到他家里来，说：“到这位哥儿身边去。”领那女人入了寝室，他们便回去了。然而小豪商对那走进寝室来的女人不瞧一眼，也不说一句话。那女人心里想道：“我虽有这样美好的姿容，引人的魅力，而这位男人却不愿见我，也不愿对我说话。好，那么向他现得意的娇态，使他瞧我吧！”于是显出女人的娇态，装出不胜愉快的样子，露着皓齿微笑。小豪商见了，就领悟了齿骨之相〔观念〕，心中起骨锁想 2 ，又悟知她的全身如一骨锁，便给了她一点钱，说声：“出去吧！”把她送了出去。她从他屋中出来，路上为一个贵族所见，拿钱给她，把她带到自己的邸宅去了。
七日以后，祭礼完毕了，妓女的母亲因女儿不曾回来，便到豪商们的地方去，问道：“我的女儿在何处？”他们到优多罗舍蒂的儿子家里去，问道：“那女人在什么地方？”小豪商道：“那时我就给了她一点钱，打发她回去了。”妓女的母亲道：“女儿失踪了，请给我去找来。”说着就拉了小豪商到国王面前来申诉，王便开始审理这桩案件。王问：“那些豪商的儿子们把他女儿带到了你的地方以后，就回去的吗？”小豪商道：“大王，是的。”王道：“现在在什么地方呢？”小豪商道：“我不知道，当晚我就马上叫她回去了的。”王道：“现在不能把她带来吗？”小豪商道：“大王，这是办不到的。”王道：“假如不能把她带来，给我用王刑 3 处治他。”警吏就把他反绑起来，捉去，将执行王刑了。于是“某豪商的儿子因寻不到妓女，将受王刑”的风声，传遍了全城。大众都将手按在胸部，站住了说：“这究竟是怎么一回事？你蒙了冤罪。”悲叹着跟随着小豪商而去。那时小豪商想道：“我所以受此种苦，是由于度在家生活的缘故，倘从此得到允许，我还不如去到大瞿昙、等正觉者那里出了家吧！”却说那妓女听到了这风声，就问：“究竟为何如此嘈杂？”等到知道了事情的原委以后，便火急地奔入群众之间，叫道：“诸位请让路，请让路，使国王的警吏得看见我。”说着，就把自己指点给他们看。警吏看到了她，就将她交给她母亲，然后解了小豪商的缚，把他释放了。他由朋友围绕着到河边洗了头，回到家中。朝餐毕，从父母处得到了出家的许可，携带衣类，由众人围绕着来参见佛致了敬礼，请求出家，蒙佛许可出家入团。他由不倦的业处，增长智见，不久就达到了阿罗汉位。
一日，比丘众会集法堂，谈论他的德行道：“法友们啊！优多罗舍蒂的儿子于发生死的恐怖时，觉悟佛教的功德，决心于脱离此苦后即出家。一被释放，他就照这见解立时出家，终于得到最上果。”这时佛出来，问道：“比丘们啊！你们此刻会集于此，谈论何事？”他们答道：“在谈论如此之事。”佛道：“比丘们啊！于发生死的恐怖时，想‘靠此方便以脱此苦’而脱离死的恐怖者，不止优多罗舍蒂的儿子一人。古时的贤者，也曾于发生死的恐怖时，想‘靠此方便以脱此苦’，而得脱离死的恐怖之苦。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生死流转，投身于鹑的胎中。当时有一个捕鹑者到森林中来，捕了许多鹑，放在家里饲养，卖给拿金来买者以营生。一日，他又捕了许多鹑，菩萨也给捕去了。菩萨〔鹑〕想道：“如果饮食这给予我的饵时，他会将我捉住，交给来买的人吧！若是不食而瘦弱，则人们见我如此瘦弱，便不会把我带走吧！这样我就可以幸福，所以我还是用这方法吧！”他依计实行，瘦得只剩皮与骨了。人们见了，便不将他买走。当别的鹑都没有了的时候，猎师把菩萨从笼中取出，放在门口，又把他放在手掌上，查验“这鹑究竟怎样了”，那时菩萨乘他不备，就振翼飞回森林去了。众鹑见了问道：“为何好久不见你，你到何处去来？”菩萨答道：“我被猎师捕去了。”众鹑道：“你怎么逃回来的？”道：“我想出一计，不吃所谓的饵，也不喝饮料，遂得逃出。”接着，就唱出下面的偈语来：
无思虑的人，
不会有好结果；
请看思虑深远者的结果啊！
我得免于死与束缚。
菩萨如是把自己所行之事的缘由告诉他们。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时得免于死的鹑就是我。”
注释：
1原文kattika系月分之名，在今历十月与十一月之间，此月的满月与迦底加星（二十八宿中的昴宿，即牡牛星座）接近，故有此名。所谓迦底加祭，即是月所举行之祭祀。
2十种不净业处之一以为人体无非是骨锁之观法。
3 本系王的敕令之意，但此处系rājadanda（王亲自所料之刑罚）的意思，故译为‘王刑’。
一一九 非时叫唤者
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个非时叫唤的比丘说的。据说，那比丘本是舍卫城良家之子，后来归依佛教，遂出了家；但他不曾学习出家人的义务与学问，关于“何时应该尽义务、何时应该出席、何时应该暗诵经典”等规则，一点也不知道。无论在初夜、在中夜、或在后夜，一醒转来就发出大声，弄得别的比丘众连想微睡都不成。比丘众集合法堂，谈论他的不德道：“法友啊！这比丘因这尊贵的教出了家，而于义务、学习、时或非时却都不晓。”这时佛出来问道：“比丘们，你们此刻会集于此，谈论何事？”比丘众答道：“在谈论如此之事。”佛道：“比丘们啊！他非时发出叫声，并不始于今日。在前生也曾非时发出叫声，因不知时与非时之故，结果被扭断头颈而丧生。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在西北婆罗门的家里。成长以后，穷究一切学术的蕴奥，成为名闻全城的阿阇梨，以学艺教五百年青弟子。那些年轻的婆罗门，养着一只报时的雄鸡，每晚一听到啼声，就起身修习学艺。后来这雄鸡死了，他们出去寻求别的雄鸡。一日，有一婆罗门在墓地林中拾薪，发现一只雄鸡，遂带回关入笼中饲养；但那雄鸡因生长于墓地之故，不知应该啼叫的时刻，或在夜半啼叫，或在黎明啼叫。当在夜半啼叫时，他们起身修习学艺，及太阳升起，已不能再用功，疲倦欲睡，竟至对于自己的工作连看也不能看了。在白昼啼叫时，他们连暗诵的余暇也得不到，因此他们说：“这家伙在夜半或白昼啼叫，因了此故，我们不能成就学艺。”将其捕住，扭其颈，结果了他的性命，然后告诉阿阇梨说：“我们把非时啼叫的雄鸡杀死了。”阿阇梨作教诫道：“他因未受教育而死。”接着，就唱出下面的偈语来：
此鸡未受父母的养育，
亦未曾住过师傅家里，
时与非时，
俱不知道。
说此事后，菩萨终了天年，依其业报，投身于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时非时啼叫的雄鸡就是这个比丘，门弟子是佛的侍众，阿阇梨则就是我。”
一二○ 解缚
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就年轻的婆罗门女旃阇说的。关于她的事情，当在第十二编大莲华王子本生因缘以下详述。此时佛道：“年轻的婆罗门女旃阇以毫无根据之事谤我，并不始于今日，前生也曾谤毁过我。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生于祭司之家，成年时遭父丧，自为司祭官。那时，王为满足妃的愿望，说道：“妃子啊！你愿望什么，不论何事都无妨，试说看。”妃答道：“我的愿望是极难达到的，我只有一个愿望，就是请你今后不要见了别的女人而起烦恼。”王最初不允，经她再三强他答应，没奈何只好答应下来，嗣后在一万六千个舞妓之中，不对任何一人送秋波了。
那时，王国的边境发生叛乱，边境的警备军与盗贼交战了二三回，终于送信来说：“今后我们无法镇压了。”王集合大军准备亲自出征，唤妃过来道：“妃子，我要到边境去，在边境当有各种战事，胜败之数未定，在这种地方要保护妇人很不容易，你一个人留在这里吧！”妃道：“大王，我不能留在这里。”经王拒绝再三，乃请求道：“那么你每行一由旬，为知道我安否起见，务请差一人来。”王答应说：“好。”叫菩萨留守城中，自己统率了大军出发。每行一由旬，必差一人到妃那里来，命他“报告我平安无恙，问了王妃安否回来”。妃向差来的使者问道：“王差你来此，为了何事？”使者答以：“为欲知道王妃是否安好。”妃道：“那么到这里来。”就与他邪淫。王前进了三十二由旬的路程，差了三十二个使者来，妃与他们都做了同样的勾当。王镇抚边境、激励住民毕，便上了归途，又同样差了三十二个使者来，她又与他们做了与前同样的勾当。
王回来后，留在凯旋军的阵营中，送信给菩萨，叫他“全城做准备”，菩萨令全城做了准备，把王的休息之所也准备好，然后到妃的地方来。妃见菩萨容姿俊美，情不自禁，便道：“婆罗门，请上床来。”菩萨道：“请别说这样的话，国王有尊严，我也怕为不端之事，所以这种事在我到底是办不到的。”妃道：“六十四个臣下都不敬重王，也不怕做不端之事。只有你尊敬王，只有你怕做不端之事吗？”菩萨道：“王妃啊！要是他们也这样想，那就不会做那样的事了吧！然而我知道这是做不得的，所以不做此种乱行。”妃道：“你啰啰唆唆地讲什么！假使不听从我的话，斩你的头。”菩萨道：“请便，即使此生被斩首，百千年生亦被斩首，我也不能干此种勾当。”于是妃威吓菩萨道：“好，你记着。”便走入自己的卧室，身上造出爪痕，手脚上涂了油，穿着污秽的衣服，装出卧病的样子，唤了婢女来，吩咐道：“如果国王问起妃在何处，只说有病好了。”
菩萨出去迎接国王去了，王整了行列入城，进宫不见王妃，便问：“妃子在何处？”婢女答道：“大王，王妃有病。”王立即赶至寝殿，抚摩着妃的背部，问道：“妃子，你的病况如何？”妃最初默然不语，后来三次注视国王，说道：“大王啊，你实际上并没有死，不知像我这样的女人，是否尚算有丈夫的呢？”王道：“妃子，这话是什么意思呢？”妃道：“奉大王之命留着守城的司祭，因巡阅居室来到这里，我不从他，就殴打我，满足了自己的欲望而去。”这时王怒火中烧，嘴里咄咄作声，出了寝殿，命令门卫与侍从道：“快去把司祭反绑起来，当作死刑犯拖出城外，赴刑场斩首。”于是他们急忙去把菩萨反绑起来。行刑的鼓声响了，菩萨心想：“国王确被那狠毒的妃下了先手了，我今日靠自己的力量拯救自己的性命吧！”乃对那些人们道：“你们杀我也好，但请让我见过了大王再杀。”人们说：“为什么？”菩萨道：“我是大王的侍者，做过许多事，因而晓得许多大宝物的所在。大王的财产是我管理的，所以倘使我不能与王一见，许多财富就将丧失了。待我将财产交代国王以后，再尽你们的职务吧！”于是他们使他与王相会。王看见了他，就道：“喂！婆罗门！你在我面前不觉得羞耻吗？你为什么干那样的恶事呢？”菩萨道：“大王，我生于婆罗门族，未尝杀害一小虫，虽一片草叶，不与亦决不取，未尝因爱欲之故睁眼看他人之妻，在戏笑时亦未尝说过谎语，亦未尝喝过一滴的酒，在你们之中我才是个无罪的人。那愚昧的女人因爱欲而拉我的手，经我拒绝，就恫吓我，发表了自己所做的恶事，归罪于我，然后入室去，我是无罪的。那带信的六十四人倒都有罪，请大王唤他们来问：‘你们曾否依从妃的话呢？’”国王将他们六十四个人捕获了，唤妃出来，然后问道：“这女人与你们干过恶事吗？”及听到了“大王，干过”的口供，王就下令把妃反绑起来，命“将六十四人斩首”。这时，菩萨对王说：“大王，他们是无罪的，这是王妃为满足自己的欲望叫他们干的，所以他们是无罪的，请饶恕他们吧！又，妃也是无罪的，女人这东西，对于淫欲原不知满足，这是一种天性，必然地附着她们，无法摆脱，所以也请饶恕了她。”菩萨用种种理由向王为他们说项，将六十四人与愚昧的女人释放，并各给以相当的住处，如是把他们释放安顿好了以后，复走近国王身旁说道：“大王，因盲目的愚者的谣言，本无受缚之理的贤者竟被反缚起来；因贤者的合乎真理之言，已被缚者得到解放。如是，愚者使不应受缚者受缚，贤者则使被缚者得解放。”接着，就唱出下面的偈语来：
愚者一言，
不应缚者也会被缚；
贤人开口时，
连被缚者也得到解放。
大萨埵〔菩萨〕既如是用偈为王说法，又道：“我受此苦，是因我过着在家生活之故，从今以后不再做家事了，大王，请许我出家吧！”他得了出家的许可，将许多资产送给了眼中含着泪的亲戚们，出家去度仙人生活，住于雪山，证得神通与解脱的圣果，生于梵天界。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时品性不良的王妃是年轻的婆罗门女旃阇，王是阿难，司祭则就是我。”
