一四一 蜥蜴
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就一个背叛佛的比丘说的，其故事的内容，与女颜象本生因缘中所述者相同。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨受生于蜥蜴的胎里，长大后，率领许多蜥蜴的眷属，住在某河畔的大洞穴中。他的孩子小蜥蜴与一只避役非常亲密，遂成了游伴，说：“我来抱你吧！”就将避役搂抱起来。有将他与避役亲近之事秘密告知蜥蜴之王者，蜥蜴之王立刻唤儿子来，告诉他道：“唉！你竟在与恶者交际。避役乃贱种，与那样东西为友是不行的。你如继续与他交际，则所有蜥蜴的种族，都将被那避役所污辱吧！此后不可再与他交际了。”但那小蜥蜴依然与那避役作着亲密的交际。菩萨〔蜥蜴之王〕虽再三劝告他，他仍不能与避役断绝往来，菩萨觉得“在不远的将来，因那避役之故，也许会有灾祸临到我们身上。为预防起见，实有预造遁路的必要。”因令部下在一方造了非常通风的出路。这时，他的孩子小蜥蜴身体渐渐发育起来了，但那避役却与以前一样大小，毫无什么变化。他屡次地说：“搂抱吧！”而爬到避役身上来，这与以前完全不同了，在避役觉得宛如一座小山压在身上。他开始感到苦恼，心想：“如果他数日间尽是这样地来搂抱，则我的生命危险了。不如串通猎师，将这蜥蜴一族完全除灭了吧！”
在一个大雨停止后的暑日，蚁穴的羽蚁 1 从穴中飞出来，蜥蜴到那里来捉羽蚁来吃。那时有一个捉蜥蜴的猎师，为了想破坏蜥蜴的洞穴，一手拿了锄，一手牵着犬，到那森林中来。避役见了那猎师，心想：“今天我要达到自己的愿望。”便走近猎师旁边，在他面前坐下，问道：“喂！你究为什么在森林中行走的？”猎师答道：“为捉蜥蜴而来。”避役道：“我知道许多蜥蜴所居的洞穴，你有火与稻草吗？”说着，就领猎师到那里去了。他对猎师说道：“喂！请将稻草放在这里，点了火，使冒出烟来，在这四周叫你的犬看守着，你自己则拿着大棍棒将那接连出来的家伙尽行击毙，使尸骸堆积如山。”他如是教唆毕，心想：“现在让我来看仇人的结局吧！”于是躲在隐处，只将头露出了看着。猎师把稻草一熏，蜥蜴被烟所困，从穴中接连飞出来了，猎师将飞出来的尽行击毙，有从他手边逃出的，则被犬所捉，于是蜥蜴一族的大灭亡便到临了。
菩萨觉到“果因避役而生祸患了，恶人诚不可与之交际，幸福决不依恶而生，徒因一只恶的避役之故，致许多蜥蜴陷于灭亡”。便从遁路里脱出，唱出下面的偈语来：
与恶人亲昵，
不会有真的乐，
反足使自己受灾祸，
如蜥蜴族之与避役。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的避役是提婆达多，菩萨之子即不听告诫的蜥蜴之子，是背叛的比丘，蜥蜴之王则就是我。”
注释：
1在印度地方，据说在雨期开始时，蚁生羽而从巢中飞出的。
一四二 豺
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就提婆达多图谋杀佛之事而说的，某时，有许多比丘集合法堂就此事纷纷谈论，佛听了说道：“比丘们啊！提婆达多企图杀我，并不始于今日，前生也曾有此企图，但他不仅不能杀害我，反而自陷苦境。”接着，就讲起过去的事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨投生在豺的胎里，后为豺王，被许多豺群围绕着，住在墓地的林中。某时，王舍城举行热闹的祭典，那简直可说是酒祭，人们任性饮酒，有许多无赖汉带了许多酒肉来参加，一面叫艳装的妓女唱歌，一面饮酒吃肉。到了深更，肉已吃尽，而酒则尚有不少余剩。那时他们中的一人喊道：“拿肉来。”有人应道：“肉已吃尽了。”那人道：“我在时非有肉不可，既然如此，我就到那墓地去，把来吃新的死人肉的豺杀死，拿豺肉来吃吧。”说着就执了大棍棒，走出街道，从间道来到墓地，手持棍棒，假装死人，仰卧在地上。
时菩萨与豺群一同来到那里，见到了他，心想：“这不是死人。”打算试探一下，便向下风走去，试嗅他身体的气味，知道不是死人的气味，心想：“调戏他一下将他赶走。”遂来到他旁边，咬住了棍棒之端而强拉，那人不但不放开棍棒，却连菩萨近来都不知道，所以把那棍棒握得更紧了。菩萨稍向后退，说道：“你这人啊！如果你是死人，则我拉棍棒时，你不会握得更紧，你以为你这样做，我就辨不出你是活的还是死的吗？”接着，就唱出下面的偈语来：
你虽假装死人而躺着，
可是拉你的棍棒时，
你牢执不放，
你以为这样就能瞒过去了吗？
菩萨如是高声唱着，那无赖汉觉得“他已发觉我没有死”，便站起身来，将棍棒掷过去，可是没有掷中，无赖汉叫喊道：“糟糕！这回我失察了。”菩萨回过头去，说道：“啊！你用棍棒掷我，你一定要坠入八大地狱 1 ，十六小地狱了 2 。”说了便去，无赖汉毫无所得，空手离开墓地，沿着水沟回到街上来。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的无赖汉是提婆达多，豺王则就是我。”
注释：
1八大地狱：一、等活地狱，二、黑绳地狱，三、众合地狱，四、号叫地狱，五、大叫地狱，六、炎热地狱，七、大热地狱，八、无间地狱，在南瞻部州地下五百由旬之处。
2十六小地狱，系附属于八大地狱之地狱，即八寒冰、八炎火地狱。所谓八寒冰者：一、頞部陀，二、尼刺部陀，三、頞唽吒，四、臛臛婆，五、虎虎婆，六、嗢钵罗，七、钵特摩，八、摩诃钵特摩。所谓八炎火者：一、炭坑，二、沸尿，三、烧林，四、剑林，五、刀道，六、铁刺林，七、碱河，八、铜橛。
一四三 威光
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就提婆达多在象头山自许为佛之事而说的。提婆达多早失禅力，声名堕地，他自以为还有恢复的方法，向佛提出了五项请愿。但这些请愿全被拒绝了，于是他在佛弟子二长老所率领的教团沙门中，把尚未熟达律法的比丘五百人，带引到恒河之畔，另组了一个教团，在该地营其独立自主的教团生活。佛察知那些比丘们的知识已达圆熟的时机，便遣二长老前往。提婆连多见二位长老来访，非常欢喜，打算“今夜要向他们说法，显示我佛陀的威仪”。遂自正威仪，显现如来似的相好，告诉他们道：“尊者舍利弗啊！比丘们尚未疲劳，也不感到倦怠，你若欲作法的问答，请与比丘们为之，我因略患背痛，想去伸了手脚休息一下。”就躺下入睡。于是二长老就向比丘众说法，使他们领悟了沙门的道果，率引他们全体上竹林精舍去了。
拘迦利发现那精舍已空无一人，便到提婆达多那里，说道：“提婆达多啊！那二长老说服了你的弟子，把他们带走，只留了一个空精舍了，你为什么眠着的呢？”说着就剥去他的衣服，用脚踢他的胸部，如蹴瓦砾一般，他口中吐出血来，苦痛得昏晕过去，倒在地上。
佛向长老问道：“舍利弗啊！你去时，提婆达多如何？”舍利弗答道：“世尊，提婆达多见了我们很高兴，他为了要显示佛陀的威相，现作如来般的相好，却招致了大祸。”佛听了他的回答，说道：“舍利弗啊！提婆达多模拟我的相好而招祸，并不始于于今日，在前生也曾招过祸的。”接着，答应了长老的请求，讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生而为长鬣狮子，住在雪山的黄金窟中，一日，他离开那洞窟，悠然而起，睥睨四方，一声咆哮，跑向远处觅食去了。不久，咬死了一只大水牛，只将其肥美部分的肉吃了，便下山来，行至某湖之畔，饱饮了清鲜之水，然后回到自己的洞窟去。
那时，有一只豺正在觅食，突然遇见了这狮子，无法逃避，不得已俯伏在狮子的脚下。狮子问道：“豺啊！你怎么了？”豺回答道：“我愿做你的奴仆。”狮子道：“好，你服侍我吧！我给你好的肉吃。”说着，就带那豺回到黄金窟来，从此以后，豺老是取狮子王的残食过日，不消数日，渐渐地肥大起来了。
一日，狮子王躺在洞窟中向豺吩咐道：“豺，你试出去，站在山顶上，如果见到在山麓游玩的象、马、牛或其他任何动物，只要是你所想吃的，你就说：‘我要吃他的肉。’向我行一个敬礼，说：‘请你显威光。’如此我就杀而吃其肉，将吃剩的分给你吧。”豺站在山顶上，一经发见他所想吃的各种动物，就回到黄金窟来报告，俯伏在狮子王的脚下，说道：‘请你显威光。’于是狮子便迅雷似的扑过去，纵使是精气饱满的象，也结果了他的性命，吃其肥美之肉，然后将吃剩的分给豺吃。豺吃饱了肉，回到自己的栖所来愉快地睡眠。
随着时日的经过，豺的心渐渐傲慢起来了。他想：“我也有很好的四足，何必每日依人过活呢？从今以后，我也要自己杀了象与其他动物而吃其肉了。百兽之王的狮子靠了‘请你显威光’这一句话，竟能杀死精气饱满的象，如果我也使狮子对我喊：‘豺啊！请显威光。’则我也能将精气饱满的象杀死而吃其肉吧！”于是来到狮子王的地方，说道：“我领受你所杀的象肉日子已很长久，现在我想自己杀死一只象而吃其肉，请让我坐在你所坐的黄金窟中，你如发见到在山麓徘徊的象，可否请到我这里来，说一句‘豺啊！请显威光’呢？我别无其他愿望，这是我对于你唯一的恳求。”
那时狮子王对豺说道：“豺啊！能杀象的只有狮子族。我敢说，能杀象而吃其肉的豺，这世间是一只也不会有的。你还是将这样大的野心打消，吃着我所杀的象肉过活吧！”豺虽经狮子王这样告诫，却仍不能放弃他的希望，再三恳求。狮子王因不能拒绝他的要求，遂答应下来，说：“那么请进我的住家去坐着。”叫豺坐在黄金窟中。
狮子在山麓发现了一只精气饱满的象，便跑到洞窟的入口来告诉道：“豺啊！请显你的威光。”豺从黄金窟中悠然站起来，睥睨着四方，咆哮了三次，说道：“好，那么让我咬住象的面额的性征 1 吧！”便扑了过去，可是误摔落在象的脚下了，象举起了右脚踏住他的头，头盖骨碎为微尘，象乃用脚将他的死骸凑集成一块，把粪尿撒在上面，然后一声高叫，逃入森林深处去。菩萨见这光景，说道：“豺啊！快显你的威光。”接着唱出下面的偈语来：
你的头盖碎了，
头破裂了，
你的胸骨都已成粉了，
现在正是显你威灵之时了。
菩萨如是唱偈语，于天年终后依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的豺是提婆达多，狮子则就是我。”
注释：
1所谓面额的性征（kumbha），是象到了交尾期，其额的一部分现出某种突起，渐渐膨胀而流出一种臭液来，这是一种性的征象。
一四四 象尾
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就邪命外道说的。从前有许多邪命外道住在祇园精舍的后院，作着种种的苦行。许多比丘们见这些苦行者，或蹲踞以支持身体，或如蝙蝠般从树枝上挂下，或坐在荆棘上，或以五火 1 焦身，做着种种错误的苦行，便来到佛的地方，问道：“世尊！靠着这些苦行，会有什么利益呢？”那时佛答道：“比丘啊！这种苦行决不能产生善果，据说前生曾有贤人，以为这种苦行可以产生善果，带了圣火到林中去。然而靠了那圣火供养等的力，并没有什么功德利益显现出来，因而终于以水浇火，把火熄灭，终于因凝思而获得神通力与禅定力，生于梵天界哩！”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在西北部某婆罗门的家里，当他诞生之日，他的父母点了圣火，盛作供养。到了十六岁时，父母唤他近前，对他说道：“儿啊！我们曾在你诞生日，点了圣火而供养。如果你欲过在家生活的话，那么你得学习三吠陀；若欲赴梵天界，那么就拿了圣火到林中去，点燃圣火不绝，供养大梵天，以祈求功德，将来能生于梵天界吧！”他答说：“不愿在家。”便拿着圣火前往林中，结了小庵，燃点圣火，住在那里。
有一日，他在某村尽端受了牛的供养，便牵着那牛回庵来了。那时他想：“若以此牛供圣火之神，那是很好的吧！”既而转念一想：“唉唉！刚巧没有盐了。没有盐，圣火之神怕不会吃的吧！到村中去讨点盐来，用盐腌过了供祀圣火之神吧！”他将牛系在那里，到村中讨盐去了。
他去后，有一群猎师到那里来，他们看见了那只牛，就捕杀烹调吃了个饱，然后将牛的尾巴、脚爪与皮撒散在一边，把吃剩的肉统统收集起来拿走了。那婆罗门回来，见了牛尾等残物，便倾侧着头想道：“这个圣火之神，连属于自己的东西也不能充分守护，何能守护我呢？尊敬、供养着这圣火之神，并无利益功德可得，自是无益之事。”
他已失去了尊敬圣火之神的心思了，自语道：“啊！圣火之神啊！你连自己之物也守不住，怎能守护你以外的我呢？肉已失去了，这些残余的东西，请你忍耐受用吧！”说着就将牛尾等残物掷向火神，唱出下面的偈语来：
没有威力的圣火之神啊！
这里虽有几多供物，
那不过是牛尾之类罢了，
肉被吃去，
而今已空无所有，
快将牛尾等吃了吧！
菩萨这样唱毕，浇水将火灭了。后出家为仙人隐士，获得神通力与禅定力，死后生于梵天界。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时灭火的仙人就是我。”
注释：
1五火系婆罗门所祀的圣火：一、祭坛火，祭坛南面所祀之圣火；二、传统火，由祖父世代传至子孙之圣火；三、供养火，祭坛东面所祀之圣火；四、世间火；五、家庭火。
一四五 罗陀鹦鹉
〔序分〕
此本生因缘是佛在祇园精舍时，就前妻的爱着说的，其故事也见于根本生因缘中。佛对那比丘说道：“比丘啊！女人是难以守护的东西，即使能够守护而守护之，但欲继续守护却也困难，你在前生能守护女人而曾守护过，但并不能继续守护下去，现在如何能够守护呢？”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生为鹦鹉，迦尸国有一个婆罗门，饲养菩萨与其弟弟，恰如父亲一般，并替菩萨起名为褒多婆达，把他的弟弟唤作罗陀。
那婆罗门之妻品行不端，某时，婆罗门因商事须往远方旅行，招了菩萨兄弟来，吩咐道：“我不在家时，如果你们的母亲有不端的行为，你们须加以阻止。”菩萨答道：“是，父亲，如果我们有这能力，自当加以阻止，但若为我们的能力所不及，则除沉默旁观之外别无他法。”婆罗门委托鹦鹉监督其妻，自己便作长途旅行去了。
从他出发之日起，他的妻的乱行日甚一日，出入全无限制。弟弟罗陀不忍见母亲的行为，向菩萨劝告道：“兄啊！父亲出发之前，曾吩咐我们说，若母亲有不端的行为，叫我们加以阻止。然而现在母亲的乱行，只是一日比一日加甚，我们不可不加以阻止。”菩萨道：“你智慧浅，经验也没有，所以说出这样的话来。实际上，纵使抓住了母亲的身子，把她带了来，也是管不住她的，我们能力所不及的事，怎么能够做呢？”接着就唱出下面的偈语来：
罗陀啊！
你连夜半来访者有几多也不知道，
力所不及的事莫去想，
拘悉耶女情火炽燃其欲难遏。
他如是制止罗陀向母亲进忠告，于是她于丈夫不在家的期间，任意妄为。婆罗门回来后，唤褒多婆达去，问道：“母亲如何？”菩萨据实详细告知婆罗门，又改了话头道：“父亲啊！你为何要与这样的女人同居呢？我们现已将母亲的恶行完全说出，所以已没有住在这里的必要了。”说毕，丁宁地在那婆罗门的脚下行了敬礼，与其弟罗陀同向森林方面飞去了。
〔结分〕
佛作此法话后，说明四谛。说毕四谛，那不幸的比丘证得须陀洹果。又说：“那时的婆罗门夫妇即今之二人、罗陀是阿难，褒多婆达则就是我。”
一四六 鸟
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就几个老比丘说的。他们出家以前，住在舍卫城，都是富豪的家长，互相作着友谊的交际。大家在励行善事的期间，倾听了佛的说法，这样想道：“我们对于家庭生活还有什么期望呢？假如随侍在佛左右，加入美的佛的教团而出家，舍离此世的忧患劳苦，多好啊！”于是将一切财产给予子女，抛弃了咽着眼泪的家族，加入佛的教团而出家了。然而他们虽出了家，却不能遵守与出家人相应的沙门法，因为年老的缘故，也不能如实地修行佛法。虽出了家，却与在家一样，在精舍中造了小屋，独自居住着。不出外乞食，也不到别的地方去，只往来于自己的妻子之家，暗中行乐。
在这些长老之中，某长老有一个旧妻，她照顾所有的长老们，因此他们也将自己所得的食物拿了来，会集于她家中，一同恣意作乐。她也将贮藏着的酱、酱油等物取出来，给予他们。可是她突然患病而死了。因此这些长老们回到精舍来，互相抱住了头颈，在精舍附近大声叫唤着，说道：“那个优良而亲切的优婆夷亡故了。”有许多比丘听见他们的泣声，从这里那里集拢来，问道：“你们究为什么这样哭泣？”他们答道：“有一个朋友，也就是以前的妻，她是个优良、亲切的人，而今死了，她一晌照拂我们，真是很好。从此以后我们怎能再得这样的人呢？因此悲泣着啊！”
比丘众见了他们的狂态，便集合法堂谈论起来：“法友啊！长老们互相搂抱着头颈，在精舍附近叫唤的，原来为了这理由。”那时佛来到那里，问道：“比丘们，你们此刻会集于此，谈论何事？”比丘众说明理由道：“在谈论如此之事。”佛道：“比丘们啊！他们因她之死而悲泣、呼唤，并不始于今日，前生她投生为雌鸟，当她坠海溺死之际，友伴的群鸟，也说：‘我们要汲干了海水将她救出。’而作无益的努力，那时他们的生命因贤者而得救。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生为海神。那时有一只鸟与其妻一同到某海岸去觅食。该地方适值举行龙神祭，众人在海岸设了祭坛，以乳酪、米饭、鱼肉、火酒等物供祀龙神，祭事完毕，便各自回家去了。鸟来到那祭场，见到了乳酪等祭品，便一同将这些乳酪、米饭、鱼肉等大嚼起来，并且痛饮了酒。他们夫妇都喝得酩酊大醉，说是：“我们要下海去逛逛。”来到沙汀开始洗澡。一个大浪忽然袭来，将雌鸟卷入海中深处，有一条大鱼过来啄住她的身体，把她吞食了。雄鸟扬声悲泣道：“唉！糟了！我的妻死了。”许多鸟听到了他的悲泣声，聚集拢来，齐声问道：“你究竟为了什么而哭泣？”他道：“诸位，我妻在这沙汀上洗澡，被大浪卷去了。”他们听了这话，便也异口同声地号啕大哭起来。那时他们之中有作这样想的：“我们把这海水来处置吧！将水汲出，当海空了，救出我友之妻如何？”这样一说，他们立即表示赞成，各自用口去满含海水，汲出于外。可是海水是咸的，他们的咽喉渐渐地感到渴了，遂站起身来，走到干燥的陆地上去休息。这时腮部感到疲乏了，口干渴了，眼睛合拢来倦颓欲睡了，于是他们互相齐声说道：“唉！只要我们能力所及，自必将海水汲来，排出于外，然而一面汲出一面海水却满起来。我们终究不能使海空虚的。”接着，就唱出下面的偈语来：
我们的腮疲了，
我们的嘴干了，
可是海水并不减少，
而且愈益增多。
那些鸟这样唱后，仍齐声说道：“那雌鸟实有美好的嘴，有可爱的眼睛，容姿绝美，又有悦耳的声音，然而被这盗贼般的海所杀了。”浩叹不已，他们这样悲叹着时，海神出来，现出可怕的形姿，将他们逐走，于是他们才得幸福。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的雌鸟是他的旧妻，雄鸟是那长老，其他的鸟是长老们，而海神则就是我。”
一四七 花祭
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就一个起不净之念的比丘说的。佛向他问道：“比丘啊！听说你心怀不净之念，真的吗？”他回答道：“是真的。”佛追问道：“你究对谁起了这种不净之念呢？”他回答道：“对于原来的妻，世尊啊！她实在是个美丽而温柔的女人，我没有她，是一刻也不能安住的。”那时佛对他说：“她于你是个一无好处的女人，前生你曾因她而受磔刑之苦，而你常为她神魂颠倒，因而命终后堕入地狱，现在你何以还这般爱着她呢？”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生而为虚空神。那时恰值波罗奈城举行迦底加祭的夜祭，各街道装饰得如美丽的天国，全城人们兴高采烈，做着各种余兴。时有一个穷汉，他只有一袭粗劣的衣服，因屡经洗濯着用，到处都满了折皱。
然而他的妻却带执拗向他说道：“喂！我想穿了浓染的红蓝华服，再披上外衣，与你一同出去看迦底加祭的夜祭。”男的听了很窘，说道：“你怎么说出这样的话来？我们穷人能穿了浓染红蓝华服，悠闲地散步吗？”那女的嗔怒道：“没有红蓝的华服，我不出去看夜祭了，请你带别的女子同去吧！”男的问道：“你怎么说出这样无理的话来与我为难，究竟要怎样做才能得到红蓝的华服呢？”女的教他道：“男子汉有志气，什么事做不来，哪！国王的红蓝园里就有许多红蓝草啦！”男的道：“啊！你这个人啊！那地方好比鬼神所管领的莲池，而且监视极严，无论怎样也不能走近，你不要起这种无理的妄想，还是满足于现在所有的吧！”女的强劝道：“现在是夜半，黑暗无光，一个男子单身总可去得吧！”他被她如是再三地劝唆，遂为爱情所缚，终于答应下来了。“安心吧！你勿焦忧。”他安慰了她一番，就在那夜抱着牺牲性命的决心，离了那街，来到国王的红蓝园中，破了篱笆潜入内苑，守卫听到了破篱的声音，说：“有贼！”将他围住，捉住了他的手足，打骂一顿，然后将他绑起来。
天亮以后，他被拉到国王的面前来了，国王命令道：“拉去游街，并处以磔刑，将他刺死。”于是把他反绑起来，鸣钟击鼓，押着游街示众，然后用锐利的枪刺他。那苦痛真是难熬。又有一只鸟停在他的头上，用尖锐如刺的嘴去啄他的眼珠，然而他对于这种苦痛毫不介意，只是一味想着他妻子的事，自想：“我不能使你穿了红蓝的浓染华服，两手搭在肩上，一同去看迦底加祭的夜景，非常觉得可惜。”唱出下面的偈语来：
鸟虽来啄我眼，
我却不觉得怎么痛，
不能与穿浓染的红蓝服的妻，
互携着手，
去看迦底加的星祭，
真是恨事。
他临终如是悲痛着妻子的事，死后堕入地狱。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时的夫妻二人即今之夫妻二人，而在虚空中明见此事的虚空神则就是我。”
一四八 豺
〔序分〕
此本生因缘，是佛在祇园精舍时，就离欲说的。舍卫城有巨商之子弟五百人，听了佛的说法，专心归向佛教，都出了家，住在给孤独长者在祇园中所筑造的精舍里修行。可是有一日晚上，他们心中萌起可厌的烦恼之念来了，他们懊悔自己不该出家希求远离诸欲烦恼，想再使欲念得到满足。
那夜，佛即以神通力，放出不可思议的光明，观察祇园精舍中的比丘众内心究为何种妄念所囚，看破了他们心中正在萌动的贪爱妄念。佛守护自己的弟子，宛如母亲之守护其独子，独眼者之珍护其一目，他们朝夕生起欲念时，就立即使之消灭，不使那欲念滋长。因此，佛自己想道：“我像那转轮圣王 1 驰驱，遍历其国土那样来干吧！我今向他们说法，使他们舍离欲念而证得阿罗汉位吧！”
佛从香室中出来，用了甘露似的声音，呼唤具寿的法宝长老阿难道：“阿难啊！”长老阿难走来向佛礼拜，恭敬待命问道：“世尊，有什么事？”佛命令道：“阿难，叫那些住在给孤独长者所建造的精舍中的比丘们，全体在这香室前集合。”阿难心中暗想：“如果现在我只召集他们五百个比丘，他们会想到‘佛已知道烦恼的妄念在我们的内心萌动’，心里抱着畏惧之念，对于佛的说法不能发问了吧！所以还是叫他们一人不剩地去参集吧！”于是答道：“世尊！遵命！”便拿了钥匙，来访各庵室。当所有的比丘众参集于香室之前时，佛的宝座业已预备好了。佛结跏趺坐其上，端正其身，如耸峙于大磐石上的须弥山，六色的佛的大光明两两成对、环绕周围，那光明普遍放散，其大或如大钵，或如天盖，或如圆塔，终至到处透彻，如天际闪耀的电光，如动荡大海水底而上升的朝阳。比丘众向佛稽首礼拜，围坐四周。佛居其中，如被绯红的布衣围绕着一般。
于是佛发出梵音，为比丘众说妙法道：“比丘们啊！为比丘者切勿起欲觉、瞋觉、害觉，是谓三不善觉。切莫以为内心所起的烦恼无足轻重，烦恼实是大敌，敌虽渺小，却不可轻视。只要有隙可乘，常至产生破灭之患。所以小小的烦恼萌芽，如果滋长起来，终会产生大破灭吧！烦恼实如毒药，如搔痛痒，如毒蛇，如雷电，不应执著而应畏惧。瞬间所起的烦恼，也须借思维观念之力，不使在内心停留，要立刻打破他，使如莲叶上的露珠立即消碎。从前许多贤人，虽极微细的烦恼也必忏悔，不令其在内心再生，全然断尽。”接着，就讲过去的事。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治时，菩萨生而为豺，住在某河畔的森林中。那时有一只老象，倒毙在恒河岸边。那豺于觅食时，发见了那老象的尸体。他非常欢喜，说是了不得的食物，来到他的旁边，先将他的鼻子咬住，但咬去恰如啃锄头一般。他唧咕道：“这部分无论如何也不能吃的。”一面去咬他的牙齿，但咬去也如啃硬骨头一般，其次试去咬耳朵，但咬去如啃淘箩一般，再其次试去咬腹部，但咬去如啃谷仓一般，再其次试去咬足部，但咬去如啃石臼一般。再其次试去咬尾巴，但咬去如啃木杵般。他唧咕道：“这里也吃不得。”一壁这里那里地寻找，但并没有可吃的地方，结果找到了那象的肛门，这里全是柔软得如糕饼一样可吃的，而且味极甘美。于是他说：“好容易才找到这身体中最柔软、最美味的部分了。”便从那里慢慢地吃进去，终于爬入肚腹，吃到肾脏与肺肝了。当咽喉渴时，就吸他的血，疲惫而想休息时，就将身子躺在象腹中休息。他沉思道：“这象的肚腹，于我实在是舒服的住家，想吃的时候，任意有肉可吃，还有比这更好的事吗？”他不到别的地方去了，就在象腹内吃着肉过日子。
时间一日一日过去，那尸体被热风所吹，被灼热的日光所晒而干燥起来，皮渐渐地收缩了。豺所爬入的入口，也逐渐收小，腹的内部渐渐黑暗起来，与外界全然隔绝了，尸体干燥，肉也干了，血液也完全干涸了。他失了出口，就恐怖起来，这里、那里地奔走、冲撞着，疯狂地寻求出口。他在腹中上下狂奔着，宛如饭米在釜中沸腾一般。
未几，大雨下降，那尸体受着湿气而膨胀，回复原状了，肛门张开，现出星一般的光来了。豺认出了那孔穴说：“好容易保全了生命。”便从象头方面回转来，以猛烈之势撞突肛门，用头穿破孔穴，遂得走出到外面，因为屡进屡出之故，他身上的毛都于通过肛门之际脱落了。他一面因多罗树般无毛的身体感到恐惧，一面继续进出着，当他停住了坐下来环顾自己的身体时，痛切地后悔起来，觉得自己的这个苦痛，并不是任何人所给予的，全是由于贪欲的因缘，才产生这样的结果的。从此以后决不起贪欲之念了，也不再爬进象的体内去了。他心中深有所感，唱出下面的偈语来：
不再，
再也不，
爬入象的腹中，
因为因果之报可畏。
唱毕便从那里离去，不再回顾象的尸体。从此以后，贪欲之心就丝毫不生了。
〔结分〕
佛作此法话后，说道：“比丘们啊！切勿增进心中所起的烦恼，要时常抑御自己的心。”接着说明四谛。说毕四谛，那五百个比丘证得阿罗汉果，其余或证得预流果，或证得一来果，或证得不还果。佛又把本生的今昔联结起来道：“那时的豺就是我。”
注释：
1所谓转轮圣王，身具三十二相，即位时自天感得轮宝，旋转那轮宝而征服四方，故称转轮圣王。这是古代印度人所理想的人格。
一四九 一叶
〔序分〕
此本生因缘，是佛在毗舍离近郊大林的重阁讲堂时，就恶太子离车说的。当时毗舍离是非常繁华的都市，城壁三重，绵亘数里，三面有崇峻的城楼耸峙着，城中常有七千七百零七个国王统治国家。又有同数的太子、将军、富豪住着。
在这许多太子里面，有个名曰离车的恶太子。他的性质，真是凶悍、残忍、粗暴。愤怒残害之情，常如毒蛇般发作着。他一发怒，谁也不敢向他进忠告，无论他的父母、亲戚、朋友，没有一人能训诫他的。因此他的父母等以为这位太子的性情实在凶悍乱暴，除佛以外，无人能引导他了。乃带他到佛的地方来，禀告道：“世尊啊！这太子确实脾气粗暴，很易激怒，非常为难，请说好的教训给这太子听听。”佛对那太子说道：“太子啊！人在心中不可有愤怒、粗暴、憎恶之念。不亲切的言语，足使血肉之亲的父母、儿女、兄弟、姐妹、妻子、亲戚与朋友抱憎恶与不快之感，身心动摇，像扑过来要咬人的毒蛇，又像躲在森林中的盗贼，又像要吞人的恶魔。来世受生时，将堕入地狱。在现世，易怒的人，纵使他身上装扮得非常华美，而他的容姿是丑陋的，纵使他的面孔美如满月，也如太阳所晒焦的莲花，又如蒙着尘埃的黄金的皿钵，是丑陋的。世人因丑陋的愤怒之故，或以白刃自戕，或服毒，或自缚，或从绝壁跳下，而死后则堕地狱。有残害心的人，在现世则被人唾骂，死后也必堕地狱。纵使受生于人界，生后也会生许多疾病，如眼疾、耳疾等，将一一接连而起。倘若去了瞋恚之念，就不觉得苦了。所以一切有情非有慈心、爱心不可。这样的人，方可脱地狱等类之苦。”
那太子听了这个说法，当下就起深切的悔恨之念，并生了慈爱之心与柔顺之心了。他满胸惭愧感激，不能抬起头来，那情形有如去了毒牙的毒蛇、斩掉了铗螯的蟹，又如折了角的水牛。
许多比丘们目击了太子的这种情形，集合在法堂中，专就此事发起议论来，说道：“离车太子的父母、亲戚、朋友在长期间不能忠告训谕这位恶太子，怎么佛一言之下便说服了他，使他自己忏悔了呢？这宛如驯象师尽六术制住了醉狂象一样。佛曾说过一种妙法：‘比丘啊！经过驯象师调御的象，是善驰驱的，或在一方，或前或后，或右或左，能自由使之行走。驯马师、驯牛师之于牛马也如是。比丘啊！为如来、应供、等正觉者所调御的人，是很易引导的，能向导至八方面。他见色为色，乃至如实见色。这叫做瑜伽行无上的人法真实义。’此次对太子所说，不就是等正觉者所说的人法真实义吗？”那时，佛恰巧走到那里来，便问道：“比丘们啊！此刻会集于此，谈论何事？”比丘众回答道：“在谈论如此这般之事。”佛道：“比丘们啊！我的以一言使他驯伏，并不始于今日，前生也曾有过这样的事。”接着，便讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在西北某婆罗门的家里。长大后游学得叉尸罗，修习三吠陀与其他一切学艺，卒业后回乡，暂时过着在家生活。既而因丧了父亲，便怀着出家修道之志，终于出家修行，获得神通力与定力，隐遁于雪山的庵里。在那里暂住了一些时候，因为缺乏盐与其他日用品的缘故，再回到人群，来到波罗奈城市，在御苑中住宿。
次日，他整顿衣裳，正肃威仪，穿上仙人的服装，入城行乞，遂到了王城的门前时，国王正在高楼凭窗远眺，见到了他，便很为他的正肃的态度与崇高的威仪所感动，暂时看得呆了。心里想道：“唉！那仙人实在真是威严正肃，心意和谐。行时威相殊妙，步步如散布一千黄金，又如狮子王举步生威。若是世间有领悟正法的人，必就是这种人了。”便回头去呼唤侍臣。侍臣问道：“大王，有什么事吗？”国王命令道：“去唤那仙人来！”侍臣道：“是！”即走到菩萨〔仙人〕身边，恭敬作礼，不料把手放在他手中所持的铁钵中了。菩萨吃了一惊，叱责道：“怎么？”侍臣答道：“圣者啊！国王召你去。”菩萨拒绝道：“我住在雪山中，国王怎会知道我呢？”侍臣听了此言，便回去向国王报告。国王觉得自己左右没有可以谈心的伴侣，便命令道：“务须把他请来。”侍臣便再去向菩萨致了敬礼，强陪他到王城来。
国王恭敬地向菩萨行了敬礼，然后张大了天盖，请他在黄金的玉座上坐下，亲自执箸供养各种珍味。问道：“圣者啊！你现住何处？”菩萨答道：“大王，我的住处在雪山中。”国王又问道：“圣者啊！此后将到什么地方去呢？”菩萨道：“大王，我正在找寻雨期安居的地方啊！”国王恳请道：“那么，圣者啊！就请住在我们御苑中吧！”菩萨也就愉快地答应了。国王立即亲备食物供应菩萨，复赴御苑准备香室，建造夜间用室与日间用室，置备沙门需用的器物，吩咐园丁招呼服侍，然后回王城去。从此，菩萨便暂住在国王的御苑里，国王每日必来访问两三次。
然而这大国中有个叫作恶太子的王太子，性极粗暴凶悍，连国王对他也无可奈何，亲近之人更不消说了。大臣、婆罗门、市民虽都劝告说：“王子啊！这样的事是做不得的，那样的事是不应该做的。”但那些忠告，只愈增加他的愤怒而已，并不能使之听从。国王心中暗自思量道：“除这位苦行有德的圣者之外，谁也不能劝诱这太子吧！他一定能好好地训诫太子的。”于是陪着太子来访菩萨，说道：“圣者啊！这太子性情实在粗暴易怒，我们无论怎样也训诫不得，得以善巧方便教导他。”就将太子留在菩萨的地方，自己回去了。
菩萨偕太子在御苑中四处逍遥着，菩萨偶然发见了一株纴婆树的嫩芽，便问太子道：“太子，现在你试嚼嚼这树的嫩叶看，其味如何？”太子即取一叶来嚼，试尝滋味，说声：“哎呀！”便将他唾弃在地上。菩萨问道：“太子，味道如何？”太子答道：“圣者啊！此树如烈性的毒草，现在已经如此，如果将来成长起来，会有许多人丧命吧！”菩萨迅速地摘取了那纴婆树的叶子，在手掌里揉碎了，唱出下面的偈语来：
此树尚是一叶嫩芽，
地上还未添增四叶，
那叶已有剧毒，
倘若成了大树则将如何？
那时菩萨劝诫太子道：“太子啊！你现在嚼着这纴婆树的叶子，说是：‘目前连这样的小叶，已有这种烈性的毒，长成以后不知将如何？’而将那叶揉碎丢弃了。人们对你，不是抱着与你对此树的同样感想吗？人们将说：‘这太子在年轻时已如此残忍易怒，若长大而为国王，真不知会干出怎样的事来，不知我们在他之下将怎样呢？’夺去你国王的荣位，像纴婆树一般连根拔起，把你驱逐出国吧！所以不可如纴婆树那样，此后要存心宽大、富于慈爱才是。”从此以后，太子就非常谦逊、慈爱而和蔼了。他很能体会菩萨的训诫，父死之后即位为王，作了布施等善行，依其业报，投生于应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，又道：“比丘们啊！那恶太子离车听从我的训诫，并不始于今日，前生我也会训诫过他。”复把本生的今昔联结起来道：“那时的恶太子即离车，国王是阿难，那施教训的仙人则就是我。”
一五○ 等活
〔序分〕
此本生因缘，是佛在竹林精舍时，就交恶友的阿阇世王说的，阿阇世王对佛是怨敌，自与不法破戒的提婆达多结了亲交，遂致过信了他的虚伪不实的人格。说是：“我非恢复他那行将失坠的声名不可。”费了许多国帑，在象头山建造庄严的精舍，不但如此，且听从了他的诬言，弑逆那为法王，已得须陀洹初学圣者之位，入声闻圣众之列了的父王，自己消灭了须陀洹道之因，而招到了大祸恨。但他听到了“因此罪孽，大地把提婆达多吞噬了”的事，却想：“现在大地不会吞噬我吗？”不绝地为恐怖之念所袭，虽然身为王者，却连王者的安慰也得不到，他不能安眠，如那受巨鞭抽打的小象一般，尽是恐惧战栗着，似乎大地崩裂，自己堕入阿鼻地狱去了。又似乎大地来把自己吞噬了，又似乎自己倒堕至热铁地狱，正为铁的刀枪所刺。他真像受伤之鸡，恐惧得没有一刻的安宁。也曾想去参谒等正觉者〔佛〕，忏悔己罪，亲受指教，但终因自愧罪业过重，不易与佛接近。
那时，适值王舍城内举行迦底加祭的夜祭，各街道都以灿烂的灯炬庄严，恰如天国在地上出现一般。国王被几多的朝臣、祭司围绕着，坐在黄金的玉座上。王见了那侍坐在玉座旁边的耆婆拘摩罗婆契，心中暗忖道：“我与耆婆同到佛那里去谒佛吧！然而我不便说：‘耆婆，我自己不能去，你领我到佛面前去吧！’好，现有一个方便，我假如问：‘当此清夜，我们所最应尊崇的沙门、婆罗门是谁呢？谁能使我们起崇敬归仰之念，慰藉我们的苦恼的心呢？’许多朝臣听了，自会赞颂自己的师父之名，因此耆婆也定必赞颂佛的名字，如此就可与他同到佛那里去了。”于是就唱出五句诗来，赞美夜景：
真是美的清夜啊！
真是妙的清夜啊！
真是明的清夜啊！
真是愉快的清夜啊！
真是欢愉的清夜啊！
“喂!当此清明之夜，使我们尊敬而给我们以心的平和的沙门、婆罗门是谁呢？”于是朝臣之中，有的赞称不兰迦叶之名，有的赞称末迦梨瞿舍利，又有的赞称阿耆多翅舍钦婆罗之名，有的赞称婆浮陀伽旃那之名，有的赞称散若夷毗罗梨沸之名，又有人赞称尼干子之名。
国王听了这些答话，只是默不做声。原来他心里暗自期待着耆婆大臣的回答。然而耆婆因想知道国王究竟是否期待着自己的答语，仍暂时默然无语地坐着。国王忍耐不住了，便问道：“耆婆啊！你何故这样默不做声呢？”于是耆婆恭敬地离座而起，向佛所在的方向叉手合掌，遥致敬礼，然后说道：“大王啊！那应供等正觉者〔佛〕与其弟子一千三百五十人俱在我庵摩罗树林中，唯有那佛，才有这样殊妙的名声哩！”他为王说阿罗汉的九种功德，又进而讲有生以来未曾有过的超越一切预言的佛的威相，然后劝请道：“大王啊！请尊崇那佛，倾听其法，而质疑念吧！”国王大悦，命令道：“那么，耆婆啊！你去预备象车。”象车立刻准备好了，国王显出大王的威相，向耆婆的庵摩罗树林而去。时，佛正在充满清香的僧庵中被许多比丘围绕着，王向之遥拜，又随处见到静如大海的比丘众，自语道：“我还未曾见过有这种威相的人哩！”为那庄严的威仪所感动，便合掌向僧伽致敬，加以赞美，然后向佛作礼，坐在一隅，就沙门果提出质问。
于是佛举行二拜读诵的仪式，为说沙门果经。王因此经说，欢喜之念不能抑制，求佛宽恕，离座恭敬作礼，而后退去。国王去不多时，佛向比丘众说道：“比丘啊！那国王善果之根已绝，比丘啊！若他不为了夺王位之故，剥夺戕害那正直的亲父法王的寿命，则他能立时断欲，舍离诸恶，而得法眼吧！然而他与提婆达多亲近，身犯大罪，所以终至失却了须陀洹果。”
次日，比丘众集合法堂，开始谈论道：“法友啊！阿阇世王身犯大罪，与非戒恶业的提婆达多亲近，杀害父王，遂致失了须陀洹，他是给提婆达多破灭的。”那时佛过来问道：“比丘们，你们此刻会集于此，谈论何事？”比丘众答道：“在谈论如此之事。”佛道：“比丘们啊！阿阇世王身犯大罪，自陷于大破灭，并不始于今日，前生也曾犯了大罪，自招破灭。”接着，就讲起过去之事来。
〔主分〕
从前，梵与王在波罗奈城治国时，菩萨生在婆罗门族大富豪的家里。长大后游学于得叉尸罗修习一切学艺，成为波罗奈城有名的阿阇梨，教授五百个青年。在这些青年之中，有一个名曰等活，菩萨将起死回生的法术传授给他，他虽受了回生法的传授，却还未曾得到解咒之法。一日，他对其他的青年夸耀着自己的法力，深深地走进某森林中，发现了一匹死虎。他遂向其青年夸口道：“诸位，看我使这死虎复活。”其他青年道：“这怎么可能呢？”他道：“请诸位好好看着，我一定要使他复活给你们看。”其他青年作告别之词道：“如果能够的话，请一试吧！”说着，便一齐爬到树上去了。等活念着咒语，取沙砾猛向那死虎掷去，那虎忽然活了转来。以猛烈之势扑来，咬住等活的咽喉，将他咬死，倒在那里，等活也倒在地上，二者一同并着倒毙了。青年们从森林中逃回来，走到那阿阇梨的地方，将情形详细报告。阿阇梨教训年轻的弟子们道：“作恶业，犯禁戒，恬不知耻的人，常会受此种祸患。”接着，就唱出下面的偈语来：
人若与恶人亲昵，
给恶人以帮助，
则必致害己，
犹如等活之于死虎。
菩萨以此偈向青年们说法，作布施等善行，后来依其业报，投生应生之处。
〔结分〕
佛作此法话后，把本生的今昔联结起来道：“那时使死虎复活的青年是阿阇世王，有名的阿阇梨则就是我。”
注释：
“汉译者注”： 象尾本生因缘，日译本所附原名为 ，但全节中有牛尾语，不见有象尾语，疑象尾当作牛尾，因未见原典，不敢擅决，姑仍之。
