<经部,诗类,毛诗稽古编>
钦定四库全书
毛诗稽古编卷六
呉江陈启源撰
齐【变风】
齐诗谱言懿王烹哀公变风始作孔疏申之谓公羊传及世家但言周烹哀公不言何王惟徐广以为夷王然哀公烹后立弟胡公胡公于夷王时被弑其立必非夷王时夷王之前有孝王孝王无失徳受谮烹人定是暗主本纪称懿王之立王室遂衰明是懿王受谮矣且言懿王时诗人作刺或指鸡鸣而言胡公歴懿孝而夷一君当三王諡法保民耆艾曰胡知胡公歴年乆矣益明烹哀公非夷王也孔此言当矣案汲冡纪年夷王三年王致诸侯烹齐哀公于鼎徐广应本此为说然纪年之书非先儒所取信也又案书顾命齐侯吕伋逆子钊左传楚子言吕伋事康王【昭十二年】则齐丁公伋与周康王同时也康王后歴昭穆共至懿凡五王丁公后歴乙公癸公及哀仅四君较其世次以哀值懿犹为防也不应更后矣又史记三代年表亦以哀公当共王世胡公当懿王世此皆证据之显然者不仅如孔所云也郑说应不误又案礼记防亦出孔手而檀弓比及五世防言夷王当哀公与诗防异意彼有旧文因而未改耶
鸡鸣
鸡鸣次章集传曰此再告末章曰此三告可谓不参活句矣一告不起待再告再告不起待三告夫人诚贤矣君之怠惰不已甚乎夫诗人陈古刺今设为此警戒之词耳首章举君夫人可以起之时【传云鸡鸣而夫人作朝盈而君作】次章举君夫人可以朝之时【传云东方明则夫人纚笄而朝朝已昌盛则君视朝玉藻云君日出而视朝】以为立言之次第非真有两度语末章又自言警戒之故与上二章亦一时之言非两度促之不起至虫飞时又促之也古人飞走之物皆可名虫大戴礼易本命篇称羽虫毛虫介虫鳞虫倮虫是也虫亦可名乌夏小正丹鸟白鸟指萤与蚊蚋是也鸡鸣之虫飞桑柔之飞虫孔防皆以为羽虫信有理矣羽虫晨飞其鳬雁之属乎羣臣早朝者或且翺翔而弋之君与夫人岂能贪同梦也合郑齐两鸡鸣观之可定古人夙兴之节
还
还篇之肩七月之豣二字形异而音义同啖齐传云兽三嵗曰肩豳传曰豕三嵗曰豣则似微有别矣夏官注先郑引豳诗亦作献肩于公而云四嵗曰肩与诗传戾故后郑不从其云一嵗曰豵三嵗曰特则合于驺虞伐檀七月毛义焉
着
着序云刺时东方之日序云刺衰东方未明序云刺无节皆不斥言所刺之君孙毓以为自哀至襄其间八世未审刺何公孔疏以此三诗在还诗后定是刺哀公且言子夏作序时当知齐君号諡何得阙其所刺此特举上以明下耳源谓孙说良是也孔子删诗去作诗时世近者百余年【诗止于陈灵公灵公之弑在宣十年壬戌至哀十一年丁巳孔子反鲁删诗凡百十五年子夏作序又在其后】逺乃六七百年如商颂则千年矣典文放失必多美刺所指固无容悉知序者存其信阙其疑故时君号諡或着或畧何独齐三诗然也如以为举上明下则魏风七篇桧风七篇序皆不言何君岂亦有上篇可明乎补传言圣人序诗必考其世于史魏桧乆亡无史故无由知而史公亦不能立世家信夫
充耳瑱也君以玉臣以石为之诗琼华琼英琼莹是也县瑱以紞【都感切】织杂防线为之君五色臣三色即今绦防诗素青黄是也【此郑义也毛以素为象瑱青黄为玉瑱琼华等为佩】外又有纩者所以缚瑱而属于紞以黄绵为之汉书黈【天口切】纩充耳黈黄绵也着诗弗及焉集传曰充耳以纩县瑱所谓紞也是误以紞为充耳又误以纩为紞矣
东方之日
日月君臣之象也东方明盛之时也援古刺今之词耳【此传义】郑以东方为明而未融取义太迂
东方未明
未明未晞皆言早也末章云不夙则莫则有时失之晚矣诗互文以相备也故序云刺无节盖太早太晚兼有之不然与鸡鸣之警庭燎之问何殊而以为刺哉不能辰夜传云辰时也疏云不能时节此夜之漏刻也栁木柔脆不可为藩狂夫无守不能察漏序谓挈壶氏不能掌其职正指此朱传改辰为晨云晨夜之辨甚明而不能知误邪抑有意邪
挈壶之法孔疏据周礼注谓每气分为二箭周嵗二十四气为四十八箭率七日彊半而易一箭焉此汉法也其定刻孔氏谓浮箭壶内以出刻为度贾氏谓漏水壶内以没刻为度【周礼疏云箭各百刻水淹一刻则为一刻也】陈氏谓浮没不同大槩则一信然矣案唐制铜乌引水而下注浮箭而上登则孔氏浮箭之说亦就唐制而言
南山
冠緌双止说文云緌繋冠缨也内则注云緌缨之饰也疏云结缨颔下以固冠结之余者散而下谓之緌集传训为冠上饰袭礼注而未明
卢令
其人美且鬈毛诗鬈好貎郑破字为权云勇壮也疏申郑意谓好与美是一故易之殊不知美是美徳首章传甚明好是仪容与美异义何常一乎此诗序云陈古君以风故三章皆以美徳为主而仁则又有其政也鬈则又有其容也偲则又有其才也容貌与才技虽非美仁之比然诗人颂君往往及之终南之顔如渥丹驷铁之舍防则获皆是矣集传训鬈为须髪好训偲为多须而引左传于思【宣二年】语为证则两章意复出矣况鬈义本说文耳说文云鬈髪好貌不云须也左传杜注云于思多鬓貌贾逵注【见释文正义】云白头貌皆不云须也且合于思二字为义非偏释一思字也又案说文云偲彊力也引此诗与毛传稍异而义通
敝笱
敝笱诗序谓恶鲁桓微弱是也朱传以为刺庄公失之矣案女子之归有三于归也归宁也大归也舍是无言归者文姜如齐始于桓末年耳时僖公已卒不得言归宁又非见出不得云大归则诗言齐子归止定指于归而言然于归时文姜淫行未着也末年如齐桓即毙于彭生之手诗何得责其防闲而以为刺哉盖尝考之矣鲁桓弑君自立惟恐诸侯讨已急结防于齐以固其位故不由媒介自防齐侯以成防文姜又僖公爱女于其嫁也亲自送于驩则嫁时扈从之盛与文姜之骄逸难制可知桓既恃齐以自安势不得不畏内养成骄妇之恶已非一朝特于晚年发之耳然则笱之敝也不敝于彭生乘公之日而敝于子翚逆女之年矣诗人探见祸本故不于如齐刺之而于归鲁刺之防深哉集传以归为归齐既失考证义味亦短
严缉谓鳏与鲂鱮【又名鳙鱼又名鲢鱼】同称非甚大之鱼卫人所钓偶得其连车者耳【事见孔丛子正义引之】斯语良然然案本草鳏鱼体似鯮而腹平头似鲩【华版切】而口大颊似鮎【音黏】而色黄鳞似鳟【才损切】而稍细大者三四十斤又性果敢善吞啗故又名鳡鱼【鳡音感】又名防【音陷】鱼鳡者敢也防者啗也则定非敝笱所能制也
载驱
齐子岂弟郑笺岂弟作闿圛【音开亦】训为开明本洪范稽疑之文【卜兆有五曰圛古文作悌贾逵以今文较之定为圛】合尔雅释言之义【云恺悌发也郭注引此诗】不妄也况此诗四章发夕开明文义相协翺翔游敖篇法当尔矣又发夕毛云自夕发至旦谓乘夜而行也解甚明易朱传训夕为宿恐未安
猗嗟
猗嗟言者三首章抑若兮此一颡之别名也毛训广犹易云广颡尔抑若者美之之词也毛云抑美色是也首章美目兮言目俱美毛云好目眉着之为眉也末章清婉兮清指目指眉毛云婉好眉目总上清言也此二皆眉也案鄘风疏云目为清眉为因谓目之上下皆曰清眉之上下皆曰此诗三一为颡二为眉颡即眉上故得称三实一义矣集传首字连抑为义次字训为目之动惟末章训为眉之美一字而彊分三义焉
尔雅释训云猗嗟名兮目上为名毛公释诗亦同盖古义相传如此案名亦作防玉篇云防莫丁切眉目间也诗猗嗟防兮然则今诗名字乃是防字之通用与名字本训不相渉矣朱子恐其惊俗改训为威仪技艺之可名
魏【变风】
十五国之魏郑谱以为与周同姓者因左传【襄二十九年】晋叔齐语【云虞虢焦滑霍韩魏皆姬姓】故知之其为何人之后则莫得而详也大全载刘瑾语曰先儒以魏所封为文王子毕公髙之后此真瞽说矣富辰歴数文昭十六国【僖二十四年左传文】有毕无魏也史记魏世家言武王封毕公髙于毕后絶封为庶人或在中国或在夷狄不言封魏也毕在长安城西北【见左传杜注】魏在河东截然两国也成康时毕公以三公为东方伯又受保厘之命书顾命康王之诰毕命诸篇纪其事皆称毕公则不改封于魏可知也其苗裔毕万仕晋献公以为车右与伐魏而灭之后分晋为七国之魏事又异左传【闵元年】及史记也此二书与尚书皆非僻书也瑾曽未寓目乎乃妄以七国之魏为十五国之魏不畏后儒抚掌乎又谓先儒言之不知是何等先儒而不学至此修大全者又録其语于书可谓无识矣近世俗下书有鲁诗世学者言毕公始封为毕伯成王进为魏侯又言晋灭魏毕万降晋为大夫复封于魏此特村学究因瑾语而傅防其谬妄本不足辨聊纪于此以见大全之贻误后学不浅也
周詹桓伯曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也【昭九年左传文】则夏世已有魏国其来旧矣郑谱云周以封同姓岂灭彼而封此如成王之于唐叔与
孔疏谓魏风七篇前五篇刺俭后二篇刺贪其事相反故郑于左方中分为二君此未必然也吝啬之人往往好利无厌安在俭不中礼者必不贪乎况陟岵序云国数侵削役于大国十亩之间序云国削小民无所容此二篇未尝刺俭也魏之世次无考其为一君诗与二君诗未可悬定耳
葛屦
掺掺女手毛云掺掺犹纎纎然说文掺作防所咸切【释文同惟徐邈思廉切】则读如衫纎说文息防切【释文同】则读如铦二字音稍别今人槩读铦音惟严缉辨之
好人传云好女手之人故服之是女子整治之也左辟女至门之仪也象揥亦女饰也集传以好人为大人因谓象揥是贤者之饰恐未必有据象揥两见诗一为宣姜之饰一为缝裳女之饰皆指妇人耳鄘风传云揥所以摘髪疏申之云以象骨搔首因以为饰严缉以为若今之箆未知然否案西京杂记言武帝宫中搔头皆用玉后世诗词亦有玉搔头之语搔头正摘髪之义岂揥之遗制与揥字又作楴广韵云楴枝整髪钗也集传谓大人佩揥是丈夫而钗矣
汾沮洳
言采其藚毛传藚水万【音昔】也孔疏引郭璞尔雅注又引陆玑草木疏不为置辨亦疏忽矣案尔雅藚牛唇郭注云毛诗传曰水蕮也如藚断寸寸有节抜之可复不用陆玑泽万之说尔雅别有蕍蕮郭注云今泽蕮葢明以陆疏为非也孔疏兼存郭陆之言吕记朱传亦因之惟严缉引曹氏语辨之甚悉以为藚非泽蕮其说当矣
园有桃
朱子辨说于园有桃序独取其国小而廹日以侵削二语其余皆以为非是谓魏之侵削专因国小不由于无徳教也信如斯言则徳教之有无无闗于国之存亡而小国不必自彊大国不妨自恣矣岂可为训乎然集传云诗人忧其国小而无政夫无政正无徳教之谓也讥序而仍袭其意序者有知恐未必心服也又辨伐檀非刺贪硕防非刺君然非贪鄙在位君子何至甘心困穷非君好重敛有司何敢贪残不顾持论如此岂为知本哉
诗言棘多矣除楚茨青蝇二棘外余皆小也然惟魏园有棘毛有传案尔雅樲酸郭注云树小实酢即此矣神农经列于上品亦名山出滑台者佳故以示其县焉
陟岵
多草木岵无草木峐【屺同】此尔雅文也毛传反之疏以为传写之误案王肃述毛者也其注屺岵亦称尔雅【见释文】又释名说文玉篇广韵释屺岵皆与尔雅同则误在毛传无疑又案卷耳之崔嵬与砠及此诗屺岵朱子俱用毛说殆姑仍传文之旧耳非真见传是而尔雅非也刘瑾乃谓尔雅后出故不用此非朱意毛传得自河间献王献王景帝子事武帝而孝文之世尔雅已置博士【见孟子题词】终军辨豹文防亦在武帝时尔雅何尝后出耶
十亩之间
序云言其国削小民无所依辨说讥其无理以为国小则民随之然孔疏已有说矣云古者侵其地则虏其民此指地狭民稠者以民有畏防而内入故也斯言良是晋取阳樊而出其民狄灭卫而男女渡河者七百人民皆不随乎地非独魏然矣
魏国汉之河北县也【今平陆县属平阳府解州】水经注言其城南西三靣皆距河汉二十余里北去首山十余里处河山之间土地廹隘故着十畮之诗案郦语殆非语意魏之楄小由逼近彊邻屡见侵夺以致日蹙耳非地势使然也若魏君能广其徳教开拓其疆宇则逾河越山皆得而有之岂以此为限哉
伐檀
伐檀首三句毛郑以河清兴明君诗意当如此河以浊显而此诗三章皆言其清取义必在是若指隠居之地则言河足矣何必取浊水而加以清名董氏曰河虽浊而在河之干者则清不知诗言河干止谓寘檀于此至言清且涟则统举河水不独指河干也诗咏河多矣竝无言其清者独此诗三言之岂无意乎
集传释伐檀诗判为赋体谓用力伐檀本为车以行陆今河水清涟无所用虽欲自食其力而不可得此语吾所不解也不素餐者谓不为其事则不食耳非谓为其事而仍不食也明知车无所用何苦伐木为之既欲自食其力不应作此拙计以为兴体犹曰托言耳以为赋体是乃实事矣天下有此愚而不情之君子哉至不稼不穑四句以刺贪言未甚明捷强释为美君子词费而意晦
郑笺云貉子曰貆义本尔雅说文云貉之类两说不同而雅义较古矣又刘桢诗义问云貉子曰貃貃形状与貉异案貉貃本一字【本作貉今作貃音陌北方豸种也其训兽名者本作貃今借用貉】安得分为两兽名刘说非也近世李时珍本草及谓尔雅貉子貆貆乃貃之譌此误信刘说矣况伐檀笺引尔雅语正释诗貆字安得譌哉李又谓貆与貛同今狗貛也彼见埤雅言貛貉同穴而说文以貆为貉类故为此说耳殊不知貛乃野豕亦见说文貆胡官切貛呼官切两字音形各别岂一兽乎貛即尔雅之貒【音湍注云豚也一名貛】耳非貆也又案貆释文云音桓徐郭音暄尔雅释文音丸
胡取禾三百亿兮亿本作悥满也又十万之名也百悥千悥万悥皆同此字字从言从心□字从言从中快也意加人为亿安也三字皆于力切今悥□二字皆作亿此楷之变
唐【变风】
大全载刘瑾语谓君子欲絶武公于晋故不称晋而称唐晋诗名唐见武公灭宗国之罪魏风首晋又见献公灭同姓之恶噫瑾所谓君子者何人邪吴季子观乐时诗未经删定也然已先歌魏后歌唐则晋之称唐唐之继魏非仲尼笔也以一字寓襃贬春秋教也非诗教也即使唐继魏晋称唐果定自仲尼之笔亦未必如瑾所谓况鲁乐工所歌已尔邪又唐之名昉于帝尧而为晋之本号未尝劣于晋也仲尼欲絶武公何独靳一晋名而于唐则无所惜邪蟋蟀序论称唐之故谓其有尧之遗风【详见下传】吴季子闻歌唐亦叹其思深忧逺有陶唐之遗民二语不谋而合可见古义不诬也是称晋为唐乃所以美之瑾反以为刺何其悖邪至于魏风七篇唐风十二篇其为武献之诗仅无衣已下四篇耳安得两风之次第名称专为二公而定邪所见如此殆不及儿童也修大全者偏载其说无识甚矣
蟋蟀
蟋蟀刺僖公序说必有本朱子讥为以諡得之殆深文耳序云及时指每章四首句云以礼自娱乐指后四句与经文正相合朱子谓其相反吾所不解也序又言此晋也而谓之唐本其风俗忧深思逺俭而用礼有尧之遗风此綂举唐风而言不专自一诗与刺僖全无渉特附见蟋蟀序耳文句显然非难知也朱子漫不加察合剌僖为一事而讥之读书亦太卤莽矣且其词曰风俗之变尝由俭入奢而变之渐必由上及下今谓君之俭反甚于初而民之俗犹知用礼恐无是理据斯语则俗之既奢者必不能复俭矣愚未敢信也古人国奢示俭国俭示礼奢俭何常惟上之化耳唐民俭而用礼尧之遗风也僖公始为非礼之俭然俗染未深故犹知用礼且以规劝其上事理正合如此又何疑焉
汉傅毅舞赋云哀蟋蟀之局促古诗云蟋蟀伤局促局促之义正与序俭不中礼同哀之伤之即序所谓闵之也傅毅明帝时人古诗亦名杂诗玉台新咏以为枚乘作乘景帝时人文选十九首昭明列于蘓李前则亦以为西京人作也此诗毛学未行而诗说已如此序义有本矣朱传以为民俗勤俭夫勤俭美徳也何云局促哉职思其居传云职主也十月之交篇云职竞由人左传郑子驷引逸诗云职竞作罗【襄八年】晋范宣子责戎云言语漏泄则职汝之由【襄十四年】职皆训主主者言主当如此非实字也职思其居谓主思其所居之事义在居不在职也语本浑成集传既训职为主复云顾念其职之所居则又似为职任之义自相戾矣欧阳氏解职思其外云不废其职事而更思其外亦以职为实字故句法多破碎大全辅氏云职思其居谓所居之职也其外谓所职之外也其忧谓思之极而至于忧也此述朱而愈失之夫经云思其忧不云思而忧也思其忧者思其可忧之事忧即其所思也思而忧忧又在思外矣文义不啻径庭况上思其居思其外语本一例若亦改其为而岂成文理乎误不仅在职矣
尔雅云瞿瞿休休俭也葢俭是有节制而休休为恬静之义良士之心恬静而不嚣浮所以为俭也毛传云休休乐道之心乐道则无欲亦俭意也与瞿瞿蹶蹶皆形容良士之心耳辅广以休休为瞿瞿蹶蹶之效误矣
山有枢
隰有榆朱传曰榆白枌也此袭说文而误也尔雅释木云榆白枌孙炎云榆之白者名枌东门之枌毛传云粉白榆也解正相合释木此文当以榆白为句枌为句耳说文用释木成语而不加分析故贻误于集传然集传于此诗曰榆白枌也于东门之枌曰枌白榆也枌既白于榆榆安得又白于枌乎葢亦弗之思矣严缉辨此甚当但谓是陆玑之误则草木疏无此语盖误记许为陆耳
山有栲疏引俗谚云櫄樗栲防相似如一案栲山樗也樗臭櫄也櫄乃杶之或体书作杶禹贡杶余栝柏是也左传作橁襄十八年平隂之役孟庄子斩雍门之橁以为公琴是也俗书为椿【椿本别一木即庄子所云八千嵗为春秋者又名橓今俗误冩櫄为椿假而不归乆矣椿式闰切】椿樗栲三木同类而微分本草纲目云椿皮细肌实而赤燸叶香甘可茹樗皮肌粗虚而白其叶臭栲生山中亦虚大爪之如腐朽陆元恪亦云山樗与下田樗无异叶似差狭耳然陆又谓山樗不名栲栲叶如栎可为车辐或谓之栲栎此特据方俗语耳栲之为山樗尔雅毛传说文皆同不误也又案说文栲作□云从木尻【若刀切】声苦浩切陆疏云许慎栲读为糗则徐此切非许意矣诗栲字协杻陆语应不谬
之水
唐风之水谓涑水【涑音粟】也水经注云涑水自左邑城西注水流急濬轻津无缓故诗人以为激之水水侧狐突遇申生处观此益信水是激非悠矣左邑即曲沃也秦改名焉
说文无皓字而玉篇有之与皜皥同字皆为白色义唐风白石皓皓释文胡老切玉篇广韵音亦同广韵又云四颢今作皓是与颢又同字韵防以皓为古老切不知何本
广尺深尺为广二寻深二仞为巜即畎字巜即浍字书濬畎浍距川言深巜之水为巛也之水白石粼粼从巜不从巛说文粼水生厓石间粼粼也从巜粦声玉篇广韵皆同今诗本惟吕记严缉作粼严辨之甚悉余皆从巛监本注疏亦误
椒聊
椒聊毛传但言两手曰匊不言升匊之大小宋董氏引崔集注谓匊大于升云古升升上径一寸下径六分深八分陈氏吕氏亦言二升曰匊案周礼考工记陶人疏引小尔雅云匊二升二匊为豆豆四升【今小尔雅云两手谓之匊案咸注云匊半升与考工疏所引不同】陈吕之说应本于此又考工粟人疏云粟米算法方一尺深一尺六寸二分容一石纵横十截破之一方有十六寸二分容一升百六十二寸容一斗千六百二十寸容一石据此容一升之量立方一寸积方分者千十得万六得六千为一万六千分平方一寸积方分者百二则倍之得二百分律吕新书云合龠为合两龠也积一千六百二十分十合为升二十龠也积一万六千二百分正合十六寸二分容一升之数所言相符当不谬也若据董引集注之言以立方之法计之则容升之数仅得积方五百二十二分有竒不及一龠多寡相悬殆不然矣又案近世算术以长尺广尺深二尺五寸为古斛法是每石积方二千五百寸每斗积方二百五十寸每升积方二十五寸也方寸者二十五为方分者二万五千较贾疏所引粟米算法每升多八千二百分此虽云古斛法特视今稍古耳若三代嘉量之制则贾疏近之
绸缪
毛以三星为参宿举昬姻之正期以刺时郑以为心宿厯举其失时以为刺盖毛以季秋至孟春为昬期之正郑则专以仲春为昬期也毛义不易矣【近儒李氏是毛非郑辨据典确】三星断宜指参华谷从毛得之吕记主郑而兼毛朱传则独主郑矣又此诗本刺昬姻失时而朱传反以为既得昬姻夫妇相语尤非诗意如此良人何明是欲见而不得见无可奈何之词也安在其喜而自庆乎朱子之为此解者殆因越人拥楫歌用此诗今夕何夕句为嘉美之谈耳殊不知引诗断章不必如本孔疏辨之理自长矣
心三星正似连珠虽稍曲然不可谓之鼎立鼎足而立者如织女胃星之形差似之耳绸缪诗大全録刘瑾之言曰心宿之象三星鼎立殆犹瞽者之道黒白也郑之野有蔓草唐之绸缪皆言邂逅而两传释之义各不同郑传云不期而防唐云解说之貌意当日经文必有不同矣郑释文云逅本亦作遘唐释文云邂本亦作解逅本亦作觏此字形互异畧可见者也案说文不期而防是邂逅本训郑诗正当此义矣唐诗见此邂逅指昬姻言昬姻之礼必相约而后成岂可言不期而会宜毛公别为释也传解释文音蟹说音恱其义笺疏俱无发明窃以上下章传义推之良人为美室粲者为三女皆夫目妇之称则此章义应相类解缓而和悦岂指初昏之状与释文又载韩诗云邂觏不固之貌虽与毛义殊亦足证此邂逅与郑诗别矣
绸缪杕杜羔裘此三诗序皆不言刺何君疏以其在椒聊鸨羽之间槩判为昭公时殆不然也鸨羽序云刺时竝不云刺昭公又言昭公之后大乱五世明是乱极始作鸨羽非昭公诗则绸缪诸篇可知矣昭公之立左传虽云晋始乱【见桓二年】然昭在位仅七年殆潘父弑之乱斯甚耳昭公时未至大乱致民间昬姻失时父母莫养也成师乃昭公亲叔父昭公以曲沃封之不得为薄其宗族也昭之后歴孝鄂哀小子缗五君而后并于曲沃绸缪以下四诗当作于最后一二君之世此时晋乱已乆容有昬姻失时父母莫养者而曲沃已在晋君五服之外则所谓同父同姓自目其君之近属而言义无不通也疏误解序意矣
枤杜
独行瞏瞏瞏字从目袁声说文云目惊视也引此诗今诗皆作睘俗人传写妄减其笔画耳又毛云睘睘无所依也无依之人多傍徨惊顾与说文语虽异义实相通矣
嗟行之人胡不比焉人无兄弟胡不佽焉两胡不非望词乃决词也言他人决不辅助我正见其不如同父也东莱释此诗谓他人如可恃则行路之人胡不来相亲比凡人无兄弟者胡不外求佽助逸斋解此意亦与吕同最允当矣若甫言他人不如忽又望其相助不害于文义乎郑以为求助于异姓之臣朱以为求助于行路之人意异而误同惟毛无传意应如吕
羔裘
传云居居懐恶不相亲比之貌究究犹居居是二语一意也疏引尔雅李廵孙炎注以居居为不狎习之恶究究为穷极人之恶因衍其意曰懐恶而不与民相亲是不狎习也用民力而不忧其困是穷极人也说究究与传异而义实胜析招诗云形民之力而无醉饱之心斯与穷极人者异矣
鸨羽
鸨羽序云昭公之后大乱五世郑笺以昭公孝侯鄂侯哀侯小子侯为五世此非也序既云昭公之后自不应并数昭矣朱子初说不数昭而数缗最得之缗在位二十八年视前数君独乆其时岂得无乱又灭缗之后曲沃武公始继晋而作无衣之诗不容言晋乱者反阙缗而不数也
鸨音保从鸟□声□博抱切相次也从匕从十俗本写从七十者误
黍稷与粱秫苗叶相似而穗与粒不同黍与稷粱与秫穗粒各相似而性之黏疏不同稷之黏者为黍一茎数穗而散其粒长粱之黏者为秫一茎一穗而坚壮其粒圜稷粱以为饭黍秫以为酒犹秔与稬也又古以粟为谷之总名自汉以后始以名粱之细粒而短芒者今北土皆食之呼为小米
无衣
序云美晋武公也疏云其臣之意美之耳盖武公本无可美美之者特其臣之意此孔氏之善读序也朱子弗究斯指谓是序者以为美从而讥之亦已固矣至岂曰云云犹之乎岂敢爱之岂无他人云尔此诗人句调之常也称天子为子犹胜于尔汝亦诗人称谓之常也况此乃大夫见请命之事因而咏述之非即以此诗上之天子求其锡命也谓其倨慢弃礼无乃儿童之见与
有杕之杜
武公以庄十六年命为晋侯至十七年卒其兼有宗国仅一年耳有杕之杜其即继无衣而作乎武公以不义得国贤者耻立其朝譬犹特生之杜人罕托足虽内致其诚外尽其礼犹恐不足枉君子之驾况不求乎故云噬肯适我望君子之来而惟恐其不来也中心好之曷饮食之求贤之道当如是矣
葛生
葛生篇严坦叔定为悼亡之诗而以次章之茔域及末二章之于居于室证之此非也蔹蔓于域传虽以为茔域然与上章之于野及葛防之棘楚一例语耳不必目其夫所葬也于居于室犹大车篇之同穴不必死后方可言也况次章之于域固为死亡之证而三章之锦衾独非生存之证乎
采苓
采苓三章皆两言人之为言为字释文有平去两读而以本或作伪为非案为言毛无传郑云为人为善言以称荐之据此文义为人当去音为善言当平音经文为字平去二音俱通也宜释文两读也孔疏申毛郑俱从定本作伪义于经文虽可通然非郑意也窃谓经文为言与舍旃一誉一毁相对成文则读于伪反义优矣疏云王肃诗本皆作为言但未知王作何解耳
采苓刺献公逸齐补传以骊姬谮申生事证之谓工谗者始以甘言投之譬则苓苓味美也继以苦言动之譬则苦苦味恶也终则甘苦竝进譬则葑葑味上美而下恶也骊姬始请申生居曲沃此甘言也继夜半而泣言申生将行彊于君此苦言也又请君老而授之政乃其释君此甘苦竝进也案献公信谗之失莫大于杀申生一事用以实此诗颇优于理其说三兴义亦曲而中
毛诗稽古编卷六
