钦定四库全书
毛诗稽古编卷七
吴江陈启源撰
秦【变风】
车邻
车邻序云秦仲始大驷铁序云襄公始命始大国始大始命命为诸侯也是秦仲尚未为诸侯而得备寺人之官者疏谓附庸虽未爵命自君其国犹若诸侯故得有之似矣然非直此也王朝公卿大夫士礼记谓之内诸侯孟子亦云大夫视伯秦仲为襄王大夫自当备次国之制非复附庸之旧其有车马侍御礼乐无疑也况诗以创见故美之则前此虽君其国未必有寺人矣疏语殆未尽然又朱子辨说以车邻非秦仲诗刘瑾从而和之谓大夫不得有寺人此诗疑作于襄公之后何见之陋也
阍寺守门古制也欲见国君者俾之传告不过使令贱役耳车邻疏引燕礼及左传为证见传命是其常职然则寺人之令非以为刺也严缉谓三代侍御仆从罔非正人今秦用寺人为失夫侍御仆从岂给使令贱役者邪杨用修因其语遂极论之又牵合缪公学着人事以为后世刑余为周召法律为诗书皆始于此故圣人録车邻以冠秦风议论虽美然非诗人本指
寺人之令毛云寺人内小臣也疏申之云寺人是在内细小之臣非谓寺人即是内小臣之官也盖周礼天官所属内小臣与寺人各一官故辨之耳此诗朱传袭用毛传语大全亦引孔疏注于下而节其语曰寺人是在内细小之臣即今内小臣之官也吁谬矣裁去非谓寺人四字是引疏而反其意也又改是字为今字夫孔氏所谓今岂非唐乎唐书百官志并非内小臣之官也先儒之语经其剪裁便致不通可哂已
驷铁
公之媚子毛郑释之谓能以道媚于上下使君臣和合疏申之谓如卷阿吉士媚于天子媚于庶人又如文王四友有疏附皆能和合他人使相亲爱不仅已能爱人而已其曰子者王肃以为卿大夫之称也案斯言得之集传训为所亲爱之人盖以秦廷未必有大贤如孔疏所称耳然襄公复世雠兴祖业始列于诸侯亦嬴之隽也其臣虽不及疏附吉士之贤然岂必无一二智畧之士可以宣道徳意和辑众心者与之图议国事哉至严缉以便嬖当之其舛尤甚以嬖臣从猎而着之于诗是刺也非美也况诗篇媚字多为美称惟书言侧媚乃以侧为媚故孔传释为谄谀之人恶其侧非恶其媚也严氏此解不惟昧于诗理且闇于字义矣
载猃歇骄载始也始试习之也后儒谓以輶车载犬其说始于文选张铣注五臣多谬误不足信也犬马皆畜犬本以能走见长何反用马力载之乎集传又用韩愈画记为据后世事恐难以证古严氏诗缉引补传语谓歇骄非犬名以车载犬所以歇其骄逸尔雅改歇骄从犬以合毛氏耳此尤谬妄尔雅释诗书字音义同而形异者甚多独此二字因毛而改合其释诗亦间与毛异义何此二字必欲合毛乎况歇其骄逸亦不成文理
小戎
戎世为秦患而襄公时周有骊山之祸戎患尤剧小戎序所谓西戎方彊征伐不休是也幽王亡于襄公之七年秦救周有功十二年伐戎至岐而卒此数年中皆征伐之时矣襄公奉天子命乘国人好义之锐心终身不能平戎方张之防信难以力捽也子文公始败戎收周余民而有之至七世孙穆公用内史廖计取其谋臣由余益国十二遂霸西戎自此戎弱而秦彊矣然襄公以义兴师民心乐战故子孙得收其成功耳小戎一诗实秦业兴盛之本
尔雅释畜有二馵一膝上皆白惟馵一左足白馵孔氏诗疏引郭注云马膝上皆白为惟馵后左足白者直名馵【今郭注无此二句盖传写逸也】小戎诗驾我骐馵毛云左足白曰馵则郭所谓直名馵者也案馵从马二其足之戌切埤雅云以躁故二绊其足易震卦为馵足是也又防马一嵗也从马一绊其足读如徐云户关切又馽绊马也从马囗【音围囘也象囘匝之形】其足读如辄徐云陟立切左传【成二年】韩厥执馽【今左传作絷杜注马绊也絷即馽之重文】前此三字义皆为绊马而稍不同音形大别说文辨之甚明弓有韔有闭皆见小戎闭以竹为之韔以韦为之闭状如弓约于弓里既约之则又纳之韔中韔字亦作鬯郑风抑鬯弓忌是也又名櫜见彤弓时迈二诗又名韣见月令又名鞬又名右属櫜鞬伏呕血皆见左传【一僖二十四年一哀二年】亦作韬
毛云闭绁也考工记工人注引诗作竹防绲縢仪礼士丧礼注引之作秘又云防古文作枈然则防闭秘枈四字文异而义同
縢释文云直登切案縢字说文玉篇广韵皆徒登切与藤同音如释文切则宜读如澄吕记从之
载寝载兴笺云闵君子寝兴之劳集传云思之深而起居不宁郑指君子言朱指念君子者言义皆可通以上二章例之则笺义胜矣
蒹葭
雍戎狄之墟也周秦皆兴焉公刘以下诸君变戎狄而为周襄公以下诸君复变周而为戎狄一用礼一不用礼之故也自襄公不用周礼以成风俗秦遂终于为秦下迄汉唐宋究不能复文武之旧襄公寔为罪首矣此时周之遗民犹及见西京文物骤覩襄公之弃礼故异而刺之乆则胥化而为秦安之如故矣夫子録蒹葭诗着千古世道升降之大关也但周之用礼详见豳风二雅周颂诸诗秦之弃礼仅蒹葭一篇及之又全篇托兴语意深逺必得序而始明此读诗所以贵论世而论世之不可无序也朱子不信序说故终不得此诗之解
终南
有条有梅传云条槄【音叨】也尔雅槄山榎【音贾】注云今之山楸是一木而异名也楸榎本一木但楸叶大榎叶小略异耳故生于山者名亦互通也陆疏谓山楸亦如下田楸其释北山有楰又谓楰为山楸之异者然则楸条楰三者亦同类而稍别与传又云梅枬也枬字俗作楠木生南方似豫章其树直上童童如幢盖髙十余丈大者数十围气甚芬芳为梁栋器物皆佳良材也此非似杏寔酢之梅有辨见总诂
黻衣绣裳集传用孔氏书传释之曰黻之状□两已相戾案已字误吾友杨令叒旭云当作弓不成字无音可读非两已之文斯言当矣又案□古弗字因谓之黻见汉书韦贤传师古注又见顾野王玉篇则此字上下两画当中断文作□今本直作亚夫亚字亦误
黄鸟
临其穴惴惴其栗言秦人哀此三良为之悼栗也笺语甚明朱传谓观临穴惴栗之言是康公生纳之于圹罪有所归恐未必然史记秦本纪正义引应劭语云穆公与羣臣饮酒酣公曰生共此乐死共此哀于是奄息仲行鍼虎许诺及公薨皆从死窃意此三人者定是然诺不苟侠烈轻生之士何至临穴惴栗待人廹而纳之圹邪但康公不特为禁止任其自杀则亦不能无罪要之康公与三良廹于君父之乱命不能以义决从违虽有罪当从末减若穆公要人以死乃昏君虣主之所为应为首恶也左传【文六年】及诗序专罪穆公信为正论班固序传称田横义过黄鸟刘徳谓黄鸟诗罪穆公要人从死亦得之
晨风
穆公虽不为盟主然置晋救荆霸西戎亦嬴之隽也而得士力为多如百里奚蹇叔公子絷公孙枝之徒谋臣济济然传谓贤人归之驶疾如晨风之入北林信有之矣康公嗣立秦业遂衰终春秋见摈于中国士防之归也绕朝谓之曰子无谓秦无人【见文十三年左传】可见康公弃贤有人而不用也卒为晋所绐贻笑于诸侯非自取之乎序云忘穆公之业弃其贤臣非无稽之谈也朱子以为妇人思夫之诗夫君子之称岂独妻可目其夫哉駮驳音同而形异义亦异秦风隰有六駮尔雅駮如马倨牙食虎豹字从交豳风皇驳其马尔雅駵白驳字从爻两字竝见说文駮注同雅驳注云马色不纯亦与马白相杂义同易干为驳马王广云驳马能食虎豹取其至健则秦之驳【此毛传义】也宋衷云天有五行之色故为驳马则秦豳二字俱通秦梓榆【此陆疏义】青白駮荦豳驳马赤白皆杂色也易疏独取王义则字当从驳
无衣
无衣诗序以为刺其君好战朱子以为民自述其好战两意相反夫乐生恶死人之常情在为君者务广土地不恤民命则好战或有之耳谓民自好战岂其情哉秦俗虽勇悍要自商君变法之后利于首虏之获始以好战成风当春秋世未必然也其时兵与晋遇殆九战而一胜耳秦民果勇乎怯乎乐鬬乎不乐鬬乎此实事之可考者也朱子又诋小序以为与诗情不协夫不论世何自知诗情哉与子同泽郑笺以泽为防衣释文与正义皆引说文云袴也刘熈释名以为裁足覆胷背又名鄙襢又名羞襢则非袴矣刘许皆汉人未知孰是又袴训胫衣今之韤也古上衣下裳不用今之袴
无衣篇集传极称雍州土厚水深其民厚重质直周用之易以为仁义秦用之易以成富彊后世建国者宜定都焉噫此赵宋一代之习见非万世之通论也艺祖尝欲都关中而不果后渐致削弱故宋世谋国者长以为憾率交口称羡关中推为奥区神臯殊不知古帝王之兴各因利乘便相度时宜以建立都邑岂容执一乎况此特论其形势耳非论其土俗也若民性贞淫厚薄未尝尽由地气尧舜之仁义不下于文武元之彊虣不减于秦皆非以雍兴也俗有淳浇力有彊弱惟上所化耳如必恃地气为之则礼乐刑政反在可后矣
渭阳
序云康公念母孔疏申之以为秦姬生存时欲使文公返国康公见舅得反忆母宿心故念之斯言善于论世矣秦穆初心本欲置重耳惑于公子絷之谋故先置夷吾以罔利于晋【事详见左传】然二公子之仁不仁秦人共知之穆姬卷卷于宗国絷之谋非姬之愿也况夷吾反国之后首弃姊言又背施闭籴以召邻衅及身执于秦姬复死争以释之姬见夷吾之不仁必益思重耳之仁登台履薪之时康公与焉母之宿心知之深矣今重耳反国得如母愿而母顾弗及见囘忆往事自应怆然故诗本送舅之词而序云念母防哉孔氏申之深中当年情事
宋广汉张氏谓渭阳念母康公之良心然不能自于令狐之役怨欲害之也吕记朱传皆録其语然而误矣令狐之役非报怨也非贪利也为纳雍也秦之纳雍晋逆之也初逆之后距之晋则无信非秦之罪矣源又谓康公此举正其念母之心为之母之欲置文公以其仁也雍之好善而长文公爱之而寘诸秦诚立之必能继文之烈晋又以无长君而逆之安得不纳纳雍者是穆公置重耳之初心非公子絷置夷吾之谲计也康公以为是足以慰母于地下矣故于其入也犹监于吕郤之难而多与之徒卫其虑之也周矣岂料晋之变计哉故余谓令狐之役益见康公念母之心且此举若成则秦晋和好当复如初不至有河曲之师矣
权舆
笺云屋具也渠渠犹勤勤礼食大具其意勤勤然疏云屋具释言文案今本尔雅屋作握邢昺云李本作幄屋握幄三字必有一是而屋具与笺合当以为正矣始则大具今则无余文义相应斯解为允集传祖王肃以屋为屋宇用修议之良是或曰夏屋即食爼犹閟宫诗云大房也亦可通但笺义出尔雅较有本
陈【变风】
诗谱谓大姬好巫觋歌舞民俗化之地里志亦言大姬妇人尊贵好祭祀用巫故俗好巫鬼其说略同皆言陈俗之不美自大姬始也窃怪文王后妃之德化及南国夫人大夫妻与汉濵之游女大姬亲孙女独不率教乃从事淫巫开陈地数百年敝习况传称胡公不淫【见左传昭年】斯亦足表正其封内民顾不从君而从夫人皆理之
难晓者朱子喜辟汉儒然此说独信用之
陈风十诗朱子惟取株林一序余皆辨以为非其本属有据而疑为无据者宛丘衡门墓门三诗也首序出自采风之官所指时世定有实据安有以諡号彊配而欺后代之理幽公之游荡僖公之愿而不思自立他典阙之犹幸存于诗序可资后儒之见闻何忍弃之陈佗之恶见于左传【隠七年及桓五年】墓门之刺固其所宜尤非无证也其本非淫乱之诗而判为淫诗者东门之池防有鹊巢二诗也昏乱之君忠言不入庶几贤妃与之共处闺房燕笑之语或可渐化其心此忠君爱国者不得已之思也卫之静女齐之鸡鸣小雅之车舝皆此意朱子以为男女聚防之作浅之乎言诗矣同一忧也君信谗而忧者正也男女有私而忧或间之非其正矣朱子舍正而取变与夫子一言以蔽之指无乃不相类与其本是刺淫之诗而指为淫人之自述者东门之枌东门之杨月出泽陂四诗也天下虽至无耻之人发其淫私之事则赧然靣赤决无将自已淫汚之行编为诗歌以夸示人者即后世玉台香奁之咏及近世淫词艳曲皆是文人墨士寓兴而为之未有淫者之自述也朱子何弗思乎况东门之枌云不绩其麻市也婆娑言其弃女工而不事疾之之甚也泽陂云寤寐无为涕泗滂沱言其更无他事惟知恋色而已鄙之之甚也讥刺之意已显然于言中岂淫者之自道邪
宛丘
毛公之传诗李廵孙炎之注尔雅皆以宛丘为四方髙中央下独郭璞反之谓中央隆髙曰宛丘因尔雅宛中宛丘上文有水潦所止泥丘下文有丘上有丘宛丘若以为中央下则与泥丘相似而与丘上有丘不合矣又案水经注云宛丘在陈城南道东王隠云渐欲平今不知所在矣据此则宛丘之形难以目騐而知宜先儒之各执一说也又宛丘嵗乆遂为平地乃丘之小者故尔雅言天下有名丘五其三在河南其郭氏以为宛营诸丘碌碌未足当之益信郦语之不谬矣玉海诗地理考载舆地广记【欧阳忞着】谓宛丘地形正符丘上有丘之语元魏时已失丘所在忞何由见之殆属附防【忞着广地记当宋徽宗时】
东门之枌
糓旦于差音钗训择笺谓择善地而游下文南方原氏女家是也今以为差择善日不若笺之当隂晴未可预期岂容人择邪
衡门
泌之洋洋可以乐饥传云泌泉水也洋洋广大也乐饥可以乐道忘饥广大正目泉水言耳盖波流壮阔至寂寞也然可以乐道忘饥与上衡门虽陋而可游息两喻本一意孔氏申毛乃以泉水涓流渐至广大喻人君进德亦积小成大则乐饥语意迂囘况首章二句文义参差殆非传悮又乐饥郑本作【瘼同】饥义更明防
东门之池
可与晤歌毛训晤为遇郑训为对孔氏通之谓释言遇偶也则遇亦对偶之义是毛郑义本相同也朱传释为解悟之意亦通但对字虽平实而趣味较永矣况以诗语观之可与二字内已具有解悟意不必出
可以沤菅集传云菅叶似茅而滑泽茎有白粉此用陆疏语然陆云根下五寸中有白粉不云茎有白粉案说文云茎枝柱也枝生于茎故曰枝柱根木株也徐曰入土曰根在土上曰株然则根与茎别矣况茎下五寸乎郭氏注尔雅以菅为茅属陆氏草木疏以菅为似茅则菅茅乃各一草观小雅白华诗茅菅并言又以菅喻申后茅喻褒姒其说良是陈风可以沤菅孔疏既引郭陆之说又引白华笺已沤名菅之语而继之曰未沤但名茅是误合茅菅为一又不悟其与郭陆意异疏矣夫已沤名菅对未沤名野菅言耳岂茅之谓哉然白华次章笺云白云下露养彼可以为菅之茅则合茅菅为一实自郑始
东门之杨
此诗与郑之丰皆亲迎而不至者也集传以为始有私约既而不从夫衣锦褧衣庶人嫁服也昏以为期亲迎之候也诗有明证何云私约哉
墓门
陈佗之恶师傅犹楚商臣之有潘崇乎崇教商臣弑君卒享其富贵佗以逆诛师傅必不独免崇特幸免者其防恶声于后世则均
歌以讯之释文云讯又作谇音信徐息悴切案徐音与上萃协良是陈第古音考引王逸离骚注【引诗谇予不顾】及雨无正诗【瘁讯协韵】证之益信而有徴矣
防有鹊巢
谁侜予美侜与诪义同故尔雅云侜张诳也本释书诪张为幻而毛公即用以释此诗又说文云侜有廱蔽也诪训也则侜为正诪乃借矣濮一之谓侜从舟有装载増加之意【见大全】穿凿杜撰最为可笑舟夀皆声也侜取舟之载诪之夀又焉取乎
贝母名蝱药草名游龙梓榆名駮马绶草名防鹝皆见诗蕨名鼈蓷名鵻亦见诗传此植物而以禽虫得名者也案鹝尔雅作虉说文作□
月出
月出诗窈纠懮受夭绍皆舒迟之态指俊人言言其行歩舒迟有此姿致也集传以状思者之情殆未然况三语皆两字聨绵共为一义窈纠分作两训尤属臆说
株林
首章上二句胡为乎是问词下二句匪字是讳词各二句为一意适株林即是从夏南非以株林目其母夏南目其子也疏云妇人夫死从子故主夏南言之是已朱传曰君胡为乎株林乎曰从夏南耳然则匪适株林也特以从夏南故耳夫夏南本在株林既从夏南矣尚以为非适株林乎文义殊有碍
泽陂
陈郑二风言蕳毛皆训为兰郑笺秉蕳从毛而蒲蕳则从韩诗破蕳为莲疏申其故以为荷者其茎莲者其实菡蓞者其华三章连咏一物不应次章别据佗物又兰为陆草不产泽中似矣但兰虽陆草亦生水旁何妨于泽陂咏之至三章同物徒取文义完整耳古人手笔不必以此法拘也当以传义为正
桧【变风】
羔裘
序云大夫以道去其君也凡去君之礼待放于郊得玦乃去此诗应作于待放未絶之时故每章皆言岂不尔思可见去国之臣不忍忘君如此春秋而下斯风邈矣集传遵序郤遗去国义
狐裘以朝郑以为黄衣狐裘是也古狐裘有三一锦衣狐白裘天子之朝君臣同服之若桧君服以朝是僭也失不仅好洁一狐青裘大夫士之服非君服也且人功粗恶好洁者不服之一黄衣狐裘息民之祭服之即此诗狐裘也故笺云以朝服燕以祭服朝祭谓息民之祭孔申郑义甚妥蘓氏改训狐白谬矣
素冠
素冠毛以为练冠郑以为祥冠吕记从毛朱传从郑孔申郑易传之意凡三布不当名素一也刺不能三年当先思其逺不当思其近二也不能三年当谓三年将终少日月耳若全不见练冠是期即释服违礼之甚序不应止云刺不能三年故王肃孙毓皆以笺为长三也源谓夷厉之世去文武未逺礼教犹存丧礼况所尤重时人习于礼法见有三年中略少日月者即异而刺之以为不能三年孔语良是也后此二三百年当春秋世尚有禫而不忘哀如孟献子者齐衰而问疾如蟜固之于季武子者而鲁人朝祥莫歌则子路笑之成人闻子羔为宰则为兄衰即宰我短丧之问亦仅言之耳非实行之也安得西周时即有易三年为期者乎朱子从郑得之矣但次章素衣仍袭毛传素冠故素衣之语名物疏辨之允当
隰有苌楚
知训为匹惟见于苌楚诗匹谓妃匹也诗本刺君淫恣又首章之知与二三章之家室当一义耳尔雅释诂知匹语殆专为此诗注脚故康成用之宋人以其惊俗仍作知识觧
匪风
匪风首章毛传与汉王吉上昌邑王书同义吉治韩诗者而义同毛定非一家之私说矣朱子最爱韩兹独以其同毛而易之
周道周之治道也传笺义同朱子见序言思周道故改作道路解
郑谱谓夷厉时桧之变风始作匪风篇其作于厉王世乎周自文武以来专以优柔寛简为治此周道也厉变为严急监谤专利民焦然不安生矣羣小顺其意更旧章制法则见刺于板荡诸诗六月序言小雅尽废正指是诗也而国语亦云厉始革典则政烦而民散可知故匪风诗人思得一西仕于周者告以周之旧政令使以烹鱼之法为治民之道也毛传云烹鱼烦则碎治民烦则散知烹鱼则知治民矣老子亦云治大国若烹小鲜意正相同为柱下史得窥周室藏书述所闻以立言斯言正周道乎毛公师承最逺传语亦有自来矣又案书言帝徳寛简易言至徳易简自古治术率由斯道不独周也诗寓其说于烹鱼词近而意逺矣然惟毛公窥见此指而笺疏俱无发明至宋儒谈诗略于兴义烹鱼之说遂莫过而问焉
曹【变风】
蜉蝣
蜉蝣兴也三章各止首句言蜉蝣耳今以为比体通篇皆指蜉蝣言遂谓忧蜉蝣之不能久存欲其于我归处夫蜉蝣一虫耳可共处乎况与人何亲而忧念之至此乎虽是托言恐亦碍理
蜉蝣掘阅郑云掘地解阅谓其始生也孔疏作鲜阅云掘地而出形容鲜阅也又云定本作解阅谓开解而容阅盖鲜解字形相类必有一误然二义俱通故并存之也埤雅云掘土使开阅也亦依定本案本草纲目云蜣螂蜉蝣复育天牛皆蛴螬蠧蝎所化蛴螬生粪土中而蜉蝣掘地而出其蛴螬所化与又埤雅引管子曰掘阅得玉今管子并无此语惟山权数篇云北郭有掘阅而得龟者房龄注云掘穿也掘地至泉曰阙掘永勿切阙永月切岂掘阅得玉别见他书而近本逸之乎三代时棉种未入中国几所谓布皆麻也吉凶俱用之止以精粗为辨而吉服则染以黄之色惟深衣不染又与大祥同用十五升之布但鍜濯灰治之纯【音凖縁也】之以采则与祥服异焉诗麻衣如雪谓深衣也如雪者鍜濯灰治之功也诸侯大夫士庶人皆服焉诸侯朝夕深衣如曹风以咏昭公首章言其衣裳之整饰次章言其衣裳之众多【毛传采采众多也】卒章言其朝夕变易衣服以见其奢也朱传释此二句即指蜉蝣言夫蜉蝣而曰衣裳是目其羽翼耳首句言羽言翼次句复言衣裳不已复乎泛以衣裳借言犹可也确指为麻衣愈不得以蜉蝣当之矣况蜉蝣黄黒色此尔雅郭注而集传遵用之者也黄黒色而云如雪可乎
候人
祋说文云殳也从殳示声或说城郭市里髙县羊皮有不当入而欲入者暂下以惊牛马曰祋故从示诗曰何戈与祋诗祋与戈并何定是殳而叔重引之文连羊皮不知证殳乎证羊皮乎又说文祋军中士所持殳也音殳毛晃【着韵増】疑诗祋字乃杸之误观说文引诗则东汉时已作祋矣又杸芾不协韵毛説非也
升气曰隮周礼眂祲掌十煇九曰隮是也诗两言朝隮蝃蝀之朝隮虹也为将雨之徴候人之朝隮云也为小雨之騐木华海赋荟蔚云雾正用曹诗语张子厚解朝隮为登山伐木误矣至荟蔚正指朝隮婉娈正指季女文义相应也朱子分荟蔚为草木朝隮为云气亦未当季防女弱二字各一义【此毛义】小人病国家害生民彊力者犹堪自存防弱者必至大困诗言斯饥所以独及季女也帝尧加孺子哀妇人【见南莘天道篇】正此意矣
鸤鸠
援古刺今诗之常体不独鸤鸠然也晦翁以为是美非刺徒以词而已况末章云胡不万年葢思之而不得见若曰天胡不假之年使至今存也思古之意显然
下泉
庆让之典不行则诸侯无所畏忌共公侵剥下民失所正以此下泉诗所以思明王贤伯也朱子讥序以为此天下之大势非共公之罪夫使曹有贤君下民得所何必逺思王伯之正已乎
洌从水清也冽从仌寒也冽彼下泉毛训冽为寒则当以二点吕记严缉皆从三点非是孔训亦云字从冰冰即仌字说文云仌冻也象水凝之形冰水坚也鱼陵切臣曰今作笔陵切以为冰冻之冰案鱼陵切者今作凝说文以为俗字
浸彼苞稂郑破稂为凉云凉草萧着之属凉草不见尔雅不知康成何据孔申其故以为稂乃禾中别草浸则俱浸不应舍禾而言稂此得之而未尽也下泉浸物本喻虐政困民萧以祭蓍以筮皆草之可贵者故恐其伤稂为害苗之草鉏而去之惟恐不尽何反以见伤为虑乎郑意或出此凉为草名无他典可证康成当别有据耳
稂莠皆能害苗而亦有用于人莠可入药其茎治目疾名光明草韦昭国语【鲁语】注云莠似稷而无实又韦昭问荅曰莠今狗尾草【尔雅翼引此语】今日騐此草诚似稷而不实矣稂有米可以疗饥又名稂尾草尔雅孟【玉篇作防云亡庚反】狼尾及稂童梁皆此草也本草云生泽地似茅作穗又云茎叶穗粒并如粟实有毛穗色紫黄有毛荒年亦可采食说文以稂为禾粟之不成者草木疏亦以禾秀而不成为稂皆非是罗愿尔雅翼辨之当矣又荑稗亦能乱苗而皆可食一斗可得米三升稗黄白色茎叶穗粒并如黍稷有水陆二种荑苗似稗而穗如粟紫黒色陶隠居谓之乌禾云荒年可代粮而杀虫尔雅云稊防【音提迭】是也
毛诗稽古编卷七
