阿毗達磨俱舍論卷第十九

阿毗達磨俱舍論卷第二十

阿毗達磨俱舍論卷第二十一

阿毗達磨俱舍論卷第二十二

阿毗達磨俱舍論卷第二十三

阿毗達磨俱舍論卷第二十四

阿毗達磨俱舍論卷第二十五

阿毗達磨俱舍論卷第二十六

阿毗達磨俱舍論卷第二十七

阿毗達磨俱舍論卷第二十八

阿毗達磨俱舍論卷第二十九

阿毗達磨俱舍論卷第三十

附錄阿毗達磨俱舍論本頌

阿毗達磨俱舍論卷第一

尊者世親造

[一]唐三藏法師玄奘奉詔譯

[二]分别界品第一之一

諸一切種諸冥滅.　　拔衆生出生死泥.　敬禮如是如理師.　　對法藏論我當說。

論曰.今欲造論.爲顯自師其體尊高.超諸聖衆.故先讚德方申敬禮。諸言所表.謂佛

世尊.此能破闇.故稱冥滅.言一切種諸冥滅者.謂滅諸境一切品冥.以諸無知能覆

實義及障真見.故說爲冥.唯佛世尊得永對治.於一切境一切種冥.證不生法.故稱

爲滅.聲聞獨覺雖滅諸冥.以染無知畢竟斷故.非一切種.所以者何.由於佛法極遠

時處及諸義類無邊差别不染無知猶未斷故。已讚世尊自利德滿.次當讚佛利他

德圓.拔衆生出生死泥者.由彼生死是諸衆生沉溺處故難可出故.所以譬泥.衆生

注：

[一]原刻無此字．今加.次後各卷均同.

[二]陳本卷第一.

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於中淪沒無救.世尊哀愍.隨授所應正法教手.拔濟令出。已讚佛德.次申敬禮.敬禮

如是如理師者.稽首接足.故稱敬禮.諸有具前自他利德.故云如是.如實無倒.教授

誡勖.名如理師.如理師言.顯利他德.能方便說如理正教.從生死泥拔衆生出.不由

威力與願神通。禮如理師欲何所作.對法藏論我當說者.教誡學徒.故稱爲論.其論

者何.謂對法藏。何謂對法。頌曰

淨慧隨行名對法　　及能得此諸慧論。

論曰.慧謂擇法.淨.謂無漏.淨慧眷屬.名曰隨行.如是總說無漏五藴.名爲對法.此則

勝義阿毗達磨.若說世俗阿毗達磨[一]卽能得此諸慧及論.慧謂得此有漏修慧思聞

生得慧及隨行.論謂傳生無漏慧教.此諸慧論是彼資糧.故亦得名阿毗達磨。釋此

名者.能持自相.故名爲法.若勝義法唯是涅槃.若法相法通四聖諦.此能對向或能

對觀.故稱對法。已釋對法.何故此論名對法藏。頌曰.

注:

[一]勘陳梵藏三本.此係牒頌而譯家改爲長行者.下文此例極多.皆加——符號别之.

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攝彼勝義依彼故.　　此立對法俱舍名。

論曰.由彼對法論中勝義.入此攝故.此得藏名.或此依彼.從彼引生.是彼所藏.故亦

名藏.是故此論名對法藏。何因說彼阿毗達磨.誰復先說阿毗達磨.而今造論恭敬

解釋。頌曰.

若離擇法定無餘.　　能滅諸惑勝方便.　由惑世間漂有海.　　因此傳佛說對法。

論曰.若離擇法.無勝方便能滅諸惑.諸惑能令世間[一]漂轉生死大海.因此傳佛說彼

對法。欲令世間得擇法故.離說對法弟子不能於諸法相如理揀擇.然佛世尊處處

散說阿毗達磨.大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置.猶如大德法救所集無常

品等鄔柁南頌.毗婆沙師傳說[二]如此。何法名爲彼所揀擇因此傳佛說對法耶。頌曰.

有漏無漏法.　除道餘有爲.　於彼漏隨增.　[三]故說名有漏.

無漏謂道諦.　及三種無爲.　謂虚空二滅.　此中空無礙.

注:

[一]原刻作輪.今依麗刻及梵藏本改.

[二]正理一.經主稱傳說.以不說對法爲所依.諸部對法義宗異故.此皆不然.達磨亦名佛說順染淨困果智如經.非唯經量爲所依.依非唯顯量義.達磨正是經之量.不應達磨宗異便非佛說.不可說雜藏是達磨.

[三]三本此句在前.爲本頌第二句云.有漏何以故.釋文以有漏與初句同牒.何以故與三句同牒.

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擇滅謂離繫.　　隨繫事各别.　畢竟礙當生.　　别得非擇滅。

論曰.說一切法略有二種.謂有漏無漏。有漏法云[一]何.謂除道諦餘有爲法.所以者何.

諸漏於中等隨增故.緣滅道諦.諸漏雖生而不隨增.故非有漏.不隨增義隨眠品中

自當顯說。已辯有漏.無漏云何.謂道聖諦及三無爲.何等爲三.虚空二滅.二滅者何.

擇非擇滅.此虚空等三種無爲及道聖諦名無漏法.所以者何.諸漏於中不隨增故.

於略所說三無爲[二]中.虚空但以無礙爲性.由無障故色於中行.擇滅卽以離繫爲性.

諸有漏法遠離繫縛證得解脫.名爲擇滅.擇謂揀擇.卽慧差别.各别揀擇四聖諦故.

擇力所得滅名爲擇滅.如牛所駕車名曰牛車.略去中言故作是說。一切有漏法同

一擇滅耶。不爾。云何。隨繫事别.謂隨繫事量離繫事亦爾.若不爾者於證見苦所斷

煩惱滅時.應證一切所斷諸煩惱滅.若如是者.修於對治則爲無用。依何義說滅無

同類。依滅自無同類因義.亦不與他.故作是說.非無同類。已說擇滅.永礙當生.得非

注:

[一]三本次牒頌文除道餘有爲句.

[二]三本次牒頌文此中空無礙句.

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擇滅.謂能永礙未來法生.得滅異前.名非擇滅.得不因擇.但由闕緣.如眼與意專一

色時.餘色聲香味觸等謝.緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生.由彼不能緣過

去境.緣不具故得非擇滅。於法得滅應作四句.或於諸法唯得擇滅謂諸有漏過現

生法.或於諸法唯非擇滅謂不生法無漏有爲.或於諸法俱得二滅謂彼不生諸有

漏法.或於諸法不得二滅謂諸無漏過現生法。如是已說三種無爲前說除道餘有

爲法是名有漏.何謂有爲。頌曰.

又諸有爲法.　謂色等五藴.　亦世路言依.　有離有事等。

論曰.色等五藴.謂初色藴乃至識藴.如是五法具攝有爲.衆緣聚集共所作故.無有

少法一緣所生.是彼類故.未來無妨.如乳如[一]薪。此有爲法亦名世路.已行正行當行

性故.或爲無常所吞食故。或名言依.言謂語言.此所依者卽名俱義.如是言依具攝

一切有爲諸法.若不爾者.應違品類足論所說.彼說言依十八界攝。或名有離.離謂

注:

[一]陳本藏本次牒頌文亦世路言依有離有事等二句.

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永離卽是涅槃.一切有爲有彼離故。或名有事.以有因故.事是因義.毗婆沙師傳說

如此。如是等類.是有爲法差别。衆名於此所說有爲法中.頌曰.

有漏名取藴.　亦說爲有諍.　[一]及苦集世間.　見處三有等。

論曰.此何所立.謂立取藴.亦名爲藴.或有唯藴而非取藴謂無漏行.煩惱名取.藴從

取生故名取藴.如草糠火.或藴屬取故名取藴.如帝王臣.或藴生取故名取藴.如華

果樹。此有漏法亦名有諍.煩惱名諍.觸動善品故.損害自他故.諍隨增故名爲有諍.

猶如有[二]漏。亦名爲苦.違聖心故。亦名爲集.能招苦故。亦名世間.可毁壞故.有對治故。

亦名見處.見住其中隨增眠故。亦名三有.有因有依三有攝故。如是等類.是有漏法

隨義别名。如上所言色等五藴名有爲法色藴者何。頌曰.

色者唯五根．　五境及無表。

論曰.言五根者.所謂眼耳鼻舌身根.言五境者.卽是眼等五根境界.所謂色聲香味

注:

[一]原刻誤反.今依麗刻改.

[二]藏本次牒頌文及苦集世間見處三有等二句.陳本分二段牒.

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所觸.及無表者.謂無表色。唯依此量立色藴名。此中先應說五根相.頌曰．

彼識依淨色． 名眼等五根。

論曰.彼．謂前說色等五境.識．卽色聲香味觸識.彼識所依五種淨色.如其次第應知

卽是眼等五根.如世尊說苾芻當知眼謂內處四大所造淨色爲性.如是廣說。或復

彼者.謂前所說眼等五根.識．卽眼耳鼻舌身識.彼識所依五種淨色名眼等[一]根.是眼

等識所依止義.如是便順品類足論.如彼論說.云何眼根眼識所依淨色爲性.如是

廣說。已說五根.次說五境.頌曰．

色二或二十．　聲唯有八種．　味六香四種．　觸十一爲性。

論曰.言色二者.一顯二形.顯色有四.青黄赤白.餘顯是此四色差别.形色有八.謂長

爲初．不正爲後。或二十者.卽此色處復說二十.謂青黄赤白長短方圓高下正不正

雲煙塵霧影光明暗.有餘師說空一顯色．第二十一。此中正者.謂形平等.形不平等

注:

[一]原刻作相.今依麗刻改.梵藏本無文.

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名爲不正.地水氣騰．說之爲霧.日焰名光.月星火藥寶珠電等．諸焰名明.障光明生．

於中餘色可見名影.翻此爲闇.餘色易了故今不釋。或有色處有顯無形.謂青黄赤

白影光明暗.或有色處有形無顯.謂長等一分身表業性.或有色處有顯有形.謂所

餘色。有餘師說唯光明色有顯無形.現見世間青等色處有長等故。如何一事具有

顯形。由於此中俱可知故.此中有者是有智義非有境[一]義。若爾身表中亦應有顯智。

已說色處.當說聲處.聲唯八種.謂有執受或無執受大種爲因.及有情名非有情名．

差别爲四.此復可意及不可意．差别成八。執受大種爲因聲者.謂言手等所發音聲.

風林河等所發音聲.名無執受大種爲因.有情名聲.謂語表業.餘聲則是非有情名。

有說有聲通有執受及無執受大種爲因.如手鼓等合所生聲。如不許一顯色極微

二四大造.聲亦應爾。已說聲處.當說味處.味有六種.甘醋醎辛苦淡别故。已說味處.

當說香處.香有四種.好香惡香等不等香有差别故.本論中說香有三種.好香惡香

注:

[一]正理一.如何一事有二體.業品中更思擇.

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及平等香。已說香處.當說觸[一]處.觸有十一.謂四大種滑性澀性重性輕性及冷饑渴。

此中大種．後當廣說.柔輭名滑.麤強爲澀.可稱名重.翻此爲輕.煖欲名冷.食欲名饑.

飲欲名渴.此皆於因立果名故作如是說.如有頌言諸佛出現樂演說正法樂僧衆

和合樂同修勇進樂。於色界中無饑渴觸有所餘觸.彼界衣服别不可稱聚則可稱.

冷觸於彼雖無能損而有能益傳說如此。此中已說多種色處.有時眼識緣一事生.

謂於爾時各别了别.有時眼識緣多事生.謂於爾時不别了别.如遠觀察軍衆山林

無量顯形珠寶聚等.應知耳等諸識亦爾.有餘師說身識極多緣五觸起.謂四大種

滑等隨一.有說極多．總緣一切十一觸起。若爾．五識總緣境故.應五識身取共相境

非自相境。約處自相.許五識身取自相境．非事自相斯有何失。今應思擇身舌二根

兩境俱至.何識先起。隨境強盛．彼識先生.境若均平．舌識先起.食欲引身令相續故。

已說根境及取境相.無表色相今次當說.頌曰．

注：

[一]陳本藏本次牒頌文觸十一爲性句.

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亂心無心等．　隨流淨不淨．　大種造所性．　由此說無表。

論曰.亂心者.謂此餘心.無心者.謂入無想及滅盡定.等言．顯示不亂有[一]心。相似相續．

說名隨流.善與不善．名淨不[二]淨。爲簡諸得相似相續.是故復言大種所造.毗婆沙說

造是因義.謂作生等五種因故。顯立名因．故言由此.無表雖以色業爲性．如有表業

而非表示令他了知.故名無表.說者．顯此是師宗言。略說表業及定所生善不善色．

名爲無表。旣言無表大種所造.大種云何。頌曰．

大種謂四界．　卽地水火風．　能成持等業．　堅濕煖動性。

論曰.地水火風能持自相及所造色.故名爲界.如是四界亦名大種.一切餘色所依

性故.體寬廣故.或於地等增盛聚中形相大故.或起種種大事用故。此四大種能成

何業。如其次第．能成持攝熟長四業.地界能持.水界能攝.火界能熟.風界能長.長謂

增盛.或復流引。業用旣爾.自性云何.如其次第．卽用堅濕煖動爲性.地界堅性.水界

注：

[一]正理一.不善無記名亂心.又正理.經主說等言無用.前亂心若等不亂無心則有心無用。後無心若等不亂則非相似.若等有心則亂心無用.光記四.安慧救亂等不亂散相似.無心等有心定相似.衆賢不解.

[二]又正理.經主初念不入無表.相續非實失宗.光記四.俱舍師救云.前續後如初無表.後續前如後無表.續前續如中無表.刹那亦續如乳如薪.前後實體相續誰言是假.正理又破.定所發亂無心不隨流應非無表.不亂有心隨流.則淨不淨業應亦無表.救云.定俱無表有心行.不善無表亂不亂心行.散善無表四位行.非言無表皆徧四位.定俱無表豈行於無心耶.期心一發任運相續.表雖心發心斷則無.不可爲例.

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濕性.火界煖性.風界動性.由此能引大種造色令其相續生至餘方.如吹燈光故名

爲動.品類足論及契經言.云何名風界.謂輕等動性.復說輕性爲所造色故．應風界

動爲自性.舉業顯體．故亦言輕。云何地等地等界别。頌曰．

地謂顯形色．　隨世想立名．　[一]水火亦復然．　風卽界亦爾。

論曰.地謂顯形色處爲體.隨世間想假立此名.由諸世間相示地者.以顯形色而相

示故.水火亦然.風卽風界.世間於動立風名故．或如地等隨世想名.風亦顯形.故言

亦爾.如世間說黑風團風.此用顯形表示風故。何故此藴無表爲後．說爲色耶。由變

壞故.如世尊說.苾芻當知.由變壞故名色取藴。誰能變壞。謂手觸故．卽便變壞.乃至

廣說.變壞卽是可惱壞義.故義品中作如是說．趣求諸欲人常起於希望諸欲若不

遂惱壞如箭中。色復云何欲所惱壞。欲所擾惱變壞生故.有說變礙故名爲色。若爾．

極微應不名色.無變礙故。此難不然.無一極微各處而住.衆微聚集．變礙義成。過去

注:

[一]陳本此句與上半頌作一段牒.

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未來.應不名色。此亦曾當有變礙故.及彼類故.如所燒薪。諸無表色應不名色。有釋

表色有變礙故.無表隨彼亦受色名.譬如樹動影亦隨動。此釋不然.無變礙故.又表

滅時無表應滅.如樹滅時影必隨滅。有釋所依大種變礙．故無表業亦得色名。若爾．

所依有變礙故.眼識等五應亦名色。此難不齊.無表依止大種轉時.如影依樹．光依

珠寶.眼等五識依眼等時．則不如是.唯能爲作助生緣故。此影依樹光依寶言.且非

符順毗婆沙義.彼宗影等顯色極微各自依止四大種[一]故。設許影光依止樹寶.而無

表色不同彼依.彼許所依大種雖滅．而無表色不隨滅故.是故所言未爲釋[二]難。復有

别釋彼所難言眼識等五所依不定.或有變礙謂眼等根.或無變礙謂無間意.無表

所依則不如是.故前所難定爲不齊.變礙名色理得成就。頌曰

此中根與境．　許卽十處界。

論曰.此前所說色藴性中許卽根境爲十處界.謂於處門立爲十處.眼處色處．廣說

注:

[一]正理二.此影光言意表總聚.影等顯色極微依止影等大種而轉.影等大種復依樹等大種而生.

[二]正理救初念可與所依大種俱滅.有第二念大種.非唯生因大種望色爲所依.餘四因大種望造色許爲依故.

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乃至身處觸處.若於界門立爲十界.眼界色界．廣說乃至身界觸界。已說色藴幷立

處界.當說受等三藴處界.頌曰．

受領納隨觸．　想取像爲體．

四餘名行藴．　如是受等三．　及無表無爲．　名法處法界。

論曰.受藴．謂三領納隨觸.卽樂及苦不苦不樂.此復分别．成六受身.謂眼觸所生受

乃至意觸所生受。想藴．謂能取像爲體.卽能執取青黄長短男女怨親苦樂等相.此

復分别成六想身.應如受[一]說。除前及後色受想識.餘一切行名爲行藴.然薄伽梵於

契經中說六思身爲行藴者.由最勝[二]故.所以者何.行名造作.思是業性．造作義強.故

爲最勝.是故佛說若能造作有漏有爲名行取藴.若不爾者.餘心所法及不相應非

藴攝故應非苦集.則不可爲應知應斷.如世尊說若於一法未達未知我說不能作

苦邊際.未斷未滅說亦如是.是故定應許除四藴．餘有爲行皆行藴[三]攝。卽此所說受

注:

[一]三本次牒頌文四餘名行藴句.

[二]正理二.破上座行藴唯思餘非一物而一思攝.破上座謂思能造本無有爲.破上座以貪爲意業.例以思爲作意體.破上座以佛不謬言非一爲一故知思爲作意體.破上座違比量.破上座以作意等爲思之差别.

[三]陳本藏本次牒頌文如是受等三句.

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想行藴及無表色三種無[一]爲.如是七法於處門中立爲法處.於界門中立爲法界。已

說受等三藴處界.當說識藴幷立處界.頌曰．

識謂各了别．　此卽名意處．　及七界應知．　六識轉爲意。

論曰.各各了别彼彼境界.總取境相故名識藴.此復差别有六識身.謂眼識身至意

識身。應知如是所說識藴.於處門中立爲意[二]處.於界門中立爲七[三]界.謂眼識界至意

識界.卽此六識轉爲意界。如是此中所說五藴.[四]卽十二處幷十八界.謂除無表諸餘

色藴卽名十處亦名十界.受想行藴無表無爲總名法處亦名法界.應知識藴卽名

意處亦名七界.謂六識界及與意界.豈不識藴唯六識身異．此說何復爲意界。更無

異法.卽於此中．頌曰．

由卽六識身．　　無間滅爲意。

論曰.卽六識身無間滅已能生後識故名意界.謂如此子卽名餘父.又如此果卽名

注:

[一]陳本藏本次牒名法處法界句.

[二]二本次牒頌文此卽名意處句.

[三]二本次牒頌文及七界應知句.

[四]原刻作取.今依麗刻改.

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餘種。若爾實界應唯十七或十二.六識與意更相攝故.何緣得立十八界耶。頌曰．

成第六依故．　十八界應知。

論曰.如五識界.别有眼等五界爲依.第六意識無别所依.爲成此依故說意界.如是

所依能依境界.應知各六界成十八。若爾．無學最後念心應非意界.此無間滅後識

不生非意界故。不爾.此已住意性故.闕餘緣故後識不生。此中藴攝一切有爲.取藴

唯攝一切有漏.處界總攝一切法盡.别攝如是.總攝云何。頌曰．

總攝一切法．　由一藴處界．　攝自性非餘．　以離他性故。

論曰.由一色藴意處法界.應知總攝一切法盡.謂於諸處就勝義說唯攝自性不攝

他性.所以者[一]何.法與他性恆相離故.此離於彼而言攝者.其理不然.且如眼根唯攝

色藴眼處眼界苦集諦等.是彼性故.不攝餘藴餘處界等.離彼性故.若於諸處就世

俗說.應知亦以餘法攝餘.如四攝事攝徒衆等。眼耳鼻三處各有二.何緣界體非二

注:

[一]陳本藏本次牒頌文以離他性故句.

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十一。此難非理。所以者何。頌曰．

[一]類境識同故．　　雖二界體一。

論曰.類同者.謂二處同是眼自性故.境同者.謂二處同用色爲境故.識同者.謂二處

同爲眼識依故.由此眼界雖二而一.耳鼻亦應如是安立。若爾何緣生依二處。頌曰

[二]然爲令端嚴．　　眼等各生二。

論曰.爲所依身相端嚴故.界體雖一而兩處生.若眼耳根處唯生一.鼻無二穴．身不

端嚴。此釋不然.若本來爾誰言醜陋.又猫鵄等雖生二處．有何端嚴。若爾．三根何緣

生二。爲所發識明了端嚴.現見世間閉一目等．了别色等便不分明.是故三根各生

二處。已說諸藴及處界攝.當說其義.此藴處界别義云何。頌曰．

聚生門種族．　是藴處界義。

論曰.諸有爲法和合聚義是藴義.如契經言.諸所有色.若過去若未來若現在若內

注：

[一]梵藏本此段頌文衍爲三句云.眼等雖各二種類所行境相似故一界.

[二]梵藏本此段頌僅一句云.端嚴故生二.

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若外若麤若細若劣若勝若遠若近.如是一切略爲一聚.說名色藴.由此聚義藴義

得成。於此經中無常已滅名過去.若未已生名未來.已生未謝名現在.自身名內.所

餘名外.或約處辯.有對名麤.無對名細.或相待立.若言相待麤細不成.此難不然.所

待異故.待彼爲麤未嘗爲細.待彼爲細未嘗爲麤.猶如父子苦集諦等．染汙名劣.不

染名勝.去來名遠.現在名近。乃至識藴應知亦然.而有差别.謂依五根名麤.唯依意

根名細.或約地辯.毗婆沙師所說如是。大德法救復作是言.五根所取名麤色.所餘

名細色.非可意者名劣色.所餘名勝色.不可見處名遠色.在可見處名近色.過去等

色．如自名顯．受等亦然.隨所依力應知遠近麤細同前。心心所法生長門義是處義.

訓釋詞者.謂能生長心心所法故名爲處.是能生長彼作用義。法種族義是界義.如

一山中有多銅鐵金銀等族說名多界.如是一身或一相續有十八類諸法種族名

十八界.此中種族是生本義。如是眼等誰之生本。謂自種類．同類因故。若爾．無爲應

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不名界。心心所法生之本[一]故。有說界聲表種類義.謂十八法種類自性各别不同名

十八界。若言聚義是藴義者.藴應假有.多實積集共所成故.如聚如[二]我。此難不然.一

實極微亦名藴故。若爾不應言聚義是藴義.非一實物有聚義故。有說能荷果重擔

義是藴義.由此世間說肩名藴.物所聚故。或有說者可分段義是藴義.故世有言.汝

三藴還．我當與汝。此釋越經.經說聚義是藴義故.如契經言諸所有色若過去等.廣

說如[三]前。若謂此經顯過去等一一色等各别名藴.是故一切過去色等一一實物各

各名藴。執此非理.故彼經言如是一切略爲一聚說名藴故.是故如聚藴定假有。若

爾應許諸有色處亦是假有.眼等極微要多積聚成生門故。此難非理.多積聚中一

一極微有因用故.若不爾者.根境相助共生識等應非别處.是則應無十二[四]處别。然

毗婆沙作如是說.對法諸師若觀假藴.彼說極微一界一處一藴少分.若不觀者.彼

說極微卽是一界一處一藴.此應於分假謂有分.如燒少衣亦說燒衣。何故世尊於

注:

[一]正理三.若爾處界義應相濫.俱心心所生本義故.光記五救.同類因名生本十七界全一界少分.境界緣生名生本無爲一界少分.

[二]光記五.婆沙三門皆實.經部藴處假界實.諭主以經略一聚言藴假處界實.

[三]正理三.復有何理惟藴義中固求經證.於處界義中惟依理釋絕不求經.

[四]光記五.十九左而說根境相助共生識等無别因用.應非别處同一處攝.但應立六.是則無十二别.俱舍經部惟處相異.此兩相諍.

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所知境由藴等門作三種說。頌曰．

愚根樂三故．　說藴處界三。

論曰.所化有情有三品．故世尊爲說藴等三門.傳說有情愚有三種.或愚心所總執

爲我.或唯愚色.或愚色心.根亦有三.謂利中鈍.樂亦三種.謂樂略中．及廣文故.如其

次第．世尊爲說藴處界三。何緣世尊說餘心所總置行藴.别分受想爲二藴耶。頌曰．

諍根生死因．　及次第因故．　於諸心所法．　受想别爲藴。

論曰.諍根有二.謂著諸欲及著諸見.此二受想.如其次第爲最勝因.味受力故貪著

諸欲.倒想力故貪著諸見.又生死法以受及想爲最勝因.由耽著受起倒想故生死

輪迴.由此二因及後當說次第因故.應知别立受想爲藴.其次第因隣次當辯。何故

無爲說在處界非藴攝耶。頌曰．

藴不攝無爲．　義不相應故。

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論曰.三無爲法不可說在色等藴中.與色等義不相應故.謂體非色乃至非識.亦不

可說爲第六藴.彼與藴義不相應故.聚義是藴如前具說.謂無爲法非如色等有過

去等品類差别可略一聚名無爲藴。又言取藴爲顯染依.染淨二依藴言所顯.無爲

於此二義都無.義不相應．故不立藴。有說如瓶破非瓶.如是藴息應非藴。彼於處界

[一]例應成[二]失。如是已說諸藴廢立.當說次第.頌曰.

隨麤染器等．　界别次第立。

論曰.色有對故諸藴中麤.無色中麤唯受行相.故世說我手等痛言.待二相麤.男女

等想易了知故.行麤過識.貪瞋等行易了知故.識最爲細.總取境相難分别故.由此

隨麤立藴次第。或從無始生死已來男女於色更相愛樂.此由耽著樂受味故.耽受

復因倒想生故.此倒想生由煩惱故.如是煩惱依識而生.此及前三皆染汙識.由此

隨染立藴次第。或色如器.受類飲食.想同助味.行似廚人.識喻食者.故隨器等立藴

注:

[一]原刻作倒.今依麗刻及梵藏本改.

[二]正理三.無餘位諸藴息.處界猶隨.又三無爲上聚義無非門族義亦無.不應例失.

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次第。或隨界别立藴次第.謂欲界中．有謂妙欲.色相顯了.色界靜慮．有勝喜等.受相

顯了.三無色中．取空等相.想相顯了.第一有中．思最爲勝.行相顯了.此卽識住.識住

其中．顯似世間田種次第.是故諸藴次第如是.由此五藴無增減過。卽由如是諸次

第因離行别立受想二藴.謂受與想於諸行中．相麤．生染.類食同助.二界中強．故别

立藴。處界門中應先辯說六根次第.由斯境識次第可知.頌曰．

前五境唯現．　四境唯所造．　餘用遠速明．　或隨處次第。

論曰.於六根中眼等前五唯取現境.是故先說.意境不定.三世無爲.或唯取一．或二

三四。所言四境唯所造者.前流至此.五中前四境唯所造是故先說.身境不定.或取

大種.或取造色.或二俱取。餘謂前四.如其所應用遠速明.是故先說.謂眼耳根取遠

境故.在二先說.二中眼用遠故先說.遠見山河不聞聲故.又眼用速先遠見人．撞擊

鍾皷後聞聲故.鼻舌兩根用俱非遠.先說鼻者由速明故.如對香美諸飲食時.鼻先

注:

[一]陳本藏本次牒頌文餘用遠速明句.

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齅香．舌後嘗[一]味。或於身中隨所依處上下差别說根次第.謂眼所依最居其上.次耳

鼻舌.身多居下.意無方處.有卽依止諸根生者.故最後[二]說。何緣十處皆色藴攝.唯於

一種立色處名.又十二處體皆是法.唯於一種立法處名。頌曰．

爲差别最勝．　攝多增上法．　故一處名色．　一名爲法處。

論曰.爲差别者.爲令了知境有境性種種差别.故於色藴就差别相建立十處不總

爲一.若無眼等差别想名而體是色立名色處.此爲眼等名所簡别.雖摽總稱而卽

别名.又諸色中色處最勝.故立通名.由有對故手等觸時卽便變壞.及有見故可示

在此在彼差别.又諸世間唯於此處同說爲色.非於眼等.又爲差别立一法處.非於

一切.如色應知.又於此中攝受想等衆多法故.應立通名.又增上法.所謂涅槃.此中

攝故獨名爲法。有餘師說.色處中有二十種色最麤顯故.肉天聖慧三眠境故.獨立

色名.法處中有諸法名故.諸法智故獨立法名。諸契經中有餘種種藴及處界名想

注:

[一]陳本藏本次牒頌文或隨處次第句。

[二]正理三.三根横列理實應爾.經主意就根依處假說如此.經主或言似通異釋.故今於此别作頌文.前五用先起.五用初二遠.三用初二明或隨處次第.六根五先起功用意後方生.五根眼耳用遠先說.三根用明鼻先舌次身後.

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可得.爲卽此攝爲離此耶。彼皆此攝.如應當知.且辯攝餘諸藴名想.頌曰．

牟尼說法藴．　數有八十千．　彼體語或名．　此色行藴攝。

論曰.諸說佛教語爲體者.彼說法藴皆色藴攝.諸說佛教名爲體者.彼說法藴皆行

藴攝。此諸法藴其量云何。頌曰．

[一]有言諸法藴．　量如彼論說．　或隨藴等言．　[二]如實行對治。

論曰.有諸師言.八萬法藴．一一量等法藴足論.謂彼一一有六千頌.如對法中法藴

足說。或說法藴隨藴等言．一一差别數有八萬.謂藴處界緣起諦食靜慮無量無色

解脫勝處徧處覺品神通無諍願智無礙解等一一教門．名一法[三]藴。如實說者.所化

有情有貪瞋等八萬行别.爲對治彼八萬行故世尊宣說八萬法[四]藴。如彼所說八萬

法藴．皆此五中二藴所攝。如是餘處說藴處界．類亦應然.頌曰．

如是餘藴等．　各隨其所應．　攝在前說中．　應審觀自相。

注:

[一]三本此半頌合作一句云.或說如論量.

[二]三本此句衍爲半頌云.然諸行對治說隨順法藴.

[三]三本次牒頌文如實行對治句.(原爲二句).

[四]正理三.此卽順隨藴等言.八萬法藴.光記六.真諦解云云.

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論曰.餘契經中諸藴處界隨應攝在前所說中.如此論中所說藴等.應審觀彼一一

自相。且諸經中說餘五藴.謂戒定慧解脫解脫智見五藴.彼中戒藴此色藴攝.彼餘

四藴此行藴攝。又諸經說十遍處等.前八遍處無貪性故此法處攝.若兼助伴五藴

性故.卽此意處法處所攝.攝八勝處應知亦爾.空識遍處空無邊等四無色處．四藴

性故.卽此意處法處所攝.五解脫處慧爲性故.此法處攝.若兼助伴.卽此聲意法處

所攝.復有二處謂無想有情天處及非想非非想處.初處卽此十處所攝無香味故

後處卽此意法處攝四藴性故。又多界經說界差别有六十二.隨其所應當知皆此

十八界攝。且彼經中所說六界.地水火風四界已說.空識二界未說．其相爲卽虚空

名爲空界爲一切識名識界耶。不爾。云何。頌曰．

空界謂竅隙．　傳說是明闇．　識界有漏識．　有情生所依。

論曰.諸有門牕及口鼻等內外竅隙名爲空界。如是竅隙云何應知。傳說竅隙卽是

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明闇.非離明闇竅隙可取.故說空界明闇爲體.應知此體不離[一]晝夜。卽此說名隣阿

伽色.傳說阿伽謂積集色.極能爲礙故名阿伽.此空界色與彼相隣是故說名隣阿

伽色。有說阿伽卽空界色.此中無礙故名阿伽.卽阿伽色餘礙相隣是故說名隣阿

伽色。諸有漏識名爲識界。云何不說諸無漏識爲識界耶。由許六界是諸有情生所

依故.如是諸界從續生心至命終心恆持生故.諸無漏法則不如是。彼六界中前四

卽此觸界所攝.第五卽此色界所攝.第六卽此七心界攝.彼經餘界如其所應皆卽

此中十八界攝。

[二]阿毗達磨俱舍論卷第一

注:

[一]正理三.上座譬喻虚空非實.空界亦非實.然藉光明虚空顯了.又經言內外空界非無爲法可言內外.空界非能障而是所障.經說實有六界成假士夫.又是顯色性故染色性故卽由此因證體是色.如何空與空界體非是實.

[二]原刻尾題作說一切有部俱舍論.今改正.次後各卷均同.

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