终南山沙门释道宣述

○安居篇第十六

此篇大门有八：一、制意，二、结时，三、夏闰，四、对首，五、心念，六、忘成，七、及界，八、移夏。

第一，制意者。此律通制三时，意存愍物；又偏约夏月，情在三过：一、无事游行，妨修道业；二、损伤物命，违慈实深；三、所为既非，招世讥谤。防兹三咎，故制安居。

第二，结时者。此律虽云前、中、后三时，若据结文，正自有二：谓四月十六结者，是前；十七日已去，迄至五月十六日来，皆称于后。唯一日为前，二十九日为后。此律：大僧不结前安居，吉；尼不结前，同吉；不结后，提。不依大僧安居，亦提。明了论云：无五过处得安居：一、太远聚落，求须难得；二、太近城市，妨修道业；三、多有蚁、蚊，自他两损；四、无可依人，依人须具五德：一、求闻令闻；二、已闻令清净；三、能决疑网；四、通道达俗无滞；五、除邪见，得正见；五、无施主供给药食。有此五过，不可安居。僧祇云：若亲里请尼者，先教请比丘。不肯者，不得受请。见论云：尼依比丘住处半由旬，得安居，过者不得。前夏檀越为尼请比丘来，而尼已安居竟，乃至后夏初，比丘有缘事不来，当更请余比丘来。若不得来，应去。路有难事者，得安居。若初安居竟，比丘有缘事去，尼后方知已结安居者，不得移去，得住无罪。若夏竟，不得无比丘处自恣，应觅作法。僧祇云：虽在一比丘处安居，至半月时，亦应请问布萨。无者，三由旬内有僧，通结取故。五分云：有比丘自不持律，不依持律人安居，夏中生疑，又无问处。乃至佛言：依持律处安居。若房舍迮者，听近持律师七日往还处，于中遥依安居，有疑往问。此律不依广诵二部律师，得提。义云：大僧丈夫尚令依律师处住，有疑皆须往问。譬如婴儿，无时暂离乳母，恐生罪累，自溺长津。今时尼众，触事无知，动乖法式。志性昏滞，好染俗风；孤游自在，不承戒律。或伽蓝偏僻，独处边荒；或愦闹城隍，无僧迥立。所以举动不仁，行步失礼。八敬罕自无闻，三业唯加蜂虿。敬俗倒为阇梨，慢僧反为师弟。静言此事，良用忾然。

第三，夏闰者。若闰五月、六月，定百二十日安居。若闰四月者，从四月十六日至闰月一日结者，并四月住。若闰月二日已后结者，渐渐转少，以越闰月故。若五月一日迄至十六日结者，皆三月住。若闰七月，从四月十六日及五月一日结者，尽三月住，由未至闰故。若五月二日已后结者，皆四月住，由九十日未满，含闰月故。

第四，对首具修威仪，至一尼前云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，依某僧伽蓝前三月夏安居。房舍破，修治故。(三说。)

五分十诵：前人报云：汝莫放逸。答云：受持。又义问云：依谁持律？答云：某律师。告云：有疑当往问。答云：尔。若依村落、山间、树下安居者，即须改前伽蓝。又除房舍，破修治等语，直云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，今依某村家，前三月夏安居。(三说。)

或有人云依皇帝聚落安居，或云依法界安居，此皆不成，反结无知不学之罪。问：所以寺中令修治房舍耶？答：僧房修治，用通三世：前人料理，今人受用；今人修补，以拟当来；若不修治，三世不续。后安居者云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，依某僧伽蓝后三月夏安居。房舍破，修治故。(三说。)

第五，心念者。计尼不合心念。今依十诵，饥俭时开尼依亲独住，所以偏出此文，具修威仪至佛前云。

若比丘尼，某甲，今依某聚落某家，前三月夏安居。(三说。)

第六，忘成者。此律：忘不心念，若为安居故来，便成安居。义云：既言为来者，旧住之人良恐不开。若旧住人要此期夏，忽忘不说，亦须量行。若外来尼不为益事者，此便不成。

第七，及界者。此律云：一、一脚入界，二、双脚入界，三、一脚入园，四、双脚入园。东方明相，若出亦开；外来者，不说得成。

第八，移夏者。此律难有二种，谓命、梵二难也。一、命难者，谓鬼、神、贼等，及恶兽、毒虫，不得如意饮食、医药，及随意使人。若安居住此，便则断命。故律云：我在此住，必为我命作留难。佛皆听去。二、梵难者，谓被男子诱调，畏犯重戒，佛亦听去。若至彼结成者，从初去日，即须勤觅安身处。若住处未得已来，虽曾经宿，不破安居，以非故心，轻慢意也。反前不成。若得住处，夏法随食，于彼无缘，不得出界，恐破夏也。若本处无难，亦不得来，由已结成故。此律：俗家安居，见有二难，当白檀越求移去。若听不听，但应自去。若依余部，不云得夏。今准母论得夏，故论云：移夏不破安居也。问：遇缘出界，经宿忘不受日，得夏否？答：诸部并无文断。唯五百问事云：夏中忘不受，七日出界，忆即悔者，得。一坐中不得，过三悔不成岁。问：遇缘出界，忽值水陆道，断诸难不及本界，失夏以否？答：诸部亦无文断。古昔大德校量三藏，义开得夏。若为三宝益事友已，大事不及界者，开。自余悠悠无益之事，破夏不疑。

○受日篇第十七

此篇大门有六：一、受缘，二、互用，三、受法，四、得重，五、逢难，六、五利。

第一，受缘者。此律云：凡受日之缘，要为三宝利益大事，檀越请唤，生善灭恶，得去。十诵云：为谁受日？为七众受？并为生善灭恶，应去。若遣使、不遣使，俱得受。若中路闻死反戒，入外道众，八难事绝，皆不应去。僧祇：若为私己求觅衣钵、药草等，悉成受日。义云：贫者应开，富者宜禁。若病重不堪受日，直去不破夏。故律云：不得随意及看病人等，得去无犯。若为治生觅利，假托贵胜，乞谷麦等；或受雇捡校经像，营造佛盆；或悠悠请唤，心不段重；或为一缘受日，遂历众事；或即事不实，虚构外缘：如是无益之事，并不合受日。既不合受，妄数为夏，无德自大，冒受信施，计满犯重。见论云：自长己夏，受施犯重。五百问事：破戒治生，得财造佛，尚不免地狱，何况得福？

第二，互用者。问：得互用否？答：十诵云：受七日到聚落，七日未尽，所作事未竟，还来至本处。佛言：有残夜在，应白已去。义云：谓本事上得，白已余用，非谓异事上得。若总为三宝事受日者，得将互用。如为营佛事，得法、僧上用，以俱有受日缘故。若有大益，私营经像，或当僧次请及舍请等，成受缘。然舍请须问本主，听者得成。

第三受法者。

大姊一心念！我比丘尼某甲，今受七日法，出界外，为某事故，还来此中安居。白大姊知。(三说。)

此对首法，律中唯有受名，无其受文。相传义说，唯得六夜在外，至第七日必须还也。若依界安居，不得戒场上受日，以非要心本处故。又二界各别，然不得互用。若依戒场安居亦然，互宿亦不得。问：尼得羯磨受日否？答：诸教并无文开。故僧祇尼安居中，无求听羯磨法、佛事、僧事而游行，故知尼无也。义云：为尼是女弱，不许孤游。若当延日在外，恐难逼临危，可惧之甚。所以圣意知时禁防，不在出限。今有诸德，犹顺人情，义开羯磨。敬惟斯理，良恐非然。假令事益，虽多在外，或为王臣请唤，非七日可了，宁可数受七日。七日不办，同难直去，无犯。

第四，得重者。问：得重受日否？答：观其文意，但为生善利益事，得重不疑。明了论亦开重受七日。十诵不许者，为部别不同。大唐波颇三藏亦开重受。西域大德来者，皆不闻单受之法。(广说妨难，具在僧钞。)

第五，逢难者。律受七日出界，为父母、兄弟、姊妹故，二私通生善灭恶缘等，至意留住，过日得夏。若难息，即须急还，不得停住，免破夏疑。僧祇云：夏中和僧去，在道不得迁回，当直去至彼，和了即还。故知停住宁不破夏？

第六，五利者。此律：七月十六日夏罢已，至八月十五日已来，名迦提月，此翻名功德月。以夏坐有劳，开受五利，润益比丘尼。五利是何？一、得背请；二、得别众食；三、得食前食后至别家，不须嘱授；四、得畜长衣，不说净；五、得离三衣宿。(尼应开五衣，前三开食，后二通衣也。)见论云：四月十六日结者，得五利。十七日已去不得，名赏前罚后也。僧祇：有五种人不得安居衣：一、被举人，二、破夏人，三、罢道人，四、死人，五、不嘱授人。破夏有十种过失：一、为诸佛所诃，二、为诸天世人所诃，三、破夏，四、得罪，五、不得受功德衣，六、不得五事利，七、不得摄施，八、不得安居衣，九、恶名流布，十、后悔入地狱。

○自恣篇第十八

此篇大门有十：一、制意，二、时节，三、集僧，四、差使，五、简人，六、秉法，七、五德，八、自恣，九、略法，十、杂法。

第一，制意者。夫九旬修道，精练身心，人多迷己，不自见过。理宜仰凭清众，垂慈诲示，纵宣己罪，恣僧治举，内彰无私隐，外现有纯净，故曰自恣也。

第二，时节者。此律：七月十四日、十五日，并得自恣。又急施衣戒中，十六日亦得自恣。此则三时为，又叉不知何时自恣。佛听大食、小食上，上座应白。

大姊僧听！今白月十五日，众僧集某处自恣。(维那作白亦得。)

第三，集僧者。义云：要五人已上，方得白差自恣。若破夏不安居人，虽不得夏，以举罪义同，理必依众恣僧治举。此律：若后安居人从前安居者自恣，仍须待日满得还。乃至沙弥尼等，亦须尽集，以治举义同，待僧唱出，方可得去。

第四，差使者。此律：比丘尼夏安居竟，比丘僧夏安居竟，听差一比丘尼为僧故，往大僧中说自恣。十诵云：应差二剿了知法尼往僧中，当作白和僧。

僧今和合，何所作为？答：差比丘尼某甲，往僧中说三事自恣羯磨。

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。白如是。

大姊僧听！今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣：见、闻、疑竟。僧忍默然故，是事如是持。

又应口差二三人尼为伴，往大僧中，礼僧足已，曲身合掌云：

大德僧听！比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣：见、闻、疑。大德僧！慈愍故语我，我若见罪，当如法忏悔。(三说。)

尼说已，大僧良久默然。上座应来，尼云：大众上下各并默然，不云见罪。良由尼众内禁三业，外无三事，内外清净，并无缺犯。各应如法精勤行道，谨慎莫放逸，如法自恣。比丘尼当传此教，告众令知，使尼答云：尔。顶戴持，更设三拜已，便还。当于明日尼僧自恣时，鸣稚集尼僧已，不来者说欲。尼僧等各依行立，被差尼在上座头立，宣大僧教云：

大姊僧听！僧差我比丘尼某甲，往大僧中说三事：见、闻、疑。大众上下并皆默然，不云见罪。良由众众内禁三业，外无三事，内外清净，并无缺犯。各应如法精勤行道，谨慎莫放逸，如法自恣。

宣已，诸尼一时合掌顶上，各云顶戴持，然后尼僧安庠自恣。律云：大僧十四日自恣，已僧十五日自恣。此二众相依，故局日时。若大僧病、别众、众不和、众不满等，尼应遣使问讯大僧。若尼众病，乃至不满，亦须问讯大僧。问：尼众不知所以，须问讯大僧耶？答：若知不和，便能为其和解。

第五，简人者。此律要具二种五德，方堪自恣。初五德：一、不爱，二、不恚，三、不怖，四、不痴，五、知自恣不自恣。(此五是自恣五德。)第二，五德者：一、知时不以非时，二、真实不以虚妄，三、利益不以损灭，四、柔软不以粗犷，五、慈心不以瞋恚。(此五是举罪五德。)若不具此二五德，举不知时，恐恼众僧，反成自累。五分云：要差二人已上，乃至多人。(为众大更互息作也。)三千威仪云：要差二人为僧自恣竟，五德自相向出罪。不得求余人自恣竟，以余人僧不差故。僧祇十诵云：差有德者作。(今时多有年少者作，相中不善。)

第六，秉法者。未差五德前，先须行香汤、净水、行筹、唱数，一依前说戒法。问：改说戒语，加自恣词，然后差其五德上座秉法。秉法时，不须唤五德尼立，恐成别众。问：僧集和合否？答曰：僧集和合。又问：未受具戒者出？答云：未受具戒者已出。(若有式叉尼等出时，法用还依前说戒中无异。)又问：不来比丘尼说欲，若有说欲者，应云：

大姊僧听！比丘尼某甲，我受彼欲自恣，彼如法僧事与欲自恣。(一说便得。)

今时多有依说戒法说欲。若受欲尼本房内受他说欲者，对僧不得改正，还令问本房，取彼尼自恣。若持欲尼对僧错说者，得临座改正。成有边方不学律者，自恣时有病缘等，不许他说欲，此迷愚甚矣。

又问：僧今和合，何所作为？答：自恣差人羯磨。又问：众中谁能为僧作五德自恣人？答云：某甲能。

大姊僧听！若僧时到，僧忍听，僧差比丘尼某甲、某甲，为僧作受自恣人。白如是。

大姊僧听！差比丘尼某甲、某甲为僧作受自恣人。谁诸大姊忍僧差比丘尼某甲、某甲为僧作受自恣人者默然，谁不忍者说。僧已忍差比丘尼某甲、某甲为僧作受自恣人竟。僧忍，默然故，是事如是持。

第七，五德法者。僧既差已，即从座起，至上座前，礼足跪住。若在露地，应在伸手相及内，自作白和僧云：

大姊僧听！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍听，和合自恣。白如是。

次明行草法者。五分云：好泥地布草座而自恣，并须偏袒右肩，两膝着地，合掌自恣。前觅软净草，随僧多少，人别一剪，置上座前。五德取草行之，从上座至下座，人付一剪讫，五德亦须一剪，自一手执，往至本座处，然后敷地。若大众多，令年少尼三五人助行讫，五德至上座前，白云：一切僧就草坐。偏袒右肩，长跪合掌，如法自恣。白已，僧皆警䇿，依唱仪式。增一经如来亦同僧坐于草座，告诸比丘汝等各就草座，我欲受岁等，广如彼说。

第八，自恣法者。其一，五德来至上座前，大敷坐具，长跪。第二，五德尼至次座前立。众僧行间两边，并须敷长延大席，令不污五德尼足。若上座见五德来就，即整衣服，长跪，偏袒右肩，合掌。一切僧亦尔。然后说云：

大姊一心念！众僧今日自恣，我比丘尼某甲亦自恣。若见、闻、疑罪，大姊长老哀愍故语我。我若见罪，当如法忏悔。(三说。)

上座说已，复本而坐。此初五德尼，翻至第三上座前立。彼第二五德尼，受忏同前。如是展转，乃至下座。律开病尼随身所安自恣。僧祇云：二五德各至本座坐处，自相向出罪，不得待僧竟。十诵云：众僧说已，五德至上座前告云：僧一心自恣竟。然后礼敬而退。

第九，略说者。此律若有八难，余缘同前说戒中，并许略自恣，令五德作白云。

大姊僧听！若僧时到，僧忍听。今为难故，僧各各三语自恣。白如是。

作白已，众僧一时相向，各三说已，便散。今时尼众，或有小语自恣，或五德尼各一时受他自恣，此并非法。故律云：不得窃语自恣、闹乱自恣，令一一次第从上座自恣。大语分明，使僧尽闻。上明六人已上法。若限五人，其法稍别。以男内总有五尼，则不合说。欲先问病，总集一处，白羯磨差一五德竟，又差一人。不得双牒二人，以所为两人不入僧数故。假令六人已上作法，无其难事，亦不得双牒二人，一时作羯磨。至自恣时，一五德同僧坐，一五德展转取自恣。若事总了，二五德尼自相向说。余法同前。若界内唯有四尼已下，止得对首自恣，不合众法对首云。

诸大姊一心念！今日众僧自恣，我比丘尼某甲清净。(三说。)

余下三人，互说如前。若二人相对，云大姊一心念，不须云诸大姊等。若依十诵，饥俭从亲里独住，尼心念云：

今日众僧自恣：我比丘尼某甲清净。(三说。)

第十，杂法者。问：所以对僧云见罪，对首云清净者？答：对僧治举义足，故云见罪得忏；别人摄治不尽，故云清净举心应僧。若僧及别人自恣已，更有客来，少则告清净等，多更为说。若二人作法已，更有三人来，应作僧法自恣。若二尼来，还同对首。若四人已下，犯提乃至吉罗，并须忏己自恣。若犯初二篇，屏对一尼发露已自恣。僧祇云：不得此界安居，余处自恣。此律：前安居人自恣竟，分夏衣；后安居人得同受物，仍待日满得还。安居竟不去，犯罪。

○师徒篇第十九

此篇大门一十有三：一、师徒名，二、依止意，三、免依止，四、合依止，五、通行法，六、白事法，七、请经法，八、报恩法，九、无师法，十、简师德，十一、请师法，十二、师摄法，十三、诃忏法。

第一，师徒名者。问：何名为师、和尚、阇梨者？答：见论云：无罪、见罪诃责，是名我师；共于善法中教授令知，是我阇梨。义云：和尚，此云知有罪、知无罪，是名和尚。故此律云：我犯、不犯，师不知也。又义云：和尚者，为力生；阇梨者，为正行；弟子者，学在我后为弟，解从我生为子。

第二，依止意者。尸迦罗越六方礼经：弟子事师，当具五意：一、当敬难之，二、当念其恩，三、所有言教随之，四、报恩不厌，五、从后称誉。师教弟子，亦有五意：一、当令疾知，二、令胜他人弟子，三、令知不忘，四、有诸疑难悉为开解，五、欲令弟子智慧胜师。正法念经云：若畏师持戒，名下持戒。僧祇：师度弟子者，不得为供给自己故，度人出家，得罪。当使彼人因我度故，修诸善法，得成道果。佛藏经云：五夏已前，于人受学律藏；五夏已后，具知应学无我人法。见论云：云何学律？谓读诵解义也。此律云：和尚畜弟子，当如儿想；弟子看和尚，当如父想。义云：如儿想看者，须具四意：一、匠成训诲，二、慈念，三、矜爱，四、摄受以衣食。如父看者，还具四心：一、亲爱，二、敬顺，三、畏难，四、尊重敬养。如臣子之事君父也。故律云：如是展转相敬、相重、瞻待，令正法便得久住增益。

第三，得免依止，总有八人。此律有六，余部有二。此律：一、乐静，二、守护住处，三、病，四、看病，五、满六夏已上，六、自有智行住处，更无胜己。七、饥俭无食处。十诵云：若恐饥饿死者，当在日日见和尚处住。恐不尔者，若十五日，若一月，若二由旬半，若至自恣时，来见和尚。八、行道称意处。五分云：诸比丘各勤行道，无人与作依止。当于众中，上座大德心生依止，敬如师住。

第四，合依止，总有十人。此律云：一、和尚命终；二、知休道；三、和尚决意出界；四、和尚舍畜众；五、弟子缘离他方；六、弟子不乐住处，更求胜缘；七、未满六夏；八、不谙教网。故律云：若愚痴无智慧，尽形依止他。十诵云：虽受戒多岁，不知五法者，尽形依止他：一、不知犯，二、不知不犯，三、不知轻，四、不知重，五、不广诵戒通利。母论云：百腊不知法者，应从十腊知法者依止。僧祇：有四不善知法、不善知毗尼、不能自立、不能立他，尽形依止。九、或愚或智。愚谓性戾痴慢，数犯众罪；智谓犯已即知，依法忏洗，志非贞正，依止于他。十、不诵戒。本母论云：不诵戒人，若故不诵，若先诵后忘，若钝根诵，不能得。此三种人，不得离依止。十诵云：不诵戒有四过：一、不得畜弟子，二、不得离依止，三、不得作和尚，四、不得作阿阇梨。

第五，通行法者。此律师及弟子有七种通行法：一、众僧与师作治罚，弟子相料理，令和尚顺从于僧。设作令如法不违逆，求除罪，令僧疾与解罪。二、若和尚犯僧残，弟子当如法劝化，令其发露，为集僧作覆藏六夜出罪等(尼行十五夜摩那埵法)。三、和尚得病，弟子当瞻视，若令余人看，乃至差，若命终。四、和尚不乐住处，弟子当自移。五、和尚有疑，弟子当以法以律教除。六、和尚若恶见，弟子教令舍恶见，住善见。七、弟子当以二事将护，谓法及衣食(和尚于弟子并通行此法如上)。僧祇云：和尚、阇梨有非法事，弟子不得粗语，如教诫法。应软语谏师云：应作是，不应作是。若和尚不受语者，弟子应舍远去。若是依止师者，当持衣钵出界，一宿当还。五分云：若师犯僧残，求僧乞羯磨，弟子应扫洒、敷座、集僧、求羯磨师等。

第六，白事法者。此律云：凡有所作，并须白师令知。白时，具修威仪，长跪合掌云：尊忆念！弟子某，为某因缘故，须到某处，同伴某甲，白尊令知。师应量宜，谓同伴如，去处如，营事如，方始听去。若一事乖违，便不合放。而同伴之人，必须明解律教，持戒灼然，老少相兼，堪始听去。五分云：欲行，预前二三日，白师令知。唯除大小便、用杨枝不白。十诵云：一切所作事，皆须白师。唯除礼佛、法、僧、大小便、嚼杨枝三种不白。僧祇云：不白师，得取与半条线、半食等。若约一条线而不白，得罪。若不能一一白师者，当通白亦得。见论：弟子从师行，不得远师七步。沙弥威仪云：弟子随师行，不得以足蹈师影。复有五事：一、不过历人家；二、不得止住，道与人语；三、不得左右顾视；四、当低头随师后；五、到檀越家，当住一面，师教坐应坐。

第七，请经法者。此律云：彼清旦入和尚房中，受经问义。沙弥经云：若入师房，应三弹指。见论云：弟子参师，应避六处：一、不得当前，二、不得当后，三、不得太远，四、不得太逼，五、不得处高，六、不得上风立。

第八，报恩者。此律云：清旦入和尚房内，除大小便器、白时到等。又日三时，朝、中、暮问讯和尚。又执作二事劳苦，不得辞托：一、修理房舍，二、为补浣衣服。师如法教事，尽当奉行。若遣往余方，不得假托内缘而住。僧祗云：弟子应晨起，先右脚入和尚房已，头面礼足，问安眠否。虽百岁比丘无智慧者，应依止十腊比丘，如弟子事师无异。(尼亦应同。)十诵云：除礼足，余尽应依师教。经云：一日三时，应参师、和尚。若参师不见时，应持土块、草木以为记验。天时若热，日别三时，以扇扇师。若有比丘，于彼师所，或和尚边，不敬信心，遂说长短。于将来世，别有一小狱，名为捶扑，当堕是中。堕彼处已，一身四头俱焦。于彼狱处，复有诸虫，名曰铜嘴，常啖舌根。若从他闻一四句偈，各于千劫取彼和尚、阿阇梨等荷担肩上，或时背负顶戴，亦未能报也。地狱经云：为人弟子说师僧过者，设师有实，命终入地狱，啖其舌根。若得好食美果等，不与父母、师僧，先自食啖，生饿鬼中，后生为人贫穷。若人含毒向师长，入铁钺地狱，后生毒蛇中。若恶心学父母、师长语，入融铜地狱，后生为人謇吃。僧祇云：有人问：汝和尚、阿阇梨字何等？不得直道和尚、阿阇梨字，应告言：义因缘故，字某甲。此律：若弟子见和尚四种非法，应忏谢而去，白和尚云：一、我如法，和尚不知；二、我不如法，和尚亦不知；三、我犯戒，和尚舍不教诃；四、犯而忏者，亦不知。

第九，无师住时节者。此律开先洗足、饮水已，然后依止。伽论云：初至他处，不相谙委，二、三日选择师。十诵云：无好师者，听五、六夜；有好师者，乃至一夜；不依止者，得罪。

第十，简师德者。此律，阿阇梨有五种：一、出家阿阇梨，谓依教受十戒者是；二、受戒阿阇梨，谓为受具足秉羯磨者是；三、教授阿阇梨，谓教授威仪者是；四、受经阿阇梨，谓所从受经者是；五、依止阿阇梨，谓受依止者是。义云：前四通名阿阇梨。今此所明，准论依止阇梨，以替和尚处故。必须谙究经律，圆解明白，方始得为。僧祗云：不得辄请依止，须成就五法：一、受念，二、恭敬，三、惭，四、愧，五、乐住。伽论云：凡欲依止人者，当好量宜能长善法者，及问余人云：此比丘尼戒德何似？能教诫否？眷属复何似？无有诤讼否？若都无者，然后依止。此律明二师德者，有三：一、简少取老，十二夏已上为和尚，至六夏已上为阇梨；二、夏数虽满，必须智慧；三、虽具上二德，然要勤教诏弟子。阇梨亦七种共行法，如前和尚中说。

第十一，请师法者。此律由和尚命终，无人教授，故多坏威仪。佛令听有依止阇梨，相依教训，如和尚法，展转相依，令佛法倍增益流布。请时具修威仪，至彼师所云：

大姊一心念！我比丘尼某甲，今求大姊为依止阿阇梨，愿大姊为我作依止阿阇梨。我依大姊故，得如法住。(三说。)

彼师告云：可尔，与汝依止，莫放逸。(随道一事皆得。)五分云：若师不答许可者，不成依止法。

第十二，摄受法者。僧祇云：日别三时，教三藏教法。不得广者，下至略知戒经轻重、阴界入义。若受经时、共诵时、坐禅时，即名教授。若不尔者，下至云莫放逸。义云：若请师，须具四意：一、作请彼摄我，我当依彼慈念怜愍意；二、请取道法资神，令教授行，成智立意；三、自申己意，我能依止，爱念恭敬，如父母想意；四、彰己能依止而行，谓惭、愧二心也。具此四法，方无过咎。若不尔者，徒自悠悠，终无成办。五分：受戒已，师应六年自摄，若教他摄，违者犯提。弟子亦应六年依承和尚。此律：受戒已，不得离和尚。见论云：和尚多有弟子，留一人供给，余者随意令读诵。僧祇云：弟子为王难，师必经理。若贼抄掠等，觅钱救赎，否者犯罪。十诵云：和尚有四种法，弟子应量宜：一、与法不与食，应住；二、与食不与法，不应住；三、法食俱与，应住；四、若法食俱不与者，不须问师，若昼若夜，应舍去。阇梨亦然。僧祇云：苦住、乐住，四句同前。五百问事云：其师无非法，而诱将他沙弥去，犯重。

第十三，诃忏法者。凡弟子有过，必须以理诃责。诃责之法，事须出过，令彼伏首，依罪忏悔。此律云：师不出过，辄尔诃责。弟子云：我何过，诃责我？僧祗：若师诃责，弟子不受者，当语知事断食。若前凶恶者，师自远去，一宿更还，得住无过。善戒经云：师不驱谪弟子，重于屠儿、旃陀罗等。屠儿不坏正法，不定堕三恶道中。若畜恶弟子，必生恶道。又为名闻利养故畜徒众，是邪见人，名魔弟子。五百问事云：有师不教弟子，弟子破戒故，便堕龙中。后因相遇，返来害师。义云：若诃责弟子，先自量喜怒，次量前过轻重。外现威肃，内怀悲愍，苦言切勒，令息后犯。又经中无有杖打弟子之法，数见僧尼每加杖捶，痛彻前人，于是遂引涅槃三子之喻。此未达教意。然彼并是住一子地，悲心无差别，得行此法罚。今时杖栲众生，皆瞋怒猛炽，放畅心怀，加痛前人，岂同大悲一子之念？地持论云：上过罚黜，中犯折伏，下犯诃责。亦无杖打之法。此律：或尽形责弟子；或夏初犯过，罢夏瞋犹不息；或不现前诃责；或设诃而受供给。此并非法，得罪。此律云：师诃弟子，命余比丘尼将顺，使向和尚、阿阇梨所调伏，令早忏悔。应观折伏柔和，知时受忏。弟子应至二师所，具修威仪，合掌云：大姊！我今忏悔，更不复作。若不听者，当日三时忏悔。和尚犹不许者，当下意随顺，求解其所犯。若求解其过，和尚、阇梨当受。不受，如法治。

○致敬篇第二十

此篇大门有十：一、敬寺，二、敬佛，三、敬法，四、敬僧，五、定尊，六、致拜，七、八敬，八、报恩，九、医药，十、殡终。

第一，敬寺者。每惟佛法陵迟，出家僧尼道心疏略，至于众行，触事阙如。故令堂殿朽坏，舍屋崩摧，门墙凋弊，粪秽盈阶，路绝人踪，僧徒漂寄。不修不拭，日就衰隤；造罪造愆，无时暂舍。是以荤辛酒肉，竞奉僧房；香华幡盖，罕供佛宇。六时致拜，早自无心；三业虚谭，弥加蜂虿。或将人共宿，饮宴同䬸；丝竹管弦，公然聚会。遂令恶人兴毁，始拟便摧；飙火才焚，终将烟灭。故使冥鬼效灵，善神舍卫。伽蓝无故，直为尼戒有亏；招世讥嫌，亦由众无纲纪。古德寺诰，乃有十篇，略述三五，不备具录。或云道场，或云寺，或云无生，或云停毒，或云息恶，或云寂灭，或云净住。随义七名，各有所表。今时居者，岂称名者也？小法灭尽经云：劫火起时，曾作伽蓝所，不为劫火烧，乃至金刚界为土台也。五百问中：昔在婆罗门相，一比丘有天子相。时比丘入寺，持锡杖倚佛图墙，礼佛已出，遂失贵相等。(今时僧尼甚知敬仪，公然造过，岂类杖倚伽蓝之罪。)僧祇云：佛寺恶坏，更好作得。尼干经云：或嫌塔寺及诸形像妨碍，除灭送置余处者，如是恶人，摄在逆众生数分中，上品治之。十轮经云：若破寺杀害比丘，其人欲终，支节皆疼，多日不语，死堕阿鼻地狱，具受诸苦。地持论云：支提者，名塔。杂心论云：有舍利名塔，无者名支提，或名塔婆，或名偷婆。(此云冢，亦名方坟也。)支提者，此云庙。(庙者，貌也。)耶舍传云：提婆鼻阿罗者，(隋云天游。)天谓国王，游谓僧处。其处王立，故名天游。旧来以寺代之，寺乃此土公院，谓是司也，嗣也。柘斗提奢者，(隋云四方，但是僧处。)旧招提者，讹略也。昔人去斗除奢，柘复误作，以柘、招两字形滥相似，致久来误矣。增一经云：作房施僧，名招提。十诵云：有檀越施比丘僧房，转施比丘尼僧者，是名非法施，非法受，非法用。僧祇云：若有檀越施比丘尼房舍等，应让比丘僧。若不让而受者，佛言：此违敬法。

第二，敬佛者。惟今道俗，虔诚寡薄，慢怠逾强，轻懱圣容，傲物自广。遂令故像丰多，盈堂满室，趺光堕落，手足纵横，泥木杂污，粪土狼藉。于是青莲之座数倾，白毫之相屡危，宝塔自摧，严容耸峙。设有与心造作，镕铸不圆，相好尊仪，至多疏漏。或争价高下，增减灵相，逐贱省功，将为称意。致使形仪换改，不类西华；随情造作，乃同粪土。遂使国君有破坏之心，臣民存不敬之意，善恶无徴，群邪竞起，至圣不加，反招自辱。静思己过，岂不然乎？阿含经云：无恭敬心于佛法中，当堕龙蛇中。以过去从中来，今犹无敬，故多睡也。又佛升忉利天，优填王请目连：为我等将巧师看世尊形，下来造之。三上、三审、三下，始得真相。世尊下来，此像迎佛，佛为摩顶，记当来利益于我。敬福经云：经像主，莫论道雇；经像之匠，莫云客作。造佛布施，二人获福，不可度量。欲说其福，穷劫不尽。受吾约制，是佛真子。如是精诚，造少福多。问：居士之中，作经像师，合取直否？答：不得取价直。如卖父母取财者，逆过三千，直是天魔，离吾佛法，非我眷属。饮酒食肉，五辛之徒，不依圣教，虽造经像，数如微尘，其福甚少，盖不足言。劫烧之时，不入海龙王藏，劳而少功。不敬之罪，死入地狱，主匠无益，诸天不祐。不如不造，直心礼拜，得福无量。如向所列，造多福少。像师作像，不具足相，五百世诸根，不具第一。尽心为上，妙果先升。

第三，敬法者。今时像季，法逐人讹。道俗相滥，传谬背真。祈求邪道，随顺邪师。法受恶友，不亲善友。不修内典，专玩俗书。或淫读庄老，耽着孔经。解奏鬼神，咒诅吉凶。或琴棋歌戏，将为正业。讲经律论，用为非要。或无钱请读，则舌卷愁开。闻财雇诵，则忧不声畅。或有抄写圣文，多丰升错。既不勘治，又不护净。或将共同宿，处在门檐。风零雨滴，虫啖烂灭。或增削经论，加添俗语。科题品目，混浊圣文。致使西河之乱孔子，献鼠之疑玉璞。经无灵验之功，诵无救苦之效。招世讥谤，指佛无徴。福不赎过，罪益弥天。故敬福经云：善男子，经生之法，不得一字颠倒，重着点污。五百世中，堕迷惑道中，不闻正法。此律云：若比丘敬佛僧戒者，正法不灭。若不敬者，疾灭正法也。大莲华经云：受佛禁戒，不护将来。各言我是，于大乘法。亦如冥夜，各自说言，我得佛法。受铁锵地狱，苦事难述。从地狱出，喑哑聋盲，不见正法。摩耶经云：若年少比丘，亲于众中，毁呰毗尼，当知法灭不久住。

第四，敬僧者。惟末世僧尼，谙究既微，积罪尤大。服玩乖于内典，举动同于外俗，知解类若管窥，升驳剩为大匠。更相扇动，共作愆瑕，互求长短，诤情难息。或有纵荡六情，驰骋三毒，明党痴恶，思厌清众，恃官形势，枉厌良善，枷禁囹圄，退令归俗，自作好人，独标众首。或有共一伽蓝，两处结界，大院、禅院，不同布萨，法服名利，苟自贪荣，佛制听戒，便推认恶。或有两处鸣钟，各集徒众，诤为多少，致成忿诤。遂使道俗有向背之心，伽蓝有不和之相，佛藏有鸟鼠之喻，大集有猕猴之况。昔者学步耶郸，不谓匍匐而归；鸡欲朝鸣，何期反成乌调。哀哉！哀哉！痛伤难忍。永惟期理，深可慎欤！故大宝积经云：出家有二种缚：一、见缚，二、利养缚。又二种痈疮：一、求见他过，二、自覆己罪。像法决疑经云：诸比丘自称我是法师，我是律师，我是禅师，此三种学人能灭我法，更非他人，迭相毁呰。正法念经云：为求财利说法，名为下施；为名闻胜他说法，名为中施；为增长众生智慧而为说法，名为上施。或有比丘不乐禅诵，卖乐求财，于他病者不相应治，生于黑绳地狱。五百问事云：比丘志乐衣服，昼夜染着，因病致死。后生蛇中，还来缠衣。众僧葬亡比丘讫，取衣钵作法，蛇延颈吐毒。僧共看之，有得道者，劝蛇令去，遂入草中，毒盛火出，烧身命终，死入地狱。大悲经云：佛过去时，见一切人故，无不倾侧，谦下礼敬。以是义故，成佛已来，山林人畜，见佛行时，无不倾侧，低头礼拜。此律云：其敬长老者，是人能护法，现世有名誉，将来生善道。

第五，定尊者。母论云：下座称上座为尊者，上座称下座为慧命。又无夏至九夏是下座，十夏至十九夏名中座，二十夏至四十九夏名上座。五十夏已上者，一切沙门、国王之所尊敬，是名耆旧长老。五分云：上无人者，即名上座。婆论云：内道一切皆是上座，外道一切皆是年少。僧祇云：无岁比丘，得共三岁坐；乃至七岁，得共十岁坐。若卧床，得三人坐；坐床，得二人坐。伽论云：地敷，得共未受具人坐。

第六，致拜和南者。(此云度我。)出要律仪云：和南者，恭敬也。声论云：槃那寐者，此翻为礼。智度论云：礼有三法：一、口礼，二、屈膝，三、头至地，是为上礼。又有三礼：下者揖，中者跪，上者稽首。菩萨礼佛有三品：一者悔过品，二者随喜品，三者请佛品。地持论云：当五轮至地作礼。阿含经云：二肘、两膝及顶，名五轮。(亦云五体投地。)五分云：若人多，但别礼师，总礼余人而去。三千威仪经云：绕塔有五：一、低头视地，二、不得蹈虫，三、不得左右视，四、不唾地，五、不与人语。又当念佛法僧恩。梵网经云：出家人法，不向国王礼拜，亦不应向父母礼拜。五百问事云：弟子得礼师冢，以报恩故。(准此，尸灵未埋，亦得礼也。)律：沙小、此弥尼、沙弥、式叉摩那、比丘尼、比丘、如来及塔，如是展转，从下向上，乃至大比丘，得礼如来及塔。五百问事云：绕塔不得女众随，有优婆塞者不犯。(准此，尼绕塔不得男子随。)见论云：辞佛法，绕佛三匝，四方作礼而去。合十指爪掌，叉手于顶上却行，绝不见如来，更复作礼，回前而去。增一云：塔前不得礼余人。十诵云：佛塔、声闻塔前，自他不得礼。五百问事云：佛塔前礼比丘，犯堕。此律云：大小便、裸身、剃发、说法、嚼杨枝、洗口、饭食、啖果等，皆不应礼。五百问事云：净洁靴、鞋、履，亦得着礼拜。僧祇：不得如哑羊不语，当相问讯：少病少恼，安乐否？道路不疲苦否？宝梁经云：破戒比丘，受他持戒者，恭敬礼拜，得八轻法：一、作愚痴；二、口喑哑；三、颜貌丑陋；四、其面侧戾，见者蚩笑；五、转受女身，作贫穷婢使；六、形体羸瘦，夭损寿命；七、人所不敬，常有恶名；八、不值佛世。此破戒者，乃至大地无涕唾处。

第七，八敬者。五分云：瞿昙弥白佛言：愿听女人出家受戒。佛言：止！止！莫作是语。所以者何？往古诸佛，皆不听女人出家。诸人皆自依于佛，在家剃发，着袈裟，勤行精进，获得果证。未来诸佛，亦复如是。我今听汝以此为法。如是三请，佛亦不听。瞿昙弥便大啼哭，自剃发等。乃至佛为说八敬，方听出家。母论云：阿难为女人求出家，迦叶谪罚阿难十事：一者、若女人不出家者，诸檀越等(自下为头)常应各各器盛食，在道侧互跪授与沙门；二者、常应与衣服卧具，于道中求沙门受用；三者、常应乘象马车乘，在于道侧，以五体投地，求沙门而蹈过；四者、常于路中，以发布地，求沙门蹈上而过；五者、常应恭敬心，请诸沙门到舍供养；六者、常应生恭敬心，净扫其地，脱身衣服布地，命沙门坐；七者、乃至脱体上衣，扫比丘足上尘；八者、乃至常应舒发，拂比丘足上尘；九者、乃至沙门威德，过于日月，况诸外道，岂能正视于沙门乎？十者、女人不出家者，佛之正法，应住千年，今减五百。一百年中得坚固解脱，一百年中得坚固定，一百年得坚固持戒，一百年得坚固多闻，一百年得坚固布施。见论云：所以不听女人出家者，为敬法故。若度女人出家，正法五百岁不住。由世尊制比丘尼行八敬故，正法还得千年。摩耶经云：千一百岁已，诸比丘等，如世俗人嫁娶行媒，于大众中毁谤。毗尼义云：今时尼众顺教行媒，受俗驰使，街衢路首，轻突大僧，不避尊仪，陵辱上下。或独行无侣，孤游聚落，出入行来，类同贱俗。灭法之原，特由于此。然法众多，不能具述。今但逐要，不过八敬。今列八名，幸愿依行，冀正法长存，千龄弗坠耳。此律云：一者，百岁比丘尼见初受戒比丘僧，当迎逆、礼拜、问讯、请令坐；二者，比丘尼不得骂谤比丘；三者，不得与比丘罪，说比丘过失，比丘得说尼过失；四者，式叉摩那已学于戒，应从众僧求受大戒；五者，尼犯僧残，应半月在二部僧中行摩那埵；六者，尼于半月从僧中求请教授人；七者，不应在无比丘处住；八者，夏安居讫，当诣僧中求自恣人。如是八法，并应尊重、恭敬、赞叹，尽形寿不应违之。中含经云：若比丘听尼问经、律、毗昙，然后得问。不听者，犯。第五，尊师法。僧祇云：尼入大僧寺中，应头面一一礼一切比丘足。若老病不堪，随力多少，恐不遍者，得就总礼。应云：我尼某甲，头面礼一切僧足。若比丘入尼寺，应须礼。不得骂云：是犯戒，是医师，是摩诃罗无所知。乃至实罪，皆不得说。比丘得说尼实罪。尼若憍慢，不恭敬、迎逆、礼足者，犯越敬法。大爱道尼经云：若比丘举比丘尼过，尼应自省，不得高声大语。又比丘尼敬比丘僧，视之如佛。此律云：比丘尼、式叉摩那、沙弥尼等，触犯诸比丘者，佛言：应唤来谪罚。若不改悔，应作舍教授羯磨。僧祇云：若比丘犯过，亲里尼得软语，语不得诃责。十诵云：尼见大僧不起，提。此律：若一比丘唤一比丘尼，乃至众多比丘尼，应往。若不往，如法治。问：何故制尼依僧耶？答：爱道尼经云：女人但欲惑色、益寿、畜弟子，亦不欲学问，但知须臾之事，故依僧也。

第八，报恩者。五分：毕陵伽父母贫穷，以衣食供养。佛言：若人百年之中，右肩担父，左肩荷母，于上大小便利，极世珍奇衣服供养，犹不能报须臾之恩。从今听比丘尽心供养父母。否者，得重罪。僧祇云：父母不信三宝者，应少经理。若有信者，得自恣与无乏。父母贫贱，将至寺中，自手与食，一切皆得。母论云：父母若贫者，先授三归、五戒、十善，然后施与。若不贫者，虽受戒，不合与。增一经云：孝顺供养父母功德果报，与一生补处菩萨功德一等。又云：教二人作善，不可得报恩，谓父母也。是故比丘常当孝顺供养父母，不失时节。当如是学。

第九，医药者。此律：老病比丘不堪步涉，听作步挽车，若舆，若乘，除牸牛、草马等。尼应例前。见论云：作医师，得突吉罗。若为出家五众合药者，得。若和尚、父母在寺疾病，弟子亦得为合药。又父母贫贱，在寺内供养净人，兄弟、姊妹、叔伯及姨舅等，并得为合药。无者自有，得借用；不还者，勿索。如是乃至七世。五百问事云：若道人慈心作医治，不得取物自入己。前人强与，应取。若病不病，不得服。气、唾、肿，同外道故。五分云：为知差次会等，听学书。不得为好废业，不听卜相，问他吉凶。此律：不得卖卜、诵咒、处方、治病等。由事容不实，谤毁好人，开学诵书及学世论，为伏外道故。新学比丘开学算术，尼学咒术，医等得提。患吐，用发烧作灰，以水和漉服。患热，用旃檀涂沉水治。患毒，用腐烂药、田中泥治，亦须水和受服。五分云：青木香着衣中，辟虫。诵咒时，不啖盐，不眠床，佛听神咒法耳。僧祇云：生痈疖，用小麦研涂之。十诵云：不净脂、盐，得服。此律：不净苏，用灌鼻。

第十，殡终者。此律云：白衣来寺中，应方便喻遣。若称誉佛法僧者，随能为之。若死，为净伽蓝故，担弃之。僧祇云：比丘不得唤爷娘、兄弟等名字，乃至姨姑等止。得称优婆塞、优婆夷。增一经云：佛告阿难：自今已后，诸比丘称卿仆射，向大称尊，向小称贤，相视当如兄弟。自今已后，不得称父母所作字。又小比丘向大比丘称长老，大比丘称小比丘为好学。(尼亦准同。)五分云：不得展转作俗人相，唤阿婆、阿母、阿兄、阿弟。唤师僧，应言和尚、阿阇梨。(今时僧尼唤和尚、阇梨为阿师，唤同学云某公，此无识之甚也。)增一经云：四姓入佛法中，同名为释迦种子，不得依俗姓。见论云：唤婢为大姊，不得云婢。

○随戒篇第二十一

第一波罗夷简要释五(大僧唯有初四)：尼总有三百四十八，第一篇有八，第二篇有十七，第三篇有二百八，第四篇有八，第五篇有一百，及七灭诤，合有三百四十八戒。世人妄传五百戒者，非也。亦有经律尼戒五百，此但有总数而无实名也。

淫戒。具四缘犯：一、是正道，大小便及口是；二、有染心；三、兴方便；四、与境合，但使正道三处入，如毛头，皆犯。此律：有将小儿根内口中弄，虽本无淫心，但使入时受乐，便犯。十诵：口中要过齿，犯。此律：若为怨家、贼等缘，强持男根，令入三处，自无淫心，但使始入、入已、出时，无有一念受乐心者，皆不犯。若随有一时受乐，便犯。若比丘及尼互教前人作者，偷兰；前人不作，教者，吉罗。下三众相教，作及不作，俱吉；仍作，灭摈。不犯者：若睡眠无所觉知(谓开怨逼己，不犯)，不受乐(谓开怨造他，不犯也)，一切无有淫意(谓无染心，不犯)。

盗戒。具六缘：一、有主物，二、有主想，三、有盗心，四、重物，五、兴方便，六、离本处，犯。此中约境判盗，开为十三重：一、佛，二、法，三、僧，四、三宝互用，五、当体互，六、像共宝互，七、即物自互，八、出贷，九、宾客，十、人物，十一、非人物，十二、畜生物，十三、杂明盗业。

第一，盗佛物者。十诵云：盗佛图物、精舍中供养具，若有守护主，计直犯重。毗柰耶律云：盗佛物等，望本主结重，由断彼福故。(以佛无我所心，盗得偷兰。)十诵偷舍利，婆论盗佛，并为净心供养，自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是者不犯。伽论云：盗佛舍利，不满五，偷兰遮；满五，犯重。(由转卖活命，故犯重。)

第二，盗法物者。此律云：时有盗他经卷，佛言：佛语无价计纸墨，犯重。十诵云：借他经，拒逆不还，令主生疑，犯兰。(由心未断，若决犯重。)正法念经云：盗他秘方，犯重。五百问事云：地中伏藏物，若为三宝斋堂设会，得取无罪。不得口吹经上尘，亦不得烧故经，得重罪。如烧父母，不知有罪者，不犯。义云：如前盗舍利不犯者，为施主情通。若局不通，亦应得重。造经通塞亦然。

第三，盗僧物者。若有守护主，望守护人犯重。若主掌自盗，准善见论，盗僧物犯重(谓常住僧物也)。僧祇云：若将长食还房，偷兰遮。婆论云：不打钟食者，犯盗。又空寺中见食盗啖，随多少犯罪(准论得兰)。善生经云：盗亡比丘物，若未羯磨，从十方僧得罪轻(谓人不满五，但犯偷兰)；若已羯磨，望现前僧得重(谓人限满五，得重)。若临终时，随亡人嘱物盗者，随约所与人结罪。五分云：盗心贸僧好物，直五钱犯重，一钱已上兰。

第四，三宝互用者。僧祇云：寺主摩摩帝互用佛法僧物，谓之不犯。佛言：彼罗夷。义云：今时僧尼掌三宝物，取僧粮食，乘僧驴马，使僧家人为佛法营使者，并依律满五犯重。宝梁经云：佛法二物，不得互用。由无人与佛法物作主，复无可咨白，不同僧物。常住招提，互有所须。营事比丘和僧索欲，行筹和合者，得用僧物修治佛塔。依法取僧和合者，得用；不和者，劝俗修治。若佛塔有物，乃至一钱，以施主重心故舍。诸天及人，于此物中，应生佛想、塔想，乃至风吹雨烂。不得贸宝供养，以如来塔物，无人作价。五百问事云：本非佛堂，设像在中，比丘如法共宿，作隔障，不犯。由佛在世，亦与弟子同房宿故。婆论：四方僧地不和合者，不得作佛塔，为佛种华果。十诵云：僧园中树华，听取供养佛塔。僧祇云：院内树薪，应取少多温室、食厨、别房用，不得过取。若无分限者，随意多少，应取干枯者。十诵云：树皮叶等，随比丘用。义云：虽有此开，亦复省己用之。损僧物者，其业甚重。随盗一毫，则望十方凡圣结罪。故方等经中华严聚菩萨云：五逆四重，我亦能救；盗僧物者，我所不救。大集经云：盗僧物者，罪同五逆。观佛三昧经云：用僧祇物者，过杀八万四千父母等罪。并违戒律，故受斯殃。是故行者，宜急深访。

第五，当体互用。谓本作释迦，改为弥勒；本作大品，改充涅槃；本作僧房，改供僧食。皆是违反施心，并得互用罪。五百问事云：用佛彩色作鸟兽形，得罪。除在佛前，为供养故，不犯。见论云：若施主奉施园果，拟为衣服、汤药，盗心回分食者，计直得重。若拟作僧房，回作僧食，犯兰。若住处乏少粮食，各欲散去，无人守护者，得和僧减用。其园果等重物，作食守之。若贼乱世，听持去。贼止，还本处。欲供养此像，乃供养彼像，得小罪。十诵云：僧房坏，持僧卧具等物卖，治房舍。伽论云：持此四方僧物，盗心度与余寺，得小罪。以还为僧用，故不得重。义云：若为僧使，路无乞食处，听和僧持食。在道得食，准前善见守寺之文。在寺庄田、碾硙，为知事者鸣钟，得食。若知事人为僧捡挍，将僧净人、畜生至余寺庄田，食僧粮、草、豆，准前伽论，得吉。若私为己知识相看，纵是僧家净人、畜生，计直犯重。此律：若国土荒坏，住处无人，得持此寺物将向余寺。若国土还静，本住处有人，还持此物归本寺。否者，如法治。

第六，像共宝互，谓住持三宝，与埋宝互用，还得罪。

第七，佛物自互者。五百问事云：佛物买取供养具供养，不得卖佛身上缯与佛作衣。又佛堂柱坏，换讫，故柱施僧，僧不得用。十诵云：以佛塔物出贷，佛言：听。僧祇云：供养佛物，华多，听转卖买香灯供养；犹故多者，转卖着无尽财中。五百问事云：先上佛幡，得取作余佛事用。若施主不听，不得用。

第八，出贷者。僧祇云：塔、僧二物互贷，分明券记，某时贷，某时还。若知事交代，当于众中读疏，分明唱记，付嘱后人。违者结罪。十诵云：别人贷塔、僧物，若死，计直还。见论云：亦得贷借财物作私舍。善生经云：病人贷三宝物，十倍还之。余不病者，良恐不开。

第九，宾客等者。此律云：若知法律者，凡所至处迎逆，供给饮食。十诵：以此人替补我处，故须供给。僧祇云：若恶贼、愚夫、工匠、国王、大臣，有力能损益者，应与饮食。五分：若白衣入寺不与食，起嫌心，佛言：应与。持恶器与，又嫌，佛言：以好器与。(此谓见僧过者应与。若高识君子，为说信食难消，非悭吝等。以此言遣，亦不乖也。)十诵云：病人索僧贵药，与两钱半价。见论云：若净人分番上下者，上者与衣食，下者不得与。长使者，供给衣食。十诵云：客作人，若雇得一日使，卒遇风雨难缘，不得作者，佛令量功与价。

第十，盗人物者。见论云：比丘为他别人，乃至三宝，守护财物。若谨慎掌护，坚锁藏户，而贼或从孔中、屋中窃取、逼迫取，非守护主能禁限者，但望本主结罪，皆不合徴。若主掌懈慢，不勤掌录，为贼所偷者，守物比丘须偿之，以望守护主结罪。十诵：远处受他寄物，在道损破者，好心投破者，不应偿；恶心投破者，须偿。借他物，不问好心，若破，一切须偿。义云：今多有好心为他洗治钵器，好心损破，准此不合偿。主索计钱，犯重。有人不现前盗得物，虽本心不舍，后见不得夺，犯重。故此律。十诵律：时有比丘夺劫者物，佛言：波罗夷。若现前盗者，贼心犹豫，本主不舍，护心义强，得取。故僧祇云：逐贼，和喻得，恐吓得，无犯。或因他逐，恐怖故施，得取，以成物主故。但使不从贼乞，他自与者，得取。已染坏色着，若有主识认者，应还。若贼比丘尼边认得衣，本主见者，不得直夺，应还本直。(以物属此盗尼。)僧祇云：若人被官收录，未抄物名，寄付比丘者，得取。若已抄录者，不得取。若施佛、塔、僧者，得取。应露现持出，不得覆藏。若问是何物，应答言佛、法、僧物，不许者还。婆论云：持国禁物出界，罪入死者，得重。又违王教，吉罗。王民合死，盗持出，得重。自外不听，无盗心者，不犯。僧祇云：官税比丘物，方便自免，不犯重：一、我不共要，二、非理税我。故此律云：比丘无输税法，不同白衣。官须税物，比丘为他隐认者，得重。义云：今时僧尼多为俗人影认车、牛、人物，免税，计直犯重。伽论云：若狂人自持物施不知父母、眷属者，比丘得取。若父母可知，不自手与，不得取。

第十一，盗非人物者。五分云：盗他覆冢、幡盖、神庙中衣、他所守护物，计直犯重。僧祇云：盗外道塔物、神祀物，得重。(此亦望守护主结重。)十诵：盗天神像衣及华鬘等物，偷兰。(此望境结兰。)婆论云：取非人物，五钱已上，重兰；四钱已下，轻兰。见论云：取诸鬼神物、系树物，无守护者，无罪。(此望非人不护。)

第十二，盗畜生物。十诵：盗虎残者，吉，由不断望故。取师子残者，不犯，由断望故。婆论云：一切鸟兽食残，取者，吉。

第十三，杂明盗业者。善见云：贵贱处所等，谓此土直减五，彼土直过五；或此土直过五，彼土直减五。并依本处断。若盗心唱地云：定是我地。地主生疑者，犯兰。决失心者，重。若来问僧，僧答同者，皆重。若共诤园田，违理判与，乃至口断多端，偷夏唱大等，得物满五，皆重。举一标时，重。乃至一发一麦许，皆重，以地深无价故。十诵云：或樗蒲、转齿、围棋、移子等，皆重。(谓赌物者重，不赌轻。)不犯者。律中：与想取、己有想取、粪扫取、暂取想、亲友意想取等，皆不犯。亲友者，要具七法：一、难作能作，二、难与能与，三、难忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不舍，七、贫贱不轻。如是七法，能行者是善亲友，应附之。杀妄，略如大僧辨。

摩触戒。六缘成犯：一、是人男，二、人男子想，三、彼此有染心，四、腋已下、膝已上、腕已后，五、身相触，六、受乐，便犯。若尼以轻境触男子重境，男以轻境触尼重境，此二皆重，不要二重境相触。此律云：一有衣，一无衣，相触，兰；二共有衣，吉。尼随触男子多少，一一波罗夷。僧祇：若共男子捉器、捉绳、捉杖木等，皆非威仪，欲心动物，偷兰遮。城门道狭闹，待稀得过。若轻处有疮痈者，得使男子治。先令两女人急捉，令觉女人，不觉男子。若重处疮者，使女师治。见论云：比丘触尼，尼身不动，受乐，随处得罪。十诵云：不犯者，若父、母、儿想，或水、火、刀、杖、恶缘等触，一切无染心，故不犯，仍有吉罪。义云：今时斋会处，数有尼自行水、香等事，终不善。宜令男子行者，最好。若自行时，宜可悬放，勿令触着男子手。诸器物等亦然。

八事成重戒。具五缘成：一、是男子，二、男子想，三、有染心，四、七事未忏悔，五、作八事，便犯。此律：捉手者轻，腕已后重。捉衣者，身上衣。入屏处者，谓离伴见闻处。共立、共语、共行者，亦离见闻处也。身相倚者，二身相及处。共期者，共行淫处。若尼及男子二俱染心，犯前七事者，偷兰；若不忏悔，犯第八事竟，波罗夷。若准此犯八，捉手不成重，以事是一文。若一男犯八，或一时犯八，八年犯八，八男成八，俱犯重罪，亦无次第。僧祇亦然。不犯者，此律云：若有所与、礼拜、悔过、受法、屏处、不作恶事，不犯。俱无染心故。下文暗室者提，以招机故。覆藏他重罪戒。具六缘成：一、是大比丘尼，二、犯重罪，三、知他犯重，四、作覆藏心，五、不发露，六、明相出，便犯。(若独住无人，不成覆。)十诵云：若尼被举，狂乱心，覆者不犯；若狂止，覆者便犯。僧祇云：知尼犯，应向人说。若犯罪人凶恶有势力者，恐有命、梵等难，应作念言：彼业行罪报自当知。喻如失火烧舍，但自救身，焉知他事？得心相应，便罢。义云：若欲发露故不成者，为非清净者。若对先知不肯发露人，二俱有过，以各须发露故。如向有犯者，不成忏悔。若欲发露，称犯重人名，各各说罪名种，方成发露。若不得人名、罪名，无覆藏过。若前人受他发露竟，不须更说；若说，则有无穷之过。若彼犯人自发露竟，余人作覆藏心，皆不成，以根本已发露竟。十诵云：尼不得比丘前发露粗过，还向尼前忏悔。若不识罪相，至比丘所泛问取解，还至尼边忏悔。此律：若知尼犯重，前食时知，后食时说，兰；乃至初、中、后夜，时时并兰；明相出，重。不犯者：若无人可向说，意欲说而未说，明相出；或命、梵等难，不说，皆不犯。

四分律比丘尼钞卷中之上