姚鼐字姬傳，桐城人，乾隆進士，散館主事，遷郎中，告歸主講鍾山書院，年八十五卒，有《惜抱軒全集》《九經説》《三傳補注》等書，學者稱爲惜抱先生。嘗撰集《古文辭類纂》及《今詩選》以教後進，而《古文辭類纂》尤有名。
吴敏樹《與歐陽筱岑書》，論及惜抱，比之于吕居仁，曾國藩以爲譏評少過。平心論之，桐城派之名，至惜抱而定，其與居仁相同者在此；以其在本派地位言之，居仁自是南宋作家，然比之黄、陳，不逮甚遠，至於惜抱，較之方、劉，殆有過之。吴德旋《初月樓古文緒論》云：“姚惜抱享年之高，殆如海峰，而好學不倦，遠出海峰之上，故當代罕有倫比，揀擇之功，雖上繼望溪，而迂迴蕩漾，餘味曲包，又望溪之所無也。”方東樹《昭昧詹言》亦云：“愚嘗論方、劉、姚三家，各得才、學、識之一，望溪之學，海峰之才，惜翁之識，使能合之，則直與韓、歐並轡矣。”二人之言，于方、劉、姚間，品評略當。
李習之《與朱載言書》，謂文、理、義三者兼并，乃能獨立於一時而不泯滅于後代。惜抱於文亦有義理、文章、考據三者之論，其言見於《復秦小峴書》及《述庵文鈔序》：
鼐嘗謂天下學問文章之事，有義理、文章、考據之分，異趨而同爲不可廢。……凡執其所爲而呲其所不爲者，皆陋也，必兼收之，乃足爲善。（《復秦小峴書》）
余嘗論學問之事有三端焉，曰義理也，考證也，文章也。是三者，苟善用之，則皆足以相濟，苟不善用之，則皆至於相害。今夫博學强識而善言德行者，固文之貴也，寡聞而淺識者，固文之陋也，然而世有言義理之過者，其辭蕪雜俚近，如語録而不文，爲考證之過者，至繁碎繳繞而語不可了，當以爲文之至美而反以爲病者，何哉？其故由於自喜之太過，而智昧於所當擇也。夫天之生才雖美，不能無偏，故以能兼長者爲貴，而兼之中又有害焉，豈非能盡其天之所與之量，而不以才自蔽者之難得與？（《述庵文鈔序》）
上論所云義理，略當於是時之宋學，考證則略當漢學。然桐城一派，依附程、朱，于漢、宋之間，有所軒輊。惜抱《贈錢獻之序》，亦譏宗漢之士，獵其細而遺其鉅。實則惜抱於宋儒之學，亦未能深入，曾國藩謂其名爲闢漢學而未得宋儒之精密，故有序之言雖多而有物之言則少，深得其病原所在。
《古文辭類纂》分古文爲十三類，條理井然，爲選家所宗。曾氏《經史百家雜鈔》分十一類，亦隱宗其法。惜抱於序目後，復論古文八要與摹擬古人之法，其言甚精，録之於次：
凡文之體類十三，而所以爲文者八，曰：神理氣味，格律聲色。神理氣味者，文之精也，格律聲色者，文之粗也，然苟舍其粗，則精者亦胡以寓焉。學者之于古人，必始而遇其粗，中而遇其精，終則御其精者而遺其粗者。文士之效法古人，莫善於退之，盡變古人之形貌，雖有摹擬，不可得而尋其跡也。其他雖工於學古，而跡不能忘，揚子雲、柳子厚於斯，蓋尤甚焉，以其形貌之過於似古人也，而遽擯之，謂不足與於文章之事，則過矣，然遂謂非學者之一病，則不可也。
古文陰陽剛柔之説，創自惜抱，至曾氏而有古文四象之説。惜抱《海愚詩鈔序》云：“吾嘗以謂文章之原，本乎天地，天地之道，陰陽剛柔而已，苟有得乎陰陽剛柔之精，皆可以爲文章之美，陰陽剛柔並行而不容偏廢，有其一端而絶亡其一，剛者至於僨强而拂戾，柔者至於頽廢而暗幽，則必無與於文者矣。”其次見於《復魯絜非書》，説尤完密，語如次：
鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者天地之精英，而陰陽剛柔之發也。惟聖人之言，統二氣之會而弗偏，然而《易》《詩》《書》《論語》所載，亦間有可以剛柔分矣，值其時其人，告語之體，各有宜也。自諸子而降，其爲文無有弗偏者。其得于陽與剛之美者，則其文如霆如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥，其光也如杲日，如火，如金鏐鐵；其於人也，如憑高視遠，如君而朝萬衆，如鼓萬勇士而戰之。其得於陰與柔之美者，則其文如昇初日，如清風，如雲，如霞，如煙，如幽林曲澗，如淪，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入寥廓；其於人也，漻乎其如歎，邈乎其如有思，暖乎其如喜，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則爲文者之性情形狀，舉以殊焉。且夫陰陽剛柔，其本二端，造物者糅而氣有多寡，進絀則品次億萬，以至於不可窮，萬物生焉。故曰：“一陰一陽之爲道。”夫文之多變，亦若是也，糅而偏勝可也，偏勝之極，一有一絶無，與夫剛不足爲剛，柔不足爲柔者，皆不可以言文。
惜抱之徒，梅曾亮、管同、劉開、方東樹最著。東樹有《昭昧詹言》，品評詩家最贍悉，梅、劉二人初皆以駢文著，其後乃爲古文。開字明東，號孟塗，桐城人，諸生，天才閎肆，光氣煜爚，有《孟塗詩文集》。《與王子卿論駢體書》，《與阮芸臺論文書》兩篇，深得駢散文體之關鍵。孟塗之文，兼通駢散，又值阮氏父子别樹赤幟，欲奪古文一席之時，故力主文無所謂古今，亦無分於駢散。《與王子卿書》云：“夫辭豈有别於古今，體亦無分於疏整。”又云：“駢之與散，並派而争流，殊塗而合轍。千枝競秀，乃獨木之榮；九子異形，本一龍之産。故駢中無散，則氣壅而難疏；散中無駢，則辭孤而易瘠。兩者但可相成而不能偏廢。”其後李兆洛序《駢體文鈔》，深惜乎歧奇偶而二之者之毗於陰陽，其説與孟塗合。
《與阮芸臺書》論文章之變，至八家而盛，文章之道，亦至八家而衰，與明人之論，有可以參證者，如云：
文章之變，至八家而極盛，文章之道，至八家齊出而始衰。謂之盛者，由其體之備於八家也，爲之者各有心得，而後乃成爲八家也。謂之衰者，由其美之盡於八家也，學之者不克遠溯，而亦即限於八家也。
東坡稱昌黎之文起八代之衰，孟塗勘破昌黎并不盡廢八代，此爲其天資獨絶處。然明人艾南英亦以天下稱韓之奇而不知歐之化爲異，其見地與孟塗正相同，特左右各有所袒耳。孟塗《與阮芸臺書》又云：
韓退之取相如之奇麗，法子雲之閎肆，故能推陳出新，徵引波瀾，鏗鏘鍠石，以窮極聲色。柳子厚亦知此意，善於造煉，增益辭采，而但不能割愛。宋儒則洗滌盡矣。夫退之起八代之衰，非盡掃八代而去之也，但取其精而汰其粗，化其腐而出其奇，其實八代之美，退之未嘗不備有也。宋諸家疊出，乃舉而空之，子瞻又掃之太過，於是文體薄弱，無復沉浸穠鬱之致，瓌奇壯偉之觀，所以不能追古者，未始不由乎此。夫體不備不可以爲成人，辭不足不可以爲成文，宋賢於此不察，而祖述之者，並西漢瓌麗之文而皆不敢學，此其失三也。
望溪告沈廷芳云：“老生所閲，《春秋》三傳、《管》、《荀》、《莊》、《騷》、《國語》、《國策》、《史記》、《漢書》、《三國志》、《五代史》、八家文。”其取徑在此。至孟塗之取徑更闊，《與阮氏書》則於典謨訓誥、《國風》、《離騷》、《左氏》、《國語》、《大戴記》、《考工記》、荀卿、揚雄之餘，又云：
如是而又以爲未足也，則有老氏之渾古，莊周之駘蕩，列子之奇肆，管夷吾之勁直，韓非之峭刻，孫武之簡明，可以使之開滌智識，感發志趣。如是術藝既廣，而更欲以括其流也，則有《吕覽》之賅洽，《淮南》之瓌瑋，合萬物百家以汎濫厥詞，吾取其華而不取其實。如是衆美既具，而更欲以盡其變也，則有《山海經》之怪豔，《洪範傳》之陸離，《素問》《靈樞》之奥衍精微，窮天地事物以錯綜厥旨，吾取其博而不取其侈。凡此者，皆太史公所遍觀以資其業者也。
合望溪、孟塗之論觀之，桐城派先後所取之塗徑，其廣狹不同，顯然可見。
