春秋以属辞比事为教，战国之际学者益究辩言正辞之术。先是墨翟作《辩经》，名家之徒颇宗之。且当时以游谈相高，苏张之徒腾其合纵连横之说，而又有谈天之驺衍、雕龙之驺奭、炙毂之淳于髡；专以名家之学显者，有尹文、惠施、公孙龙等，可谓极辩论之大观矣。庄子出墨子之后，受潮流影响，故自立辩证法，用述其学说焉。
第一节 辩之起源
庄子阐明争辩起源，约有三端：
（甲）由于成心。庄子云：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉？”（《齐物论》）此攻击师心好辩，何等痛快淋漓！
（乙）由于感情。庄子云：“劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芧，曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。”（《齐物论》）此形容感情影响于论理之势利又何等确当乎！
（丙）由于偏蔽。庄子曰：“辩也者，有不见也。”又曰：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。”“道隐于小成，言隐于荣华；故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。”此皆谓辩起于知识浅陋与文字含糊也。
总之，庄子以辩多起于心理之原因，而非事理之实际，故辩论终无已时也。
第二节 辩证法
庄子之辩证法，约举之分为三项：
（甲）是非之辩
是非之情生，由于彼我之念立之故。《齐物论》起首所谓“荅焉若丧其耦”者，即遗我之对偶，即遗彼者也。曰“今者吾丧我”者，明叶秉敬《书肆说铃》云：丧我，非是把在我的都丧去了，正是不以我为，而以天地万物都合为我，故名。虽为丧我，其实所以成我也。丧我与篇末物化二字正相应。盖不见有物，物化而合为一；我不见有我，我丧而同乎万物，此一为大齐也。（原书载《皇明小说》中）忘彼之对偶即忘我者也。忘我者忘彼，忘彼者忘我，忘我不自是，遗彼者不非彼，于是是非之情，不复成立。然不能忘者必自是，不能遗彼者必非彼，即彼我之念立，而是非之情生。故庄子说明彼我是非之关系，曰：
道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒、墨之是非，以是其所非而非其所是。《齐物论》
又曰：
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。《齐物论》
道之所以隐于小成，正因人各师其成心。既成乎心，故是非日彰，莫可究诘。章炳麟为之释云：
此即原型观念也……此中且举世识一例：节序递迁，是名为代。夫现在必有未来，今日必有明日，此谁所证明者？然婴儿初生，狸鼠相遇，宁知代之名言哉？儿嗁号以索乳者，固知现在索之，未来可以得之也。鼠奔轶以避狸者，亦知现在见狸，未来可以被噬也。此皆心所自取，愚者与有。……此非取之原型观念，何可得邪？《齐物论释》
依章氏所说，若离开一切，谨言成心，或者尚可讲得通，但求之《庄子》本书似未尽然。盖庄子既谓未成乎心而有是非，是今日适越而昔至；又谓物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之。由是非根究到彼是。彼是谓互相对待者。若如章氏所谓儿啼索乳、鼠奔避狸，物情同然，了无彼此。既无彼此，便成绝对，更何有是非之可言？反之，求之郭庆藩、王先谦两氏注中，尚得近狸之解说。郭谓“域情滞著、执一家之偏见者，谓之成心”。王谓“心之所至，随而成之，以心为师，人人皆有”。两氏所言大旨相同。若谓心本无拘而先入为主，既先得某种暗示，熏陶既久，习见益深，故结果则成：
唯其好之也以异于彼，其好之也欲明之彼。《齐物论》
执此偏见，以异于人，而循环反复，易地皆然。又曰：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。……《齐物论》
“物无非彼，物无非是”，郭象注云：“物皆自是，故无非是；物皆相依，故无非彼。”“彼处于是，是亦因彼”，郭注云：“夫物之偏也，皆不见彼之所见，而独自知其所知。自知其所知，则自以为是。自以为是，则以彼为非矣。”然是非之所由生，盖起于物之自我而相彼矣。物之自我而相彼者，岂有穷乎？则是非者乃至无穷而无定之物矣。岂能定其一为必是，而其一为必非乎？而世必欲定之，此辩之所以起也。然辩其果足以明是非否乎？又曰：
既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也？我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也？而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？《齐物论》
成玄英疏云：“我与汝及人，故受黮暗之人，总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人，若别待一人，亦与前何异？待彼也邪？言其不待之也。”然则虽辩，而是非仍莫能定也。然则将奈之何乎？曰：莫若以明。
欲是其所非而非其所是，则莫若以明。《齐物论》
所谓“以明”者，系以彼明此、以此明彼。郭象注曰：“欲明无是无非，则莫若还以儒墨反覆相明。反覆相明，则所是者非是，而所非者非非。非非则无非，非是则无是。”故曰：和之以天倪而已。
何谓和之以倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也，亦无辩。然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。《齐物论》
斯则各任其自是，而不以为非，则天下无是非矣。
（乙）相对之辩
庄子之意旨，在于逍遥肆志，无为而自得。其显于此逍遥之正旨而立辩证法者，莫详于《逍遥游》篇。宇宙之内，品物万殊，能各安其本性，则无不逍遥自得；虽大小不同，而逍遥则一。
庄子曰：
穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，（世本太作泰）翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，（世本抟作搏）绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”
盖由相对之境言之，则鹏大而斥鷃小，斥鷃笑鹏，乃不知鹏之大志之小知小言，然一云大，一云小，终不外相对界中小大之辩，由绝对之见地言之，无所谓大小也。鹏比斥鷃固大，然不得云与风，亦不能有所为，是非真大也。离相对之境，达绝对之境，大小遂归于一，此为真大也。又《秋水》篇云：
以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非。知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。
由此以观，则大小、有无莫不平等矣，是非、寿夭之说亦由是可明矣。
（丙）大同之辩
庄子述于《齐物论》中，打破天下流行之一切物论，而归之于无差别之境。是时儒、墨、名、法之徒，各持己说，互相争论。庄子乃说拘泥于区区差别论之愚，以启其蒙，以此大见识而试其论证；以为天下物论纷纷，皆由世人囚于相对的差别相，不能达绝对的无差别之故。盖人智有大小之区别，其思考亦因之不同，于是各是其所是，非其所非，而生物论。使人悉至大智之境，自无生物论之理由。彼小人迷于小智，不能达大智之境，乃为情所妨碍。情有十二：即喜、怒、哀、乐、虑、叹、变、热、姚、佚、启、态等。人有此情，乃生成心（僻心）。此不仅愚者为然，即智者亦在所难免。人以一己之成心，以判他人之是非。于是一人所是，他人非之；一人所非，他人是之；是非之争纷纠，大道乃不能明矣。彼甘以小智，断以成心，此道之所以隐也。如达观大本，则道明，而悟是非之论等于虚无云云。盖庄子之《齐物论》，乃由绝对无差别之见地，而与拘束于相对的差别者论难也。（本段取材三浦藤作《东洋伦理学史》）
以上所述是非之辩、相对之辩、大同之辩，为庄子辩证法之大旨也。
第三节 止辩法
今欲泯是非、祛物我，而返于元始一往平等之境，其道何由？曰：泯是非则用以明，绝名言则凭通一，二者行而齐物之道竟矣。今请得而言之：
（甲）以明。以明者，比类而观，以明其本相之谓也。事非绝对，故可比物以明真；理居一篇，不难证他而自得；本相明而是非之迹泯矣。喻如儒、墨之相非也，各执其是非之端，以是其所是而非其所非也。儒之是己而非墨也，必以己之是非为是，而以墨之自是而非我也为非。验之彼宗，亦复同然，墨之是己而非儒也，亦必以己之是非为是，而以儒之自是而非我也为非，此在儒者视之则其说为无当也。比类而观，验之己说，其是己而非墨，亦同于无当矣。夫然，俱非也而俱是也，俱是其所是而非其所非也，则是非平而物反其本矣。凡秋毫太山之量、彭祖殇子之年，寝处色味之正，生死觉梦之变，莫非以相明也。取辟近则其情真，本相明则是非绝。《诗》曰：“伐柯伐柯，其则不远。”以明之谓也。
（乙）通一。通一者，反其本原，复通为一，则绝名言之术也。凡名生于所命，因命而成习，因习而弗改。故曰：名无固宜，约定俗成谓之宜也。名约既成，遂习以为当然，而执以为是非之本，则不达之过也。指之为指，非生而为指也，人命之为指也，相与然之，遂习而为指矣。今曰指本为指，非目也、口也，则为惑于名言之蔽者矣。喻如新见一物焉，命之曰甲，则相与承之曰甲；命之曰乙，则相与承之曰乙；甲乙初无定命也，在人相与习承之而已矣。实例西土“裴洛索裴”，此言爱知，旧繙道学、理学，东译哲学，今则相承以为哲学矣。则据哲学以非爱知、道学、理学，谓非此物，可乎？以知哲学之初不必为哲学也，故明者则曰：哲学非哲学也。以此非指——哲学——以喻指，则指之为非指也明矣。虽马亦然，相与然之，则习承以为马矣。故曰：“道行之而成，物谓之而然。”以此推之，则天地一指也，万物一马也，无难矣。知名非定命，则然此也可，然彼也可，可此也可，可彼也可，无物不然，无物不可。反之，不然不可，推类亦见。夫然，名之恒性，初已弗存，更何能据是以为是非设变之表准哉？知天地万物本无定名，则名言之执绝而是非之辨亡矣。故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。彼是反观而得其情，是亦以明之术也。
明斯二者，则是非之辨亡，而名言之执绝，茫茫万类，反于大通，而息于天籁自然之门。忘年忘义，振于无竟，一往平等，而齐物之功全矣。
