第一节 闻法的方式
作为一个佛教徒，应该多多学习佛法，尽量以佛教的思想智慧指导自己的生活。现在虽然名闻一方的出家人与居士很多，但他们中有些人并不知道多少佛教的教义，这样在遇到一些违缘时，往往会退失自己的信心，产生各种邪知邪见。一位诺贝尔奖获得者在美国演讲时说过：“佛教徒不懂佛法是很惭愧和遗憾的。”不懂佛法，不但自己信仰、修行难以增上，也无法解答他人提出的疑问。尤其是现在，接受各类新知识教育的人越来越多，他们会提出许多发人深思的问题。对于这些问题，不懂佛法教理的人在回答时便会显得捉襟见肘，难以应付；而受了较多佛法熏陶的人，则可用方便善巧的语言深入浅出地解释，解除他人的疑惑，使其种下善根，甚至可以使他们对殊胜的佛法生起无比的信心，进而作热诚的追求。查亚苏里亚博士说：“我们不必强求人类信仰他，我们所要做的是将佛教真实的面貌呈现于对佛教未有认识、抱有成见的人士面前，引发他们追求真理的热诚。”因此，我们不管是自己信仰还是为了弘法利生，作为一名佛教徒，认真学习佛法都是特别重要的。
因受社会、环境的各种影响，现在很多大德名僧忙于寺院的建设，举办形式上的法会仪式，应付各类会议，因此他们所主持的其实只是影像佛法。有些居士的学佛也只停留在办个皈依证、不定时地去寺庙烧烧香、做点供养的程度上，平时则忙于工作、家务，没有闻思修习佛法教义，结果烦恼、挫折一来，便毫无把握随业流转。出家人更应该修学佛法，否则只穿出家衣服，剃个光头，并不表明你一定已是出家人了，佛曾说过：“出家人若不明白教理，仅剃去发须有何用？”云栖莲池大师，是明代四大高僧之一，他在中国佛教史上占有极其崇高的地位。莲池大师所著的《竹窗随笔》历来流行甚广，究其原因，是因为大师为补偏救弊，苦口婆心，并且每篇文章都有感而发，极富针对性。现用白话文摘录一篇如下，望读者尤其是佛弟子们深思，方不负祖师大德一片苦口婆心的希望，莲池大师云：“从前有祖师对众开示说：‘你等出家，脚跟还未立定，转眼就已过了三、四十年了。’我等听到如此真恳痛切的话，该多么感到心惊胆战，身毛为竖的。可是许多出家人却将青春好景，勤勤地去做世间有为的事业。或奔南走北，说：‘我参礼名山。’或装塑佛像，修建寺院，说：‘我兴崇三宝。’或聚众集会，说：‘我助扬法化。’从这些名目的表面上看，虽然也都可以算是好事，但也是虚度了光阴。有朝一日陡然醒悟，始知自己用错了心思，但已经年老体衰了，这时后悔何及。所以古人说：‘少壮不努力，老大徒伤悲。’可怜的是有许多人终身空过，却仍安然度日而不自伤悲。”
唯一真正的佛法，如世亲菩萨所说的是学习经律论三藏和修戒定慧三学，也即是教法和证法。只有真正致力于闻思修的人才是真正行持佛法的人，其余只是形象佛法。现在能辨别真正佛法与形象佛法的人如白天的星星那样稀少，因此有志者应在短暂的人生中慎思明辨，追求真正的佛法。
学佛应有认真的态度，泛泛学佛往往徒劳无功。佛法不同于世间法，因佛是遍知者，佛法包含一切法门和深广不可思议的事理。既然佛法这么深邃，则“认真”二字是必不可少的了。“认真”二字除了包含有勤勤恳恳、踏踏实实的意思外，还应含有长期学佛的决心。世间任何一门学问尚且需要“十年寒窗”，那么，要想真正领悟佛法里那些精深的义理，也非一朝一夕之功。所以学佛者要发一个长远的心，这很重要，长期脚踏实地，并不怕一切阻碍和违缘，认认真真地来学佛，那么学佛的功德和利益在自己以后的人生道路中，自会“如人饮水，冷暖自知”。
有人认为退休以后再学佛也不迟，但人身难得、佛法难闻，晚年在智力、体力等方面的衰退必然会影响到对佛法的领悟，影响学佛的效果。因此本人认为应尽早地了解深入佛法，这对于工作与生活都会产生利益。有些人大半辈子都在忙碌于各种繁杂的工作与日常生活中的琐事，没有踏踏实实认真学习佛法，把美好珍贵的人生白白浪费了，现在如梦初醒，知道自己没有好好学佛相当可惜，能够这样醒悟的人也是可嘉可叹。更何况并非人人都能活到七八十岁的，那些因患绝症或遭受种种意外事故而死亡的人从刚出生到中老年都有。因此我们都应该有这种紧迫感，就象头上着火，时时刻刻提醒自己人生之无常，一定要放下一切琐事认真修习佛法，否则堕入三恶趣为时晚矣！对于那些不学佛法的人，他们无视世上最珍贵的佛法，仅为衣食住行勤苦一生，耗尽自己珍宝般的人生，确实太可惜了。
学佛在佛法中称做闻、思、修。若欲真实体悟佛法深义，必须从闻思修次第而行，不能错乱。若无闻而思维，只能是随着无始以来的颠倒妄见而杂念纷飞；若无闻思而修行，无疑是瞎子行路，后果可想而知；若只闻思而不实修，即如善巧的医师得了重病却不服药，坐以待毙。
对听闻佛法所应该具有的态度，在《大圆满前行引导文》中有详细讲解，故摘编如下：
在闻法前，首先要发菩提心，就如第二章第三节中所观想发的菩提心的方式。这样的发心在闻法修法时都极为重要。修持善根无论大小，此善根若以菩提心摄持，称为加行发心殊胜；善根不被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜；能令此善根日日增长，称为结行回向殊胜。一切善法以这三种殊胜摄持是必不可少的。因此闻法也是一样，首先闻法的方式极为重要，尤其发心更为重要。倘若是为了贪图地位、追求名声等今生世间的利益而发心，无论听闻多少佛法也不可能趋入佛法正道。所以，首先向内反观自心，调正自己的发心至关重要。如果知道如此调正发心，那么善法已被菩提心摄持，即将成为通向成佛之路的无量福德的桥梁。同样，如果不明白调正发心，虽然表面上闻法修行，却只能成为修法的影像而已。因此无论是在闻法时，还是在观修本尊、诵经咒、顶礼、转绕等修法时，甚至口念一句观音心咒都应以菩提心摄持，这是十分重要的。因此在修任何法前，都应如是发心：我修此法皆为利益无边众生志求无上佛道。如此即是用菩提心来摄持。
一、闻法所应断除的行为：
(一)法器之三过：
1．耳不注入覆器之过：闻法时，自己的耳识不应散于他处，应专注于说法的声音。若如此听闻，就同在覆口的容器上倾注水一样。虽然身在听法的行列之中，自己却不会听闻到一句正法。
2．意不持如漏器之过：如果对于听闻的法仅仅是表面了解或没有记在心中，则如同漏底的容器无论注入多少水也无法留存一样，无论听闻多少正法也不会调伏自心而修持。
3．杂烦恼如毒器之过：闻法时，如果自己以贪图名誉、地位等过患之发心而听闻，或者掺杂贪嗔痴等五毒妄念而听闻，那么佛法对自心无利而正法也成了非法，如同向有毒的容器注入美酒一样。譬如，野兽在等待猎物的接近时，全神贯注。同样，闻法时应当汗毛悉动、泪水溢流、双手合十、不起任何其它分别念而听闻。否则，虽然身在听法的行列中，心却跟随分别妄念，东张西望、心不在焉，打开绮语伏藏门，胡言乱语，这些都是不应理的。闻法时，诵经、念咒等一切善行也应放下而听闻。这样听闻后应将所讲的法义铭记于心中，并经常修持。上师为弟子讲经说法也都是教导弟子如何闻法和修法、如何断恶行善、如何行持，因此弟子不应忘记上师的教言，应铭记于心并修持，这样才能现前证悟。如果不铭记于心，虽然也有可能有一点闻法的功德，但是对佛法的词义丝毫也不理解，因此，与未闻法无有区别。虽然记在心中，但如掺杂烦恼，也不能趋入正法。对上师正法起邪见、嘲讽道友，心生我慢、轻蔑他人等不善分别念，将成为恶趣之因，因此应当舍弃。
(二)六垢：即认为自己已胜过说法上师的傲慢心，对上师正法不起信心，不希求正法，心散乱于外境，五根内收，因讲法时间过长等而生起厌烦心。应当舍弃这六种垢染。
1．傲慢：所有烦恼中傲慢和嫉妒很难以认识，所以应当详细观察自心。如果因自己在世间和出世间某些方面有少许功德，便认为我已如何如何而产生执著。则既见不到自心的过失，也不了解他人的功德，因此应当断除我慢，恒时应谦虚谨慎。
2．无正信：如果无有信心，入佛法之门则不通，故应坚持不退转的信心。
3．不希求正法：希求正法是一切功德的基础。如果不希求正法，那么根本不可能得到正法。如俗话说：“法本无主人，谁勤谁得大。”我等大师释迦牟尼佛也曾为了求四句正法而愿舍弃生命等无数苦难。真可谓“越过刀山与火海，舍身赴死求正法”。如此说，我们应当以强烈希求之心，不顾一切艰难困苦、严寒酷热而听闻正法。
3．外散：意识散乱于六种外境是轮回迷乱显现之根本、一切痛苦的来源。譬如鱼儿贪爱美味的食物而上钩；贪财反而受骗等等。此外无论闻法、修法、传法时，都应当断除回忆往事、妄想未来及现在的分别念散乱于外境过去未来的众多分别妄念无有确定之时，仅是自心相续散乱之因而已，所以应当断除，以正知正见不放逸而听闻正法。
4．内收：如果我们闻法时仅仅受持佛法的个别词义，就会像黑熊摘玉米，抓一个丢一个，得此失彼，不可能有了知一切的时候。
5．疲厌：如果讲法时间过长，遭受饥饿、干渴或风吹日晒等逼迫，不应生起厌烦心而不愿意听法。应当观想：如今已获得暇满人身，值遇了具有法相的上师，有了听闻甚深教言的机会，应生起欢喜心。这是无数劫中积累资粮的果报。如今听闻甚深妙法，这多么令人高兴啊！犹如一百生享用一次饮食一样，所以为了这样妙法，应当安忍一切艰难困苦、严寒酷暑。以欢喜心而谛听。
(三)五不持：
1．持文不持义：如果仅仅为了词句的美妙动听而受持，却不观察甚深的意义，则如同孩童采集鲜花，即推敲词句对于自心无有利益。
2．持义不持文：如果认为一切文字结构只是泛泛空谈，没有任何实义而轻视词句偏重甚深的意义，但若不依靠词句不可能了知意义，这样词句与意义就会互相脱离。
3．未领会而持：如果没有理解了义、不了义以及具有密义的各种说法而受持，则会误解词句和意义而违背正法。
4．下错谬而持：如果上下错谬而受持，则违反了佛法的规律。即无论闻法、讲法或修法也都会相违正法。
5．颠倒而持：如果意义颠倒而受持，则自心相续会因邪分别念的滋生蔓延而毁坏，并且此人将成为佛法的败类。
所以应当断除这些过患，做到一切词句与意义上下不错谬、以正确的方式受持。遇到疑难或甚多之处时，不应生懈怠而不受持，而应精勤受持。遇到简单或者极少之处时，不能认为法义浅显而轻视，应不遗忘而受持。按照上下次第顺序无有错谬正确地受持一切词义。
(四)应当依照的行为：
1．依止四想：如《华严经》云：“善男子，汝应将自己作病人想，法作妙药想，善知识作名医想，精进修持作医病想。”自己从无始以来在此轮回的大苦海中，犹如被无量苦痛所逼迫的病人一般。例如病情非常严重的病人要想解脱病苦得到安乐必须依止一位名医，并且遵照医嘱去做，如法服用所给的药。同样只有依止一位具足法相的上师，依照上师的言教行持，饮服正法妙药，才能消除疾病。否则，虽然依止了上师，但是如果没有依教奉行上师也无法利益弟子，犹如病人不遵医嘱，医生也无法利益病人一样。如果自己虽已服用正法妙药而未修持，就像一位病人的枕边虽有无数妙药和药方，而未服药对病也无益一样。上师以慈悲心摄受弟子，开示甚深教言及取舍之教理，依照如来言教开示解脱圣道，除此以外没有任何更殊胜的大悲心了。依靠这种大悲心是否趋入解脱道则依赖于自己。尤其我们如今已获得暇满人身，并已知晓取舍的关键，自己有自在的此时是计划永远行善或作恶的关键。所以依照上师的一切教言如理修行非常重要。我们此生活的时候是上升还是下堕的关键。依靠此人身行向上之善力胜过其余五道，即此生可作获得解脱之关键；积累向下的恶业也是比其余道的众生能力大，决定成为不能从恶趣深渊中获得解脱之因。因此，如今已值遇了如名医般殊胜的上师，获得了如起死回生之甘露妙药般的正法，此时应当依靠上述所说的四种真实想，修持自己所听闻的正法，趋入解脱道。应当断除四种颠倒想。即：(以不如法的行为依止上师的人)观上师为獐子想，正法为麝香想，自己为猎人想，精进修持为箭、陷阱等杀獐子的方便想。求法不修持、不念上师恩德这些人，依靠佛法积累恶业并终将成为恶趣之基石。
2．具足六度：一切法行之窍诀--《现观续》云：“奉献花座等，随处持威仪，不害诸含生，于师生正信，勿散闻师教，解疑问难题，闻者具六支。”闻法前，摆设法座，铺陈座垫，供养曼茶罗以及鲜花等，即是布施度；随处做洒水清扫等善事，遮止自己不恭敬的威仪，即是持戒度；不损害包括蝼蚁在内的含生及忍受一切艰难困苦、严寒酷暑，即是安忍度；断除对上师及正法的邪见，以真实信心、满怀喜悦心情而闻法，即是精进度；心不散于他处而专心谛听上师的教言，即是静虑度；提出疑问、遣除怀疑、断除一切疑惑即是智慧度。闻法者都应当具足六波罗蜜多。
3．依止其它威仪：如《毗奈耶经》云：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说。”又如《本生传》云：“坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如饮语甘露，当专心闻法”。如此说，应断除一切不恭敬的威仪。
第二节 如何发出离心
佛陀出世的究竟目的无非是引度无始流转生死的众生，让他们远离忧患、热恼、痛苦、灾厄的轮回，获得清凉、安乐、自在的涅槃。因此出离心是三乘佛法的基础，佛经中指出不管是出家僧人还是居士，修持佛法必须要有出离心。宗喀巴大师在《三主要道论》中说：“无出离心无熄灭，希求有海乐方法，由欲有乐缚众生，故先寻求出离心。”其大意为，如无出离心，就不能熄灭烦恼与痛苦，也追求不到轮回中的安乐，更不能获得究竟解脱，正是对尘世的贪著而使众生束缚在轮回中，因此凡是欲解脱轮回痛苦的人必须要发起猛厉的出离心，出离心是获得解脱之根本。
晋美彭措法王说：“贪著现世无法缘，享受欲乐增贪心，利乐称誉求不得，如梦买卖故舍弃。”其大意是，贪著今生的人没有修学佛法的缘份，追求五欲享受的人只会无休止地增长他的贪心，人们多追求世间八法(得与失、荣与辱、成与毁、乐与苦)中的利乐称誉，但人生不如意事十有八九，利乐称誉越被追求越加远离，导致今生后世感受无量的痛苦，所以对今生的世事有如梦中的买卖一样应予舍弃。梦中买卖本不存在，醒后哪个有理智的人还会去执著其盈亏呢？确实现在世人对华衣、权贵、财富以及邪淫等不但不加以抵制，反以为是时尚潮流，大多数人趋之若骛，导致在生死轮回大海中时沉时浮，永无出期。但是我们修行人恰恰应反其道而行之，依照法王等圣者的教诲，切实认清世间法的过患，进而发起无伪的出离心，再受持净戒，闻思修行，一步一个脚印地迈向涅槃的圣城。<, br>有一部分人既想得到世间的圆满，又想得到出世间的功德，但鱼和熊掌不可兼得，以这种发心，不要说今生，就是千万年，甚至上亿劫也不会有解脱的机会，因为世间法和出世间法是两个完全相违的法，凡夫妄想兼得是万难成功的，只有福慧具足的圣者才能实现。所以要做一个真正的三宝弟子，尤其是出家弟子，一定要观照自己的内心相续，皈依心和出离心是否已经真正地产生，是否对上师三宝生起不退的信心，戒律是否清净等等，望各位有志出离解脱的学法人对此三思。在家居士同样也应对轮回生起厌离心，对解脱生起强烈的希求心，才会坚定对三宝的皈依心和信心。
如果一个修行人真正要遣除对轮回的贪执的话，就要修行三乘共同的四个加行(准备)，即暇满人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦，应对其有着深刻的认识和体会。如果能经常修持这四个加行，就会自然生起对轮回的强烈厌离心，进而会对解脱生起猛厉的希求心，也唯有如此，修法的功德才会很快显现，无明的种子以及习气都会很快清净，就好象十方诸佛都在为他一人加持一样，所以我们一定要高度重视这四个加行，切莫以为是无关紧要而加以搁置，否则就难以生起出离心。
之所以称为共同前行，是因为无论小乘、大乘显宗、密乘都共同以此作为基础，只有修好共同前行，才能修好不共加行，在修好不共加行后才能进入修持正行的阶段。所以我们一定要多伺察、多思维、多修持这个共同外前行，再加上多阅读高僧大德的传记，才能对轮回世间八法产生不退的厌离心，才能保证真正的出离心的顺利产生。以下讲解如何观修这四个加行：
(一)暇满人身难得：要观想具足良缘的人身难得。这个问题要从人身难得的原因和实际情况两个方面细细思考。从原因方面要想到，事事有因，因果不误，获得人身是前世积善的结果。信佛的人首先要对此坚信不疑，否则就没有起信的基础。获得人身最起码的条件要具备以下几个基本条件：一、守十善戒，不犯十恶；二、心地善良、与人为善、济贫救苦等善行；三、获得人身的良好愿望，及强烈的投生定向愿望--“爱”，特别是临死前的愿望，对投生灵魂的导向起着非常重要的作用。获得人身要具备哪样的善缘，再回头想想世人的所作所为，下世获得人身能有几个？再想想自己的思想行为，来世能不能获得人身？其次再想想世界上的总人数，恐怕比不过几个蚂蚁窝中的蚂蚁数，耗子蟑螂的繁殖比人类不知要快多少倍。任何其它生命相比数量极少，所以佛说：“其它生命多如地上土，人类如指甲上土。”人类是众生中唯一能改变自己命运的智慧生灵，比其它生命具有无比的优越性，这就是人的可贵之处。但在人类中，能认识生命规律，打破生死常规，能与充分提高生命智慧、品质、能力的佛法结缘的具足良缘的人能有多少？所以佛才说：“普通人多如地上土，获得佛法真理的人少如指甲上土。”想到具此良缘人生的难得和可贵之处，就要不误时机地创造人生的最高价值。人的生命处在六道轮回中上升和下降的中间站，升降的机会完全掌握在自己的手中，何去何从完全在于自己，正是机不可失，时不再来。得到人身可以圆满地修习佛法，得到究竟解脱安乐。因此，得到人身就象已经得到了渡越生死大苦海的宝舟，如果不抓住机会，不善加利用，那样只有错失解脱的时机，而依旧沉溺于苦海受无数生死大苦。
因此，今生是决定永远行善或永远作恶的关键。所以我们应当思维：如果今生没有得到不退转的果位，来世也难以获得如是闲暇。如果转生恶趣之中，则无有正法的光明，不知取舍之处，将来越来越向下堕入无边无际的恶趣中。如今应当精进修持佛法严持戒律，并加以回向。
(二)寿命无常：如何观修无常，首先要知道这宇宙万物一切万物都处于无常变迁之中，大到宇宙天体小到分子、电子都是如此。我们居住的地球迟早也会毁灭。春夏秋冬四季也是无常的转变。人生的际遇是无常变化的，人世间的幸福也是短暂无常的。即所谓的生际必死，积际必尽、合久必分、高际必堕。生际必死：不管亲冤、贤劣还是美如天仙、富甲四海、权势显赫的人，当死亡突然来临时，也没有刹那的自在，只能裸体空手离开人间，成为一具僵硬的尸体。虽对财产、亲友、眷属、饮食等一切受用依依不舍，但此时只能舍弃。积际必尽：一切积聚终将散尽，即使是国王也有沦为乞丐的时候。有许多人上半生锦衣玉食，下半生一切财产耗尽饥饿而死；昨日地位显赫、财富巨大的富豪，因经营不善或其它灾难，而沦为乞丐等等当今社会也屡有发生。受用财物不可能常有，所以应当反复观想思维而广施财物。合久必分：一切聚合终将分离。现在共居一处的师徒、父子夫妻、道友、同事等和睦相处，但终究没有办法不分离的，如果死亡无常到来，则马上分手。所以与任何人相处都应当以慈悲心相待，结下善缘，成为自己修习佛法的增上缘，不伤恼别人，这也是作为修行者应当重视的修法。高际必堕：我们所见到的国家元首、教主、高官等，所有具有权势、地位的人也无一是恒常不变的。可以看见去年的总统今年却成了阶下囚的现象，无有恒常的地位有何用呢？
我们没有任何办法改变死亡的命运。在轮回的世界上，没有一处逃脱死神的安全地，没有一个生而不死的生命，过去从来没有过，今后科学再发达也绝不会有。佛陀、声闻、缘觉也要和肉体分离。这世界上找不不到“长生不老”的方法。任何一种生命都从出生之日起，就一步步走向死亡，就算是活到一百岁也是非常短促的。人们常说：“一眨眼一年就过去了！”不知道这一生中又能够眨多少次眼睛？我们这个世界的人寿命长短不定，死期不定。有的能活几十岁，有的活十几岁，有的只活几个月或几天，谁也没有把握准能活到老，并且死因多而生因少。饮食男女能养生也能致病致死。世人追求享乐，享乐过度就会损寿。人生活在地球上，离不开水火空气，但地震、水、火、风灾又无时无刻在威胁人类的生命。至末法时代人类的灾难和死因更多，环境污染、水源的短缺、恶性病的流行、大规模杀伤武器的制造、放射性元素的扩散、社会治安的恶化、互相残杀的战争的加剧、高速交通工具的增多等等，无一不是人类生存的威胁。人的生命又十分脆弱，无力抵挡死的危险。生死只是一口气，一些小的精神因素、疾病、寒热也能变成致死的原因，这在生活中能找到很多例子。
有人说“佛教以死来吓唬人”。如果佛教不吓唬，能使人们不死的话，应该反对佛教的说法。不敢研究死亡，不敢面对死神，才是愚昧懦弱的表现。佛教的怕死，和一般人本质上有区别。一般人只是贪生怕死，对死是消极地等待，无任何对策。佛教使人们充分认识生死规律，清醒地、认真对待死，做到有备无患，有恃无恐。一种是彻底解决生死问题，修出世法；一种是未战胜死魔前做到不怕死。如何才能做到不怕死？一是充分认识和掌握死亡的规律，并通过入定反复体验死亡过程，到死时控制意识，把死亡融入禅定中，安详自在地死去；二是认识善恶报应，生前积德行善，不做坏事，并忏悔以前做过的恶业，死后不怕堕入地狱、畜生、饿鬼道，心地坦然，无所畏惧；三是生时抑制贪欲，看破红尘，临死时没有失去财富、亲人的痛苦、失落感；四是生前改恶从善，悔罪洗刷罪业，免去凶杀暴死和受罪的恶症，得到善终。除此外，密法还有控制死亡、灵魂自由离体法，即出舍法等等。总之，对死能起作用的只有佛法。
对于初学者来说，最能帮助信愿增长的方便是无常观，无常观是佛所开示对治对世间贪著的最直接的方法。所以要于时时刻刻唯一观修无常，并且观想行、坐、卧等一切行为都是此世最后的行为，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也观想将客死他乡而没有重返故土的机会。走路或者在台阶上休息时也都应观想可能死在这里。晚上睡觉时也要想会死在睡觉的地方，无法确定明天是否还活着。早晨起床时也要想：在今天当中也许会死，无法确定今晚还有睡觉的机会。当诚心殷切地观修死亡，一切时分中唯一对死亡生起信解。但仅仅修习死亡不定还不够，因为临终时只有佛法有益，所以应当恒时不离佛法的正知正念，并了知轮回一切事物皆是无常的、无有任何真实的意义，鞭策自己精进修习佛法。
博朵瓦格西(相当于佛学博士)说：“若专修一法，无常最为紧要。倘若修行死亡无常，首先可作为入佛法之因，中间可为勤修善法之缘，最后也有助于证悟诸法的空性。又倘若修行无常，是最初断除此生绳索之因，中间作为舍弃贪恋轮回之缘，最后也有助于趣入涅槃。”所以，观修无常是开启一切修行之门的前行。
(三)轮回的痛苦：虽然获得了难得暇满的人身，但是不可能长期住留，终将走向死亡。以有漏的善业和不善业为因，漂泊于无穷无尽的轮回中。清醒地认识轮回中的痛苦，才不会被轮回中那短暂而无常如同梦幻般的幸福所迷惑，才不会贪执那些欲乐和享受，而在无尽的轮回中感受无尽的痛苦。让我们分别思维地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人六道各自的痛苦：
地狱中的众生是六道中最苦的。地狱里不是极冷就是极热，何况还要受种种刑罚如：热铁缠身、烊铜灌口、下油锅、铁枪穿刺、粉身碎骨等种种刑罚。一天之内千死千生，人间一天地狱千年，所以地狱的众生好死厌生。
饿鬼众生口如针眼，腹如山丘，肢如毛草，千年乃至多劫不闻水浆饭食之名，或纵能见闻却无法饮用，或纵能食用就变为火焰焚烧五脏。或为寻觅饮食而艰难挪动柔弱无力的肢体，历经艰辛而一无所获。
再看畜生道：许多动物都被人类宰杀以饱口福之欲，或猎取皮毛牙齿。被宰杀的痛苦，难以忍受。何况现在地球上环境污染加剧生存环境日趋恶劣，大量物种都已绝迹。动物自身也有老病死等痛苦。
阿修罗虽然财富具足，但嫉妒心极为粗重、好斗。他们看到天人种种美妙的衣食享受而心生嫉妒，于是经常和天人战斗，结果被天人杀得一败涂地，血流成河。
天人活着的时候快乐幸福受用圆满，无有修习佛法的念头。寿命虽长达数劫(一小劫约有一千六百万年)。但在他们的感觉中，只是刹那显现瞬间即逝，在散乱迷茫中寿命已尽，接近死亡。在死前就知道自己后世将转生何处，看到转生之处的痛苦，心中更加痛苦。由于前生的善报已尽，剩下的都是恶业，所以大多数都将转生到三恶趣中。
人世间的痛苦除了如“苦谛”中所说的三苦八苦，还有其它许许多多苦以及无穷无尽的烦恼。其中许多小的苦和烦恼因为自己早已习惯，所以已经很麻木了，不觉得了。轮回中受苦的根源是什么呢？即是我们这个五蕴假合之身心，妄执认此身心为我。我们为了这个身心的延续，而去为衣食奔波辛苦。为了这个身体中六识所贪爱的种种欲乐享受去追逐种种六尘外境，在追逐的过程中如遇不如意就会产生种种苦和烦恼；况且这些欲乐都是无常易变的，迟早要改变的，于是就产生了坏苦(变异之苦)；众生为了追求这些享受，更造了无数恶业。到头来只剩下一具尸骨，生前的财富带不走，带走的只是一生所造的有漏善恶业，牵引他轮回于六道之中。这个五蕴假合之身，本身从未给自己带来安乐，然而无边的痛苦都逼迫此身。所以说此五蕴假合之身心是受苦的根源。因此对这个五蕴假合之身心，不应贪恋执著，应尽力寻求解脱轮回痛苦的之道。我们应当静下心来仔细体会观察人生的痛苦与烦恼，对人生的现实应该具有一个清醒的认识。
在当今社会随着科技的发展，人类社会物质条件不断的丰富，人们对这个世界的迷恋也越深，而贪著这世间的物质享受是现代人生起出离心的最大障碍。人们对那些物质上的享乐都恋恋不舍，觉得人世间虽然苦但还能忍受。许多人在遇到痛苦挫折时，觉得人生很苦，但过了一段时间事情过去后就会把这些受过的苦给忘记了，正所谓“好了伤疤忘了痛”。人们对幸福和快乐的追求很执著的，对曾经得到过的幸福哪怕是一丁点也会念念不忘，并期望能再度拥有幸福，即使是在人生最黑暗的时候因此而对痛苦也能忍受。人类的一大特长就是忍受，但忍受也有其两面性。如果是为了寻求解脱，而忍受一切困难修持佛法，这忍受就会成为积极的因素。但如果对人生的痛苦与烦恼单纯地忍受而不想寻求解脱之道的话，那忍受就会成为消极的因素。其实大多数人都不明白世间的痛苦和快乐之间的辨证关系。世间的快乐是通过我们的心识通过感官与外境的六尘(色声香味触法)相连，便会产生触和领受，如遇到使身心感到舒服愉快的外境就会产生快乐。然而外境和身心这一切事物皆是无常易变的，因此快乐也是无常易变的。这就是世间快乐的本质。如果执著追求，就会产生痛苦和烦恼，如求不得苦、爱别离苦。且不说追求世间的幸福，可能要付出许多艰辛和苦痛，况且人世间的幸福快乐处处潜伏着祸患，如美味佳肴食用过度导致生病，钱财带来杀身之祸，名利地位的得意带来更多的麻烦等等，成语“乐极生悲”深刻地揭示了这一点。因此这世界上并没有真正的永恒的幸福快乐，所谓的快乐就象酒醉了一样，吸毒一样，是一种短暂的快乐，并具有麻醉性、欺骗性，之后还是痛苦。因此世间幸福快乐的本质是无常易逝的，所以是虚幻的，并且是引发烦恼和痛苦的因素。所以说世间找不到永恒真正的幸福和快乐。贪著这世间一切幸福和快乐是导致在轮回中感受无尽的烦恼之因和痛苦之源。
在轮回之中，产生安乐的因何其稀少，而导致痛苦的因缘极其繁多，然而没有痛苦就不会生起出离心。因为感受到痛苦，众生才会生起出离心。由感受痛苦而厌世，由厌世才追求解脱。佛经中云：三世诸佛以八苦为师，成就无上佛道。
这样经常思维众多轮回痛苦，应当从内心深处放弃今生世间的一切琐事(人世间的一切享乐和无意义的应酬)，如果内心不舍弃今生之事，虽然表面修法，也不可能趋入真实正法解脱之道。
阿底峡尊者接近圆寂时，一位僧人问道：“尊者圆寂后，我应如何修习呢？”尊者回答说：“你的一切修行应当依止仲敦巴，舍弃今世(是指不求今生的世间八法，唯求来世的解脱)。”一位僧人转绕热振寺遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西说：“尊者转绕(据佛经记载：顺时针绕佛塔、寺庙、佛像等有极大的功德)固然值得欢喜，但是能修持一真实法不是更好吗？”当时那位僧人想：读诵大乘经典比转绕的功德更广大吧。于是到经堂诵经。仲敦巴格西说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持一真实法不是更好吗？”他又想：修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书，在床上闭目而坐。仲敦巴格西说：“参禅也是值得欢喜的，如果修持一真实法不是更好吗？”这是他已想不出别的修法了，只好问格西：“尊者，那么我应修什么法呢？”仲敦巴格西回答说：“舍弃今世！舍弃今世！”
因此，今生世间的一切琐事，将导致现在和未来无法从轮回的痛苦中解脱。所以应当斩断此生的系索，修持来生的菩提。除了具法相的大德、上师外，谁也不会善妙开示脱离生死轮回的教言，所以应依止大德、上师。今生的父母、亲属、一切亲友、饮食、财产受用应如唾液般舍弃，衣食应随遇而安，知足少欲，唯一修持佛法。印度单巴桑吉说：“此等物质犹如云雾一般，不要执为常有；一切名誉犹如深谷回响，不要追求名誉，应当修持法性；妙衣如彩虹一样，应当身着破旧衣衫而修行；自己的身体是脓血、黄水的皮囊，不要执著贪爱；美味食物也是不净之因，不要为了享受而奔波忙碌；……一切需求是从内心而产生，应当守护自心：言语过多是诤讼之因，应象哑人一样；经常处于低劣地位，应当断除贡高我慢；不可能长久安住世间，应当及时修行；此生犹如旅客一样，不要致力于建造作暂时栖身之处的房屋；任何琐事都是无有利益的，应当修行成就之法；自己的身体终将被小虫啄食，何时消逝也无法确定，不要散乱虚度此生！亲朋好友犹如林中的小鸟，不要贪恋他们；诚挚的信心犹如良田，不要置于烦恼的荒地；人身犹如如意宝，不要送与贪嗔的怨敌；三昧耶(密乘的誓言)犹如了望楼，不要被罪业的过患染污；金刚阿阇黎住世时，千万不要懈怠修持正法呀！”
所以若修持真实的法，则必须了知一切轮回，无有任何真实的意义。这样的道理在自心念念相续中生起的因，唯一是观修轮回的痛苦。观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、对众生生起慈悲心等一切圣道功德之根本。所以要牢记：出离心是解脱轮回的根本。
(四)因果不虚：以众生各自所积累的善恶业为因，而导致转生于轮回的善恶趣中。轮回是由业而生，并且感受业的果报。转生到善趣或恶趣没有其它的作者，也不是偶尔的因缘所生，因此应当随时观察善不善的因果，断除一切不善业行持一切善法。断除十恶业、行十善业是一切出世道的基础。
六道众生各自感受不可思议的痛苦和安乐，都是由各自往昔所积累的善恶业产生的。有些人尽管现在具有权力和地位，拥有许多受用，但是死期到来时其中何者也不能跟随，只有自己此生积累的善恶业牵转跟随自己，将自己引入轮回的善恶趣之中。因此现在所造的善恶业，虽然不会立即现前其果报，但在任何时候也是不会毁灭的，因缘聚合时各自将感受其果报。同样，所造的善业恶业的果报，虽然暂时不会现前，但是最后不可能不降临到自己的头上。不仅如此，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，也要感受自己的业果，何况我们凡夫呢？如佛陀脚上刺入降香木刺，是以前作菩萨时为了保护五百名商人而杀害短矛黑人的业果。此外，世尊的弟子神通第一的目犍连也由于业力所感被外道杀害的。以前，印度乐行国王的太子向龙树菩萨索要头颅。龙树菩萨答应了他的要求。太子用宝剑无论如何无法砍断他的头颅。龙树菩萨说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在砍割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未成熟，所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割了一根吉祥草，用它来砍龙树菩萨的颈部时，头就落到了地上。龙树菩萨便趋入涅槃。像佛陀、龙树菩萨那样的圣者补特伽罗(肉身)也需要感受这种业力的异熟果报，何况我们这些人从无始以来漂泊在轮回之中，造了不计其数的恶业，而且至今仍然在造恶业，不知何时才能从轮回中获得解脱，即使是从恶趣中解脱也是很困难的。所以我们应随时随地谨慎取舍善恶业，诸恶莫作众善奉行。
对以上四加行内容再结合具体的观想、打坐等修法，如是反复思维、数数观修，修行者定会对生死轮回生起强烈的厌离心，此时出离心自然而然就能稳固地树立起来。宗喀巴大师曾这样讲过：人身难得、寿命无常的修法能使人们断除对于今世的贪执；因果不虚、轮回是苦的修法则可使人们断除对于后世的贪执。断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生起出离心。因此我们说，要想生起出离心，必须先修好加行。通过四加行的修学，修行人应能树立起这样的定解：无论转生于三界何处，其本质都是痛苦不堪的。若能如是，出离心当然就会稳如磐石。
那么具体出离心生起的量是怎样的呢？宗喀巴大师在《三主要道》中确定出离心之量时说大意是这样：如果对轮回中的世间八法没有丝毫刹那的希求心，时时刻刻唯有追求解脱之念，这才是真正生起了出离心。
现代众生的烦恼日益深重，贪欲在迅速增长，故晋美彭措法王在提及出离心生起之量时说：“于诸轮回盛世富，不起羡慕之心念。”就是说对世间八法的贪求已经淡薄，而对解脱则产生了很强的希求心。因为宗喀巴大师针对的是当时弟子的根基意乐，故要求较高，而法王则针对现代众生的根基，故要求较低。
修不净观对治贪著
无始以来，众生以颠倒分别妄执诸法为常，五欲为乐，自他众生的真实存在，身体清净，即所谓的常乐我净，从而滋生重重烦恼，如患重病。故诸佛祖师开示无常、苦、空、不净、无我之真理，教令如理作意观修，以期药到病除。众生的贪欲都很重，如果要断除可以修习不净观，加以断除。以下简要介绍修法。
欲断除烦恼就要断除贪著，要断贪著，必须根除邪恶念头，要断邪念定须除去分别念。故为矫正忆念分别，应当正善思维贪欲的过患。《圆觉经》云：“胎卵湿化四生，皆因淫欲而正性命，当知轮回爱为根本。由诸欲助发爱性，是故能令生死相续。”佛告诉我们，众生之所以轮回，皆因男女互相贪恋耽著，你贪恋我的身体我喜欢你的美貌，在百千劫中常在缠缚，无法出离。《楞严经》云：“若诸世界六道众生，其心不淫则不随其生死相续，汝修三昧，淫心不除尘不可出。”所以淫欲是一切生死的根本、解脱道上的第一大魔。
众生最贪爱的是自己的身体，妄执身体为一整体，不可分割，那么我们首先来观察身体的相状如何。所谓的身体无非是血、肉、骨胳、髓、脂肪、皮肤和心肝、胆、脾、肺、胃等诸内脏，眼、耳、鼻、舌、身等诸根及其支分，以及便溺、蛆虫、头发、指甲等三十六种不净之物拼凑一处，除此之外，我们所贪著的身体已荡然无存。
闭上眼睛，心中历历明观，贪执难舍的有情身体，从右眼处剖开，分成两半。以文殊剑先划破右边表皮将它撕下来，随之汩汩鲜血奔溢而出，染红了面部及身体。皮扒光后，剩下一具血肉模糊的身形，血已涂红满地。接着自上而下，慢慢露出颈骨、锁骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、脚骨。此时血肉狼籍洒落四处，面前站立着一副清白色的骨架。接着，敲破头颅，脑浆流出。击碎胸骨，掏出五脏六腑，一霎时胃液、浓痰、胆汁、粪、尿一并涌出，臭气熏天，流布满地。
佛陀教诲我们忆念此身，以骨为柱，以肉为泥，筋缠血流就是一个人形大毒疮。以皮毛九孔为门户常溢秽水，肠胃胞膜象一个库藏，容纳屎尿津汁等。往来行伍、语默动静俨然一副行尸走肉。放眼普天众生无非走动的屎尿皮囊，行动的厕所，装满杂色粪便的妙瓶。但凡愚有情不知不识，反而滋生骄慢，横生贪著。智者见此情景由衷觉得众生可悲、可笑。
如上观察修习，深知男身与女身是一样不净。作深刻细致的全面观察是为了让我们看清贪欲的本面，拔除眼中之钉，肉中之刺，得到真正的安乐。
如是三十六种不净之物构成的身体，可以归摄在地、火、水、风、空五大种之中。骨肉筋络地大所成，涕唾尿血水大所成，温暖热烫火大所成，内外穴窍空大所成。五大又均可细分，如地大又可分为肌肉、骨骼，肉又可由大到小渐次分割，以至成为微尘之间。二百零六块骨头各自分散，逐渐分析成微尘，如是水、火、风、空依次分析，达到微尘体性。
再次以文殊智慧之利剑，将你所贪著的身体各个部分割截呈献于你，请你细心一些，选一选哪一块是你所贪爱不舍的呢？对生起贪心的对境次第分析，观察其各个部分，看对哪里生贪心。观想思惟，得出除此三十六种垢秽不净零散部分外，永远也得不到一个真实贪执的身体。所谓的身体只是虚妄的假立而已，无有自性的存在。所以以种种聚合而成的这个身体犹如尸陀林中散落的身肢堆积一处。除此之外别无所谓实有的身体。
观修色蕴不净简述：
此幻身无一净物，脑膜、涕唾、血、屎、尿等，略说三十六种，广说无量，用慧眼观视此身疮，唯见种种恶露，肝、肺、肠、胃诸虫翻动攒食，眼流眵泪，耳出垢腻，鼻中流涕，口出唾涎，大小便孔常出屎尿，虽以衣服遮掩装扮或喷洒香水，实无一清净之处。四大假合，假名为人，危脆非真，幻住须臾，犹如风吹大海出现的小浮泡，虚无不实。于内心由观察引生正见时，以正念善加护持，安住正见自心相续。
修死人不净观：
膨胀观：有情寿命如风中残烛转眼即灭，成为僵尸一具。酷暑天中，不消一两日，身体膨胀，面目全非，腹部臃肿犹如吹满风的皮口袋，很快流出臭水，发出臭味，苍蝇寻“香”而至，人皆掩鼻远避。
青淤想：然后全身渐渐变青，肉隆起的地方是血红色，糜烂发脓的地方惨白，其它地方都变成青紫色。
脓烂想：七窍及坏破的地方流出脓汁来，薄皮腐烂，肌肉溃败，脓血流淌。
离散想：如古战场上，这里一只手，那里一只脚，东边一个头，西边半具身，被砍掉的身肢分散四处。风吹日晒，皮尽骨消，一堆枯骨，孤处荒野，化为尘埃，烟飞灰灭，荡然无一物。
散乱想：忽然间秃鹫、老鹰、野狗等争相食啖。刹那间一片狼籍，血肉全无，仅剩下节节白骨。
血涂想：由于血肉全部化为脓血，流出来散布各处，露出整个骨架。
虫聚想：于此脓血之中，密如牛毛般黑嘴白身的蛆虫聚积一处，不停翻转蠕动，俨然一蛆虫蝼蚁城市。
修白骨观：若于色、形、触耽著不舍而深生欲恼者应修白骨观，因为白骨观是贪欲心最有力的对治法。以胎生的本性是骨体，故为寂灭贪执肉体之心应修白骨观。修习时，首先应观想足趾、眉间、额间的皮肉脱落，露出白骨。此时心应专注。随后依次观想自己身体的上下，皮肉也在逐渐脓烂、脱落，至全都露出白骨。如是以观修胜解之力想象白骨逐渐增多，从自身白骨渐遍一床、一房、一寺、一城、一国，乃至遍满大地及海量之际均已充满了白骨。如此安住片刻，后缩略而观。从海量际逐渐减少至自身白骨，仅于足趾观有皮肉，此外身体皆为白骨。又以胜解力，如上从自身白骨渐增、渐广至海量际，又复渐略而观至自身白骨。尔时至额间的一半观有皮肉，仅于两眉间拇指许露出白骨，并倾心一缘湛然而住。依此殊胜修法能有力地摧伏贪欲之心。众生沉溺茫茫业海，最难断除的莫过于淫欲。故在此普劝有缘能醒悟，破除色魔之障，奉行不净观法，共出迷津，直归觉悟的正途。
第二节 如何发出离心
佛陀出世的究竟目的无非是引度无始流转生死的众生，让他们远离忧患、热恼、痛苦、灾厄的轮回，获得清凉、安乐、自在的涅槃。因此出离心是三乘佛法的基础，佛经中指出不管是出家僧人还是居士，修持佛法必须要有出离心。宗喀巴大师在《三主要道论》中说：“无出离心无熄灭，希求有海乐方法，由欲有乐缚众生，故先寻求出离心。”其大意为，如无出离心，就不能熄灭烦恼与痛苦，也追求不到轮回中的安乐，更不能获得究竟解脱，正是对尘世的贪著而使众生束缚在轮回中，因此凡是欲解脱轮回痛苦的人必须要发起猛厉的出离心，出离心是获得解脱之根本。
晋美彭措法王说：“贪著现世无法缘，享受欲乐增贪心，利乐称誉求不得，如梦买卖故舍弃。”其大意是，贪著今生的人没有修学佛法的缘份，追求五欲享受的人只会无休止地增长他的贪心，人们多追求世间八法(得与失、荣与辱、成与毁、乐与苦)中的利乐称誉，但人生不如意事十有八九，利乐称誉越被追求越加远离，导致今生后世感受无量的痛苦，所以对今生的世事有如梦中的买卖一样应予舍弃。梦中买卖本不存在，醒后哪个有理智的人还会去执著其盈亏呢？确实现在世人对华衣、权贵、财富以及邪淫等不但不加以抵制，反以为是时尚潮流，大多数人趋之若骛，导致在生死轮回大海中时沉时浮，永无出期。但是我们修行人恰恰应反其道而行之，依照法王等圣者的教诲，切实认清世间法的过患，进而发起无伪的出离心，再受持净戒，闻思修行，一步一个脚印地迈向涅槃的圣城。
有一部分人既想得到世间的圆满，又想得到出世间的功德，但鱼和熊掌不可兼得，以这种发心，不要说今生，就是千万年，甚至上亿劫也不会有解脱的机会，因为世间法和出世间法是两个完全相违的法，凡夫妄想兼得是万难成功的，只有福慧具足的圣者才能实现。所以要做一个真正的三宝弟子，尤其是出家弟子，一定要观照自己的内心相续，皈依心和出离心是否已经真正地产生，是否对上师三宝生起不退的信心，戒律是否清净等等，望各位有志出离解脱的学法人对此三思。在家居士同样也应对轮回生起厌离心，对解脱生起强烈的希求心，才会坚定对三宝的皈依心和信心。
如果一个修行人真正要遣除对轮回的贪执的话，就要修行三乘共同的四个加行(准备)，即暇满人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦，应对其有着深刻的认识和体会。如果能经常修持这四个加行，就会自然生起对轮回的强烈厌离心，进而会对解脱生起猛厉的希求心，也唯有如此，修法的功德才会很快显现，无明的种子以及习气都会很快清净，就好象十方诸佛都在为他一人加持一样，所以我们一定要高度重视这四个加行，切莫以为是无关紧要而加以搁置，否则就难以生起出离心。
之所以称为共同前行，是因为无论小乘、大乘显宗、密乘都共同以此作为基础，只有修好共同前行，才能修好不共加行，在修好不共加行后才能进入修持正行的阶段。所以我们一定要多伺察、多思维、多修持这个共同外前行，再加上多阅读高僧大德的传记，才能对轮回世间八法产生不退的厌离心，才能保证真正的出离心的顺利产生。以下讲解如何观修这四个加行：
(一)暇满人身难得：要观想具足良缘的人身难得。这个问题要从人身难得的原因和实际情况两个方面细细思考。从原因方面要想到，事事有因，因果不误，获得人身是前世积善的结果。信佛的人首先要对此坚信不疑，否则就没有起信的基础。获得人身最起码的条件要具备以下几个基本条件：一、守十善戒，不犯十恶；二、心地善良、与人为善、济贫救苦等善行；三、获得人身的良好愿望，及强烈的投生定向愿望--“爱”，特别是临死前的愿望，对投生灵魂的导向起着非常重要的作用。获得人身要具备哪样的善缘，再回头想想世人的所作所为，下世获得人身能有几个？再想想自己的思想行为，来世能不能获得人身？其次再想想世界上的总人数，恐怕比不过几个蚂蚁窝中的蚂蚁数，耗子蟑螂的繁殖比人类不知要快多少倍。任何其它生命相比数量极少，所以佛说：“其它生命多如地上土，人类如指甲上土。”人类是众生中唯一能改变自己命运的智慧生灵，比其它生命具有无比的优越性，这就是人的可贵之处。但在人类中，能认识生命规律，打破生死常规，能与充分提高生命智慧、品质、能力的佛法结缘的具足良缘的人能有多少？所以佛才说：“普通人多如地上土，获得佛法真理的人少如指甲上土。”想到具此良缘人生的难得和可贵之处，就要不误时机地创造人生的最高价值。人的生命处在六道轮回中上升和下降的中间站，升降的机会完全掌握在自己的手中，何去何从完全在于自己，正是机不可失，时不再来。得到人身可以圆满地修习佛法，得到究竟解脱安乐。因此，得到人身就象已经得到了渡越生死大苦海的宝舟，如果不抓住机会，不善加利用，那样只有错失解脱的时机，而依旧沉溺于苦海受无数生死大苦。
因此，今生是决定永远行善或永远作恶的关键。所以我们应当思维：如果今生没有得到不退转的果位，来世也难以获得如是闲暇。如果转生恶趣之中，则无有正法的光明，不知取舍之处，将来越来越向下堕入无边无际的恶趣中。如今应当精进修持佛法严持戒律，并加以回向。
(二)寿命无常：如何观修无常，首先要知道这宇宙万物一切万物都处于无常变迁之中，大到宇宙天体小到分子、电子都是如此。我们居住的地球迟早也会毁灭。春夏秋冬四季也是无常的转变。人生的际遇是无常变化的，人世间的幸福也是短暂无常的。即所谓的生际必死，积际必尽、合久必分、高际必堕。生际必死：不管亲冤、贤劣还是美如天仙、富甲四海、权势显赫的人，当死亡突然来临时，也没有刹那的自在，只能裸体空手离开人间，成为一具僵硬的尸体。虽对财产、亲友、眷属、饮食等一切受用依依不舍，但此时只能舍弃。积际必尽：一切积聚终将散尽，即使是国王也有沦为乞丐的时候。有许多人上半生锦衣玉食，下半生一切财产耗尽饥饿而死；昨日地位显赫、财富巨大的富豪，因经营不善或其它灾难，而沦为乞丐等等当今社会也屡有发生。受用财物不可能常有，所以应当反复观想思维而广施财物。合久必分：一切聚合终将分离。现在共居一处的师徒、父子夫妻、道友、同事等和睦相处，但终究没有办法不分离的，如果死亡无常到来，则马上分手。所以与任何人相处都应当以慈悲心相待，结下善缘，成为自己修习佛法的增上缘，不伤恼别人，这也是作为修行者应当重视的修法。高际必堕：我们所见到的国家元首、教主、高官等，所有具有权势、地位的人也无一是恒常不变的。可以看见去年的总统今年却成了阶下囚的现象，无有恒常的地位有何用呢？
我们没有任何办法改变死亡的命运。在轮回的世界上，没有一处逃脱死神的安全地，没有一个生而不死的生命，过去从来没有过，今后科学再发达也绝不会有。佛陀、声闻、缘觉也要和肉体分离。这世界上找不不到“长生不老”的方法。任何一种生命都从出生之日起，就一步步走向死亡，就算是活到一百岁也是非常短促的。人们常说：“一眨眼一年就过去了！”不知道这一生中又能够眨多少次眼睛？我们这个世界的人寿命长短不定，死期不定。有的能活几十岁，有的活十几岁，有的只活几个月或几天，谁也没有把握准能活到老，并且死因多而生因少。饮食男女能养生也能致病致死。世人追求享乐，享乐过度就会损寿。人生活在地球上，离不开水火空气，但地震、水、火、风灾又无时无刻在威胁人类的生命。至末法时代人类的灾难和死因更多，环境污染、水源的短缺、恶性病的流行、大规模杀伤武器的制造、放射性元素的扩散、社会治安的恶化、互相残杀的战争的加剧、高速交通工具的增多等等，无一不是人类生存的威胁。人的生命又十分脆弱，无力抵挡死的危险。生死只是一口气，一些小的精神因素、疾病、寒热也能变成致死的原因，这在生活中能找到很多例子。
有人说“佛教以死来吓唬人”。如果佛教不吓唬，能使人们不死的话，应该反对佛教的说法。不敢研究死亡，不敢面对死神，才是愚昧懦弱的表现。佛教的怕死，和一般人本质上有区别。一般人只是贪生怕死，对死是消极地等待，无任何对策。佛教使人们充分认识生死规律，清醒地、认真对待死，做到有备无患，有恃无恐。一种是彻底解决生死问题，修出世法；一种是未战胜死魔前做到不怕死。如何才能做到不怕死？一是充分认识和掌握死亡的规律，并通过入定反复体验死亡过程，到死时控制意识，把死亡融入禅定中，安详自在地死去；二是认识善恶报应，生前积德行善，不做坏事，并忏悔以前做过的恶业，死后不怕堕入地狱、畜生、饿鬼道，心地坦然，无所畏惧；三是生时抑制贪欲，看破红尘，临死时没有失去财富、亲人的痛苦、失落感；四是生前改恶从善，悔罪洗刷罪业，免去凶杀暴死和受罪的恶症，得到善终。除此外，密法还有控制死亡、灵魂自由离体法，即出舍法等等。总之，对死能起作用的只有佛法。
对于初学者来说，最能帮助信愿增长的方便是无常观，无常观是佛所开示对治对世间贪著的最直接的方法。所以要于时时刻刻唯一观修无常，并且观想行、坐、卧等一切行为都是此世最后的行为，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也观想将客死他乡而没有重返故土的机会。走路或者在台阶上休息时也都应观想可能死在这里。晚上睡觉时也要想会死在睡觉的地方，无法确定明天是否还活着。早晨起床时也要想：在今天当中也许会死，无法确定今晚还有睡觉的机会。当诚心殷切地观修死亡，一切时分中唯一对死亡生起信解。但仅仅修习死亡不定还不够，因为临终时只有佛法有益，所以应当恒时不离佛法的正知正念，并了知轮回一切事物皆是无常的、无有任何真实的意义，鞭策自己精进修习佛法。
博朵瓦格西(相当于佛学博士)说：“若专修一法，无常最为紧要。倘若修行死亡无常，首先可作为入佛法之因，中间可为勤修善法之缘，最后也有助于证悟诸法的空性。又倘若修行无常，是最初断除此生绳索之因，中间作为舍弃贪恋轮回之缘，最后也有助于趣入涅槃。”所以，观修无常是开启一切修行之门的前行。
(三)轮回的痛苦：虽然获得了难得暇满的人身，但是不可能长期住留，终将走向死亡。以有漏的善业和不善业为因，漂泊于无穷无尽的轮回中。清醒地认识轮回中的痛苦，才不会被轮回中那短暂而无常如同梦幻般的幸福所迷惑，才不会贪执那些欲乐和享受，而在无尽的轮回中感受无尽的痛苦。让我们分别思维地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人六道各自的痛苦：
地狱中的众生是六道中最苦的。地狱里不是极冷就是极热，何况还要受种种刑罚如：热铁缠身、烊铜灌口、下油锅、铁枪穿刺、粉身碎骨等种种刑罚。一天之内千死千生，人间一天地狱千年，所以地狱的众生好死厌生。
饿鬼众生口如针眼，腹如山丘，肢如毛草，千年乃至多劫不闻水浆饭食之名，或纵能见闻却无法饮用，或纵能食用就变为火焰焚烧五脏。或为寻觅饮食而艰难挪动柔弱无力的肢体，历经艰辛而一无所获。
再看畜生道：许多动物都被人类宰杀以饱口福之欲，或猎取皮毛牙齿。被宰杀的痛苦，难以忍受。何况现在地球上环境污染加剧生存环境日趋恶劣，大量物种都已绝迹。动物自身也有老病死等痛苦。
阿修罗虽然财富具足，但嫉妒心极为粗重、好斗。他们看到天人种种美妙的衣食享受而心生嫉妒，于是经常和天人战斗，结果被天人杀得一败涂地，血流成河。
天人活着的时候快乐幸福受用圆满，无有修习佛法的念头。寿命虽长达数劫(一小劫约有一千六百万年)。但在他们的感觉中，只是刹那显现瞬间即逝，在散乱迷茫中寿命已尽，接近死亡。在死前就知道自己后世将转生何处，看到转生之处的痛苦，心中更加痛苦。由于前生的善报已尽，剩下的都是恶业，所以大多数都将转生到三恶趣中。
人世间的痛苦除了如“苦谛”中所说的三苦八苦，还有其它许许多多苦以及无穷无尽的烦恼。其中许多小的苦和烦恼因为自己早已习惯，所以已经很麻木了，不觉得了。轮回中受苦的根源是什么呢？即是我们这个五蕴假合之身心，妄执认此身心为我。我们为了这个身心的延续，而去为衣食奔波辛苦。为了这个身体中六识所贪爱的种种欲乐享受去追逐种种六尘外境，在追逐的过程中如遇不如意就会产生种种苦和烦恼；况且这些欲乐都是无常易变的，迟早要改变的，于是就产生了坏苦(变异之苦)；众生为了追求这些享受，更造了无数恶业。到头来只剩下一具尸骨，生前的财富带不走，带走的只是一生所造的有漏善恶业，牵引他轮回于六道之中。这个五蕴假合之身，本身从未给自己带来安乐，然而无边的痛苦都逼迫此身。所以说此五蕴假合之身心是受苦的根源。因此对这个五蕴假合之身心，不应贪恋执著，应尽力寻求解脱轮回痛苦的之道。我们应当静下心来仔细体会观察人生的痛苦与烦恼，对人生的现实应该具有一个清醒的认识。
在当今社会随着科技的发展，人类社会物质条件不断的丰富，人们对这个世界的迷恋也越深，而贪著这世间的物质享受是现代人生起出离心的最大障碍。人们对那些物质上的享乐都恋恋不舍，觉得人世间虽然苦但还能忍受。许多人在遇到痛苦挫折时，觉得人生很苦，但过了一段时间事情过去后就会把这些受过的苦给忘记了，正所谓“好了伤疤忘了痛”。人们对幸福和快乐的追求很执著的，对曾经得到过的幸福哪怕是一丁点也会念念不忘，并期望能再度拥有幸福，即使是在人生最黑暗的时候因此而对痛苦也能忍受。人类的一大特长就是忍受，但忍受也有其两面性。如果是为了寻求解脱，而忍受一切困难修持佛法，这忍受就会成为积极的因素。但如果对人生的痛苦与烦恼单纯地忍受而不想寻求解脱之道的话，那忍受就会成为消极的因素。其实大多数人都不明白世间的痛苦和快乐之间的辨证关系。世间的快乐是通过我们的心识通过感官与外境的六尘(色声香味触法)相连，便会产生触和领受，如遇到使身心感到舒服愉快的外境就会产生快乐。然而外境和身心这一切事物皆是无常易变的，因此快乐也是无常易变的。这就是世间快乐的本质。如果执著追求，就会产生痛苦和烦恼，如求不得苦、爱别离苦。且不说追求世间的幸福，可能要付出许多艰辛和苦痛，况且人世间的幸福快乐处处潜伏着祸患，如美味佳肴食用过度导致生病，钱财带来杀身之祸，名利地位的得意带来更多的麻烦等等，成语“乐极生悲”深刻地揭示了这一点。因此这世界上并没有真正的永恒的幸福快乐，所谓的快乐就象酒醉了一样，吸毒一样，是一种短暂的快乐，并具有麻醉性、欺骗性，之后还是痛苦。因此世间幸福快乐的本质是无常易逝的，所以是虚幻的，并且是引发烦恼和痛苦的因素。所以说世间找不到永恒真正的幸福和快乐。贪著这世间一切幸福和快乐是导致在轮回中感受无尽的烦恼之因和痛苦之源。
在轮回之中，产生安乐的因何其稀少，而导致痛苦的因缘极其繁多，然而没有痛苦就不会生起出离心。因为感受到痛苦，众生才会生起出离心。由感受痛苦而厌世，由厌世才追求解脱。佛经中云：三世诸佛以八苦为师，成就无上佛道。
这样经常思维众多轮回痛苦，应当从内心深处放弃今生世间的一切琐事(人世间的一切享乐和无意义的应酬)，如果内心不舍弃今生之事，虽然表面修法，也不可能趋入真实正法解脱之道。
阿底峡尊者接近圆寂时，一位僧人问道：“尊者圆寂后，我应如何修习呢？”尊者回答说：“你的一切修行应当依止仲敦巴，舍弃今世(是指不求今生的世间八法，唯求来世的解脱)。”一位僧人转绕热振寺遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西说：“尊者转绕(据佛经记载：顺时针绕佛塔、寺庙、佛像等有极大的功德)固然值得欢喜，但是能修持一真实法不是更好吗？”当时那位僧人想：读诵大乘经典比转绕的功德更广大吧。于是到经堂诵经。仲敦巴格西说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持一真实法不是更好吗？”他又想：修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书，在床上闭目而坐。仲敦巴格西说：“参禅也是值得欢喜的，如果修持一真实法不是更好吗？”这是他已想不出别的修法了，只好问格西：“尊者，那么我应修什么法呢？”仲敦巴格西回答说：“舍弃今世！舍弃今世！”
因此，今生世间的一切琐事，将导致现在和未来无法从轮回的痛苦中解脱。所以应当斩断此生的系索，修持来生的菩提。除了具法相的大德、上师外，谁也不会善妙开示脱离生死轮回的教言，所以应依止大德、上师。今生的父母、亲属、一切亲友、饮食、财产受用应如唾液般舍弃，衣食应随遇而安，知足少欲，唯一修持佛法。印度单巴桑吉说：“此等物质犹如云雾一般，不要执为常有；一切名誉犹如深谷回响，不要追求名誉，应当修持法性；妙衣如彩虹一样，应当身着破旧衣衫而修行；自己的身体是脓血、黄水的皮囊，不要执著贪爱；美味食物也是不净之因，不要为了享受而奔波忙碌；……一切需求是从内心而产生，应当守护自心：言语过多是诤讼之因，应象哑人一样；经常处于低劣地位，应当断除贡高我慢；不可能长久安住世间，应当及时修行；此生犹如旅客一样，不要致力于建造作暂时栖身之处的房屋；任何琐事都是无有利益的，应当修行成就之法；自己的身体终将被小虫啄食，何时消逝也无法确定，不要散乱虚度此生！亲朋好友犹如林中的小鸟，不要贪恋他们；诚挚的信心犹如良田，不要置于烦恼的荒地；人身犹如如意宝，不要送与贪嗔的怨敌；三昧耶(密乘的誓言)犹如了望楼，不要被罪业的过患染污；金刚阿阇黎住世时，千万不要懈怠修持正法呀！”
所以若修持真实的法，则必须了知一切轮回，无有任何真实的意义。这样的道理在自心念念相续中生起的因，唯一是观修轮回的痛苦。观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、对众生生起慈悲心等一切圣道功德之根本。所以要牢记：出离心是解脱轮回的根本。
(四)因果不虚：以众生各自所积累的善恶业为因，而导致转生于轮回的善恶趣中。轮回是由业而生，并且感受业的果报。转生到善趣或恶趣没有其它的作者，也不是偶尔的因缘所生，因此应当随时观察善不善的因果，断除一切不善业行持一切善法。断除十恶业、行十善业是一切出世道的基础。
六道众生各自感受不可思议的痛苦和安乐，都是由各自往昔所积累的善恶业产生的。有些人尽管现在具有权力和地位，拥有许多受用，但是死期到来时其中何者也不能跟随，只有自己此生积累的善恶业牵转跟随自己，将自己引入轮回的善恶趣之中。因此现在所造的善恶业，虽然不会立即现前其果报，但在任何时候也是不会毁灭的，因缘聚合时各自将感受其果报。同样，所造的善业恶业的果报，虽然暂时不会现前，但是最后不可能不降临到自己的头上。不仅如此，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，也要感受自己的业果，何况我们凡夫呢？如佛陀脚上刺入降香木刺，是以前作菩萨时为了保护五百名商人而杀害短矛黑人的业果。此外，世尊的弟子神通第一的目犍连也由于业力所感被外道杀害的。以前，印度乐行国王的太子向龙树菩萨索要头颅。龙树菩萨答应了他的要求。太子用宝剑无论如何无法砍断他的头颅。龙树菩萨说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在砍割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未成熟，所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割了一根吉祥草，用它来砍龙树菩萨的颈部时，头就落到了地上。龙树菩萨便趋入涅槃。像佛陀、龙树菩萨那样的圣者补特伽罗(肉身)也需要感受这种业力的异熟果报，何况我们这些人从无始以来漂泊在轮回之中，造了不计其数的恶业，而且至今仍然在造恶业，不知何时才能从轮回中获得解脱，即使是从恶趣中解脱也是很困难的。所以我们应随时随地谨慎取舍善恶业，诸恶莫作众善奉行。
对以上四加行内容再结合具体的观想、打坐等修法，如是反复思维、数数观修，修行者定会对生死轮回生起强烈的厌离心，此时出离心自然而然就能稳固地树立起来。宗喀巴大师曾这样讲过：人身难得、寿命无常的修法能使人们断除对于今世的贪执；因果不虚、轮回是苦的修法则可使人们断除对于后世的贪执。断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生起出离心。因此我们说，要想生起出离心，必须先修好加行。通过四加行的修学，修行人应能树立起这样的定解：无论转生于三界何处，其本质都是痛苦不堪的。若能如是，出离心当然就会稳如磐石。
那么具体出离心生起的量是怎样的呢？宗喀巴大师在《三主要道》中确定出离心之量时说大意是这样：如果对轮回中的世间八法没有丝毫刹那的希求心，时时刻刻唯有追求解脱之念，这才是真正生起了出离心。
现代众生的烦恼日益深重，贪欲在迅速增长，故晋美彭措法王在提及出离心生起之量时说：“于诸轮回盛世富，不起羡慕之心念。”就是说对世间八法的贪求已经淡薄，而对解脱则产生了很强的希求心。因为宗喀巴大师针对的是当时弟子的根基意乐，故要求较高，而法王则针对现代众生的根基，故要求较低。
修不净观对治贪著
无始以来，众生以颠倒分别妄执诸法为常，五欲为乐，自他众生的真实存在，身体清净，即所谓的常乐我净，从而滋生重重烦恼，如患重病。故诸佛祖师开示无常、苦、空、不净、无我之真理，教令如理作意观修，以期药到病除。众生的贪欲都很重，如果要断除可以修习不净观，加以断除。以下简要介绍修法。
欲断除烦恼就要断除贪著，要断贪著，必须根除邪恶念头，要断邪念定须除去分别念。故为矫正忆念分别，应当正善思维贪欲的过患。《圆觉经》云：“胎卵湿化四生，皆因淫欲而正性命，当知轮回爱为根本。由诸欲助发爱性，是故能令生死相续。”佛告诉我们，众生之所以轮回，皆因男女互相贪恋耽著，你贪恋我的身体我喜欢你的美貌，在百千劫中常在缠缚，无法出离。《楞严经》云：“若诸世界六道众生，其心不淫则不随其生死相续，汝修三昧，淫心不除尘不可出。”所以淫欲是一切生死的根本、解脱道上的第一大魔。
众生最贪爱的是自己的身体，妄执身体为一整体，不可分割，那么我们首先来观察身体的相状如何。所谓的身体无非是血、肉、骨胳、髓、脂肪、皮肤和心肝、胆、脾、肺、胃等诸内脏，眼、耳、鼻、舌、身等诸根及其支分，以及便溺、蛆虫、头发、指甲等三十六种不净之物拼凑一处，除此之外，我们所贪著的身体已荡然无存。
闭上眼睛，心中历历明观，贪执难舍的有情身体，从右眼处剖开，分成两半。以文殊剑先划破右边表皮将它撕下来，随之汩汩鲜血奔溢而出，染红了面部及身体。皮扒光后，剩下一具血肉模糊的身形，血已涂红满地。接着自上而下，慢慢露出颈骨、锁骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、脚骨。此时血肉狼籍洒落四处，面前站立着一副清白色的骨架。接着，敲破头颅，脑浆流出。击碎胸骨，掏出五脏六腑，一霎时胃液、浓痰、胆汁、粪、尿一并涌出，臭气熏天，流布满地。
佛陀教诲我们忆念此身，以骨为柱，以肉为泥，筋缠血流就是一个人形大毒疮。以皮毛九孔为门户常溢秽水，肠胃胞膜象一个库藏，容纳屎尿津汁等。往来行伍、语默动静俨然一副行尸走肉。放眼普天众生无非走动的屎尿皮囊，行动的厕所，装满杂色粪便的妙瓶。但凡愚有情不知不识，反而滋生骄慢，横生贪著。智者见此情景由衷觉得众生可悲、可笑。
如上观察修习，深知男身与女身是一样不净。作深刻细致的全面观察是为了让我们看清贪欲的本面，拔除眼中之钉，肉中之刺，得到真正的安乐。
如是三十六种不净之物构成的身体，可以归摄在地、火、水、风、空五大种之中。骨肉筋络地大所成，涕唾尿血水大所成，温暖热烫火大所成，内外穴窍空大所成。五大又均可细分，如地大又可分为肌肉、骨骼，肉又可由大到小渐次分割，以至成为微尘之间。二百零六块骨头各自分散，逐渐分析成微尘，如是水、火、风、空依次分析，达到微尘体性。
再次以文殊智慧之利剑，将你所贪著的身体各个部分割截呈献于你，请你细心一些，选一选哪一块是你所贪爱不舍的呢？对生起贪心的对境次第分析，观察其各个部分，看对哪里生贪心。观想思惟，得出除此三十六种垢秽不净零散部分外，永远也得不到一个真实贪执的身体。所谓的身体只是虚妄的假立而已，无有自性的存在。所以以种种聚合而成的这个身体犹如尸陀林中散落的身肢堆积一处。除此之外别无所谓实有的身体。
观修色蕴不净简述：
此幻身无一净物，脑膜、涕唾、血、屎、尿等，略说三十六种，广说无量，用慧眼观视此身疮，唯见种种恶露，肝、肺、肠、胃诸虫翻动攒食，眼流眵泪，耳出垢腻，鼻中流涕，口出唾涎，大小便孔常出屎尿，虽以衣服遮掩装扮或喷洒香水，实无一清净之处。四大假合，假名为人，危脆非真，幻住须臾，犹如风吹大海出现的小浮泡，虚无不实。于内心由观察引生正见时，以正念善加护持，安住正见自心相续。
修死人不净观：
膨胀观：有情寿命如风中残烛转眼即灭，成为僵尸一具。酷暑天中，不消一两日，身体膨胀，面目全非，腹部臃肿犹如吹满风的皮口袋，很快流出臭水，发出臭味，苍蝇寻“香”而至，人皆掩鼻远避。
青淤想：然后全身渐渐变青，肉隆起的地方是血红色，糜烂发脓的地方惨白，其它地方都变成青紫色。
脓烂想：七窍及坏破的地方流出脓汁来，薄皮腐烂，肌肉溃败，脓血流淌。
离散想：如古战场上，这里一只手，那里一只脚，东边一个头，西边半具身，被砍掉的身肢分散四处。风吹日晒，皮尽骨消，一堆枯骨，孤处荒野，化为尘埃，烟飞灰灭，荡然无一物。
散乱想：忽然间秃鹫、老鹰、野狗等争相食啖。刹那间一片狼籍，血肉全无，仅剩下节节白骨。
血涂想：由于血肉全部化为脓血，流出来散布各处，露出整个骨架。
虫聚想：于此脓血之中，密如牛毛般黑嘴白身的蛆虫聚积一处，不停翻转蠕动，俨然一蛆虫蝼蚁城市。
修白骨观：若于色、形、触耽著不舍而深生欲恼者应修白骨观，因为白骨观是贪欲心最有力的对治法。以胎生的本性是骨体，故为寂灭贪执肉体之心应修白骨观。修习时，首先应观想足趾、眉间、额间的皮肉脱落，露出白骨。此时心应专注。随后依次观想自己身体的上下，皮肉也在逐渐脓烂、脱落，至全都露出白骨。如是以观修胜解之力想象白骨逐渐增多，从自身白骨渐遍一床、一房、一寺、一城、一国，乃至遍满大地及海量之际均已充满了白骨。如此安住片刻，后缩略而观。从海量际逐渐减少至自身白骨，仅于足趾观有皮肉，此外身体皆为白骨。又以胜解力，如上从自身白骨渐增、渐广至海量际，又复渐略而观至自身白骨。尔时至额间的一半观有皮肉，仅于两眉间拇指许露出白骨，并倾心一缘湛然而住。依此殊胜修法能有力地摧伏贪欲之心。众生沉溺茫茫业海，最难断除的莫过于淫欲。故在此普劝有缘能醒悟，破除色魔之障，奉行不净观法，共出迷津，直归觉悟的正途。
第四节 如何忏悔业障
从无始以来我们都曾造过无数恶业，这些恶业将会使我们来生感受到堕入三恶趣的果报。如果我们造下定、不定恶业，是否只能被动地感受果报呢？想要转消业果，必须通过忏悔业障才有可能。佛教诸乘诸宗，都以忏悔业障为佛教徒修行中不可或缺的重要内容，列为修行者的日课之一。当然，如忏悔不依对治力，业不会有丝毫的减弱，定要毫厘地感果。但如依四种对治力忏悔，则可以使重业减轻，轻业变无。
四种对治力即：依止力、破恶力、恢复力、对治现行力。依止力，如人误服毒后，需依医治疗，造罪人应皈依三宝，发菩提心，然后观想诸佛菩萨的种种功德庄严来忏悔业障；破恶力，如误服毒物之人极想将毒物吐出，造罪之人从内心深处发露忏悔，没有覆藏心；恢复力，如误服毒物的人发誓再也不吃毒物，造罪之人发誓纵遇命难亦不复造罪业；对治力，如误服毒物的人，为了疗毒需服药物，造罪之人以精勤行善，念诵金刚萨埵心咒等来清净罪障。
下面进一步讲述四种对治力：
一、依止力分外依止力和内依止力，外依止力即如理观想诸佛菩萨，内依止力指皈依和发心。总之，依止力是皈依三宝、忆念三宝功德，诚心祈祷三宝以清净罪障。忏悔时当为一切众生清净业障成就正等觉果位而发起无伪的菩提心，从而将往昔的一切罪障彻底清净。如《入菩萨行论》云：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”我们末法时代的众生，由于烦恼深重，有些人学佛后，都曾经触犯过戒律。本来犯了这些严重罪业，要堕落恶趣，但只要这个人不舍菩提心，依靠三宝与菩提心的加持，不但不会堕落，也能顺利到达彼岸。
二、破恶力：佛经中多处讲，内心对所犯过错，深自忏悔，决心悔改，具有消灭业障、转变身心的强大力量。《金光明经》说：“千劫所作极重罪业，日悔无懈怠，罪根永以拔。”从内心应对自己所造的罪业发起大羞愧、后悔心及清净罪业的意愿，发露忏悔，不覆不藏。如果没有强烈的追悔心，单单口头上改悔，罪业不能得以清净。
三、恢复力：发誓今后决不再造罪业，严格遵守戒律，慎言谨行，奉行善业。《毗奈耶广释》云：“若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。”所以防护自心后不再作恶业至为重要。
四、对治现行力：指修佛教所说种种能对治业障的法门。所依善法分六：(一)依止甚深经典，指受持读诵大乘般若波罗密多等契经(如《金刚经》)，以及持诵有消罪力的真言密咒；(二)依胜解空性，指趣入无我空性，安住本来清净的空性，依空性见可灭除种种罪障，此即为理忏。如是观想可以消尽一切烦恼障及所知障，消灭罪障恶业的力量比事忏更大；(三)依形象，指对佛、菩萨具足信心，以虔敬心造立佛经佛像；(五)依供养，指对佛像及佛塔作种种供养；(六)依名号，指听闻受持念诵诸佛名号、诸大菩萨名号。此类修行能消罪灭障。
初学者依靠四种对治力忏悔，便可将感生恶趣的重业转变，或令变成感受轻微苦，或使虽生恶趣但不领受恶趣诸苦，或者现身稍受头痛等即得清净。又使应长时受报的，变为短时受报或全不受报。消除罪业的程度要看修持之人力量大小--是否圆满具足四对治力，忏悔之力猛烈与否，时间相续是长久还是短促，等等差别无有一定。如果欲完全清净罪业，尽其所能具足四种对治力极为重要，并且注意防护不作恶业。
汉传佛教界依经编有多种忏悔的仪轨如《礼佛大忏悔文》、《梁皇宝忏》、《大悲忏》等等，以供佛教徒忏悔。对一般的修行人来说，念诵《礼佛大忏悔文》是最相应、最有力的忏悔方法。这个重要的修法，希望每个人都要重视。我们每一个觉得自己要忏悔罪业的修行人，最好每天不间断地念诵，一天至少要念诵三次。
密乘则主要观修金刚萨埵(念“朵”音)佛，诵念其“百字明”咒或心咒(嗡巴扎尔萨埵吽)而忏悔，这被列为密乘修行者必修的“四加行”之一。密宗认为在佛宣说的无数净除罪障的方便法门中，最殊胜的便是念修上师金刚萨埵。每天观修金刚萨埵并念诵百字明二十一遍可消除当日所造之恶业。如果一心专注观修金刚萨埵念诵百字明十万遍可彻底清净一切罪业。此法以极大的功德，摧毁以往劫来所造一切重罪。无论违反小乘、大乘、密乘何种戒律，造何种罪业，诚心忏悔，观修此法，罪无有不清净者。成佛的标准之一，是一切罪业悉皆清净。闻法生信证功德的最大障碍为自身的罪障习气。故而密法在加行之中，首重净罪业之法。此法十分重要，这是密法能成就迅速殊胜之处。修此法可止息一切恶念，令不增长；能破一切烦恼，增长无量无边福智。晋美彭措法王所造的《金刚萨埵修法如意宝珠》，法王开示：此修法仪轨对汉地众生有极大的利益，无论学显宗、密宗及未受灌顶者都可以修。若此法能修圆满，今生能成办一切所愿之事，来世亦决定往生极乐世界等自己所欲之净土。此仪轨修法及讲解载于益西彭措堪布的《甘露妙法(九)》文集中，如欲修此仪轨者可参阅此书。
忏悔忏至罪障消除，有严格的标志，称“见罪净相”。依佛经中说，见罪净相有看见和梦见佛菩萨、光明等，或梦见听闻佛法，吐污物或黑水，喝清净的甘露等等。
忏悔罪业是非常重要的修行。自心相续中充满罪业的凡夫，如果能够依善知识引导，努力忏尽罪业，即能彻底扭转堕落恶趣的命运。我们应该想到，在往昔我们都曾造过堆积如山的恶业，如果不想承受这些恶业所感的苦果，都应精进忏悔业障！
第五节 如何断除烦恼
在《大智度论》中“烦恼”定义为：“能令心烦，能作恼故，名为烦恼。”其中能为一切烦恼生起之根本者，称根本烦恼，有六种：1、贪，贪恋、占有欲。2、嗔恨。3、痴，对佛法所说的因果报应、缘起无我等的无知4、慢，高傲自大。5、疑，怀疑，专指对佛法僧三宝，对佛法真实义理狐疑不信。6、恶见，指由于推理错误而形成的不符合真实、有害的见解，主要指违背佛学缘起法则的断见、常见。从这六根本烦恼中而引发其他一切烦恼。
能引起烦恼的因有六种，即：
(1)所依：指烦恼的种子。平时未遇缘时，烦恼种子随眠潜伏，一旦随缘则会现起。
(2)所缘：指诱发烦恼的境界现前。如眼见色法、耳闻声音等时，顺我之意引生贪心，违我之意引生嗔心，这贪嗔的烦恼在外因环境的诱发容易现前。对于初学者来说，首先应远离染污的环境，以免为境所牵而不能自主。对于修行稳固的人，则不必离境，或反需借境练心，但应以对治法为第一。
(3)猥杂：指随学恶友、恶知识。因人与人之间相处即会产生影响，与恶友相处，受其染污，惟有引生烦恼、增长罪恶。古人云：“近朱者赤，近墨者黑。”
(4)言教：指听闻邪法，受了邪法的染污。
(5)串习：指不断增长烦恼之串习力，如再再习贪，则不待贪境现前，贪心自会炽盛生起。
(6)作意：指虚妄地增加或强化贪爱与厌恶之心，及对原本无常的万法妄执为恒常不变等的非理作意。如遇所爱的外境，如果作意思维，贪心必定增长。所以烦恼初起如火初生，不断作意即是火上浇油，使火势更猛。
由此逆向思维，要想避免烦恼的生起，如尚未生起性空智慧、不能断烦恼种，则须远离外境，心识不触于境，也就无缘生起烦恼。不得已须与外境接触时，必须提持正念、如理作意，不为非理作意所转，如是能防止烦恼触发。又须平时远离恶知识，不受邪法的影响，时常串习对治法，以此防患于未然，则缘境现前时方能作得了主。
以上六种，初修行人必须严密防护，不令烦恼生起。以前古代一些高僧大德为净心，防止心相续被污染，以免未成就前为恶缘所害，而破戒失身、前功尽弃，未到十分把握，均依止静处，避迹山林。并且结交志同道合之士，互相督促劝勉。
因为无始以来贪嗔痴烦恼极重，而世俗书多是描绘杀盗淫妄之事，陈述常断各种邪见。如果近于世间的邪僻论著必定会染污自心相续，导人造恶，所以初学之人对佛法的定解尚未生起时，必须远离世学俗典，一味专于圣贤之书，久久熏染，使圣贤之意融入自心，如此陶冶，方成正器。他日遇境逢缘，自然能够心中有一坚定不移的正见，不至于被恶缘牵引，误入歧途。
佛法串习深时，世俗法串习必浅，世俗法串习深时，佛法串习必浅。生死事大，为了净化妄想习气，许多大根基的修行人，尚需要精勤苦修，我们这些凡夫如不在佛法上精进串习，如何能胜过无始的烦恼习气呢？
由上分析烦恼的生起因缘，对应当今的社会，我们便会明了今天的人们何以烦恼如此炽盛。烦恼产生的内因古今相同。但是诱发烦恼生起的外缘与古代相比，今天的环境确实有了天翻地覆的变化。这是一个物欲文化流行的时代。在现代都市里，人们的六根时时沉溺于难以超脱的欲尘海洋中，受到的刺激要强于古代百千倍：眼见灯红酒绿，耳闻靡靡之音，诱使自己不由自主地随众前行，在如此具诱惑力的声色境界，使得暂时压服的烦恼随时现行，六根随之追逐外境，很快在这物质海洋中迷失了方向。信息时代的今天，媒体、网络大量散布宣扬着种种时尚、种种享受，不断撩拨起人们的贪欲。当今，因为诱生烦恼的所缘境纷繁迷离，闪现频率高，感染性强，所以众生的烦恼和痛苦也就必然地不断增上。
古时候，人们恭敬圣言量，以圣贤经典为准绳，以历史为借鉴，并经由一代代的传承，使圣贤文化的命脉不致中断，这些纯正文化的目的无非是要指导人心、救度世人。而傲慢无知的现代人已不再重视圣言量，甚至把圣言量也“打倒”在地。一正不正百邪并生，人们没有圣贤智悲的指引、教导，心中邪见纷纭，思想极其混乱邪僻，而随顺人心无明烦恼、宣扬贪嗔痴、断常见的邪说便开始粉墨登场，在邪见的稠林中人们见不到一丝真理的光芒，接纳的是邪恶混浊的思想，在这里只有如何享乐的指引、如何欺诈的说教、如何自欺欺人的包装技巧……而这些使人眼花缭乱的种种方法和技巧只是随顺、诱导、增上人们的烦恼而已。
正因为没有圣言量的指导，现代人大多造业的同时已毫无取舍的智慧，对善恶染净的辨别力几乎完全丧失。人们根本不知道返观自心、认识烦恼，反而时时随顺烦恼、加强烦恼，所以在遇上诱生贪嗔痴等的对境时，毫无对治力，根本不知如何防护，烦恼一发不可收。
对烦恼既不知对治，便不能有丝毫的止息，这样自心相续中的贪嗔痴只会不间断地串习加强。不断增上的串习力，使得即使离开对境，在独处甚至睡梦中依然贪欲炽盛，所以在华丽外表包装掩饰下的现代人，其内心状态比起古代人不知要烦恼多少倍，而烦恼一旦超出控制力，即会现前各种严重的心理病症甚至精神崩溃、人格分裂、丧心病狂。
分析现代生活的方方面面，我们便会知道何以现代人内心的烦恼如此深重，清楚当今成为五浊恶世的原因所在。
如果能在远离俗世红尘的清净道场(如喇荣五明佛学院)中安住修习佛法，无有诱惑造业的外缘，各种迷乱声色不会现前与眼耳接触，惟见上师、僧众、佛像等；听闻上师传授的解脱妙法，修学者熏习的是佛陀传承至今的圣者言教，清除无明，开明心地。以此为依，相续中会生起清净的正见，由此指导，身语意都安住在清净的修行生活中；且远离恶友，所交往的都是同发菩提心的道友，彼此相依，见解、行持相互增上，这样时时所串习的是出世解脱法、菩提心法等，坚固如理作意。所以依止静处，不离上师、正法、道友，自心相续烦恼必定得以调服乃至断除。和浊世的环境相比，一在净土，一在苦海，其境遇何止天壤之别。
如在家不能离俗之人，一定要时时警策、检点身心。在遇境触缘时务必再再提持正念，因染缘如此强盛，须如只身与千万人交战般慎之又慎，才能火中栽莲。否则与世俗同流合污，反美其名曰“随顺众生”，实为随顺自己的贪嗔痴烦恼而已。这里且看心态，如烦恼时时现起，难得止息，就应首先尽量远离声色场所，不受污染，不得已无法离境时，也要战战兢兢，时时以正知正念摄持，如理作意，否则甘于沉沦、不思奋起，则可以断定，必是与烦恼相随，欲获解脱岂非妄想！
要从根本上断除烦恼，必须要对烦恼所产生的危害有着清醒的认识。这些损害自他，使自心苦闷的烦恼，是我们修道中最大的怨敌。从无始以来，一直将我们牢牢捆住，时时刻刻役使我们，驱使我们不停造作恶业，我们又因所造的恶业而感受到三恶趣的苦果。烦恼从无始以来潜伏在我们心中，一直与我们为敌，无论过去、现在、将来，它一刻也不会无缘无故地停止工作，它是损害、痛苦的根源，众生在轮回中遇到的一切违缘痛苦，其制造者、操纵者就是它。如果没有烦恼，众生不可能堕入三恶趣，不会有水火灾难，也不会有各种疾病、饥饿……。如果我们以教证和理证深入细致地观察，可以明确地了解到：烦恼是轮回中一切痛苦的制造者，它是世间众生最大的敌人。我们在无量劫中遭受痛苦，都是因为随顺烦恼，一直没有对治而导致，就如同一个人在草丛遇到毒蛇，没有采取措施而让毒蛇咬上，毒液渗满全身而死。我们若不去降服烦恼，就会让它完全控制自己，然后将自己推入地狱火坑。所以要解脱痛苦，必须降服烦恼。只有把烦恼从我们心中赶走，才会超脱生死轮回，获得自由自在、安乐无比的境界。
认识到烦恼的危害后，我们应发起降服烦恼的大决心，依各种窍诀，去断除烦恼。
在断除烦恼之前，首先要认识烦恼、了解烦恼。许多世人从未听闻过佛法，他们把贪心大的说成是有抱负，嗔心大的赞为勇敢，这种颠倒黑白的糊涂虫在世间比比皆是。所以我们应真切了解烦恼之相状，发现自身的烦恼，然后才有解决的可能。我们应当恒常时时观察自心，观察自心的状态是否有烦恼生起。如果发觉有烦恼生起，我们应该怒然而起，对它生起嗔恨，此嗔恨不是属于烦恼敌营中成员，恰恰相反，它是智慧的嗔恨，是消灭烦恼敌军的先锋悍将。一切诸佛菩萨都是这样告诉我们：对烦恼怨敌忍辱，是完全错误的行为，一切想解脱的大丈夫都应对它生起嗔心，与其作决一死战。以前的大修行人都是如此给我们示现，如奔公甲格西在发觉自己为烦恼所欺惑而装饰经堂时，对烦恼生起了嗔恨心，对自己说：“你这个比丘不要那么虚伪。”握了一把尘土撒在供坛上，这实际是向烦恼怨敌撒出的利刃。他认识到这种善行表面下，隐藏着烦恼阴险仇敌，所以做出了这种刚毅果断的行为。帕荡巴尊者也赞叹这把尘土是藏域修行人中最大的供养。我们知道，了义的供养是修行供养，而修行的根本中心，即是认识烦恼，并用各种方法去击溃它、消灭它。奔公甲格西的这一把尘土，正是对治烦恼的修行，所以帕荡巴尊者作如此赞叹。
追随先贤的修行之路，我们每次觉察自心相续烦恼后，千万不可随顺，应该以嗔怒之心牢牢扼住它的咽喉：“哼，嗔恨心，你敢生起来！哼，贪欲心，你还敢捣乱……”然后应如晋美彭措法王所说过：“自己生起贪嗔烦恼时，应该好好地用石头、棍棒打自己一顿，给烦恼怨敌一个深刻的教训，让它老老实实，不给它一点轻松的机会。”
因为烦恼怨敌对我们的危害非常大，外在的敌人再厉害，对我们的危害也无法与烦恼敌相比。外在的敌人最多将我们在短时间内折磨而死，而这些痛苦与地狱痛苦相比起来，可以说根本算不上痛苦。而烦恼敌人一旦发作起来，在一刹那间，就可以把我们扔进地狱的无边烈火痛苦中，受无数劫的痛苦。如果不去坚毅地与烦恼抗争，将它击败消灭，它始终要将我们拖进这种痛苦火渊之中。所以一个人即使能战胜成千上万怨敌，也不如战胜自心烦恼。能战胜自心烦恼者，方是最上最勇敢的战士。
我们学习佛法对治烦恼习气，此过程如同逆水行舟，不进则退；烦恼习气之流的冲击下，我们如果稍有松懈放逸，就会被烦恼所转，前功尽弃。因此我们要对治烦恼，必须将自己的一生都投入到精进修持佛法中，能活多少年，就应该闻思修行多少年。
我们如果依靠佛陀的教法，真正生起智慧，从根本上铲除烦恼，它就再也不会复生了。烦恼怨敌有这样一灭永不复生的特点，也就意味着我们将它奋力灭除后，便能一劳永逸。因此，我们何不全力以赴断除它呢？如果我们用中观智慧观察烦恼，就会如同秉明灯入暗室，黑暗刹那就会消除。烦恼在没用智慧观察前，对付起来很困难，但只要我们去深入分析观察，它就会变得毫无力量，一击即溃，而且永不再返。只要我们精进努力掌握窍诀，就一定能将这个“纸老虎”消灭无余。在此过程中，精进是关键。只要我们精进努力，一定能掌握甚深窍诀，战胜烦恼。
用中观空慧观察烦恼的方法，在显宗诸多法门中，是最殊胜、最有效的对治烦恼法门。
前面我们所说烦恼在自己心中，是在没有观察的情况下，依世俗谛的说法。但现在我们以真谛来观察，我们的贪嗔等烦恼，到底住在何处？比如说我在一个地方，遇见了某人生起嗔心烦恼，在没有观察的情况下，这时嗔心烦恼确实存在，还要指使我们干种种事情。但是我们冷静下来，嗔心到底住在什么地方害我呢？
首先可以分析嗔心是不是住在外境的某个人哪儿呢？如果存在，那么谁看见他都应生起嗔心，这在现实之中并非如此。我们对他生起嗔心，但别人对他还会生欢喜心；或者今天我对他生嗔恨心，但过一段时间或许又会喜欢上他了。所以外境某人处不会存在有实实在在的嗔心。如果在某一外境上实实在在存有某种烦恼，那么不论是谁遇到这种外境都应该生起同样的烦恼，显然，这种事实不会存在，以此我们可以断定烦恼不是住在外境上害我们。
烦恼既然不住在外境，那是否会在我们的根内呢？我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果烦恼住在根内，那么只要自己六根尚存，与之共存的烦恼也就不会消失，这也不会成立。比如说我们的贪嗔烦恼，时隐时现，而六根并没有这样的变化；或者证阿罗汉果时，阿罗汉的根并没有消失，那时候为什么他会没有烦恼呢？所以烦恼肯定不存在六根内。
除了外境和六根外，中间有没有呢？中间只有一个虚空而已，如果烦恼存在这个虚空里，那么无论是谁触及这个空间都应生起烦恼，这也是不可能的事。所以烦恼住于根与外境中间也是无法成立。外境、根、中间三者之外，还有没有存在的方式呢？无论谁去观察，也是不会再有的。我们对烦恼作这样的观察后，了知它不存在于任何方所，如同虚空，只不过是一个“烦恼”的假名而已。不存在的烦恼在什么地方害你呢？对于这个问题，每个为烦恼困扰的人都应好好观察思考，从中觉醒。
我们前面认识烦恼时，从世俗谛去看，觉得烦恼确确实实是一个很厉害的敌人。然而现在深入观察，发现烦恼毫无实体存在，只是一个假相而已。我们真正懂得这个道理后，修行也就会有天翻地覆的变化。此法门不只是一套理论，必须要运用到实际中去反复观察、思维，靠长时期熏习，使这种见解得到坚固，方能真实有效地断除烦恼实执。
在没观察前，这个烦恼不断地困扰着我们，使我们大哭大笑、喧闹不休，与作梦毫无差别。我们梦里也是如此，为了那些非真实存在的梦景而喜怒哀乐。我们众生尚未觉醒时，与在梦中无异，梦中与未觉悟时感到根、境、识的的确确地存在着，但觉悟后与梦醒一般，梦中与未觉时的根、境、识三者都没有，都是虚妄的执计。无明烦恼也是如此，只是一种无明痴梦中的梦境而已，无明痴梦醒后，它便不复存在。烦恼如同立体电影一般，表面上看，人物、山水等各种事物都有，但实际上只是光影变化，除此之外哪儿有什么真正的人物、山水呢？我们用智慧的宝剑来刺穿烦恼虚妄的外表，其贪嗔痴相就会消于法界，显现无生大空。如果能证悟这种智慧，烦恼怎能让我们堕入地狱中毫无意义、冤枉地受痛苦呢！证悟空性后，烦恼的根本因即被断除，轮回痛苦从此断绝。
很多高僧大德也说过：修学中观空慧是学佛者最殊胜的修行，也是最好的积资忏罪方便法。因此，我们要断除烦恼，应当努力去闻思中观方面的经论，为证悟空性智慧而勤奋精进。自己在念诵功课时，对这方面也应注重。象《金刚经》，念诵受持的功德在经中佛陀讲得很清楚，还有《般若波罗蜜多心经》，这些经论若能恒常诵持，对摧毁烦恼，证悟万法如梦似幻之境，有不可思议的加持力。特别是念诵受持《金刚经》即可累积无量无边的福德资粮，是极为殊胜的积资方法，愿常行之。
